人间天：我们为什么在六道善恶之趣里轮回流转？

一切的各种各样的有情众生，因为他们心里想的不同，于是造作的业力也不同，由于造作了不同的业力，就产生了六道善恶之趣的轮回流转。这句话已经非常真诚地告诉我们：生死轮回、诸道起伏，都是因为每个众生造作了不同的业力。不同的业力就形成了不同的结果，形成了不同的牵引，形成了不同的招感，也就投入了不同的世界，来到不同的环境，面对不同的事情。为什么造作了不同的业力呢?根本原因是每个众生自己内心的心念不同。

我们要知道这个心虽然叫做妄心，但是他也是来自如来藏性的圆满殊妙的自性，也正因为是来自和佛一样的佛性中，所以这个妄心一起一动也拥有巨大的力量。 这一念妄动就产生了阿赖耶识的三个细相：业相、转相和现相。这一念无明就产生了这三个相，这三个一动就产生了我们的世界和无量无边的众生，还有众生间相互纠缠的业果牵引，而我们没有能力观察到这三个细相，连六种粗相都观察不到。于是根本不知道这个世界是怎么来的，我们怎么来到这个世间的。

佛陀在这部经中，没有更深的告诉大众，世界众生都是怎么来的;但是告诉了大家，我们受的这所有的苦与烦恼是怎么来的，这个就是六粗相的最后一相也叫业系苦相。也就是说我们勉强能观察到我们在承受苦，在承受烦恼，但是这个烦恼哪来的，这个苦哪来的，是什么业导致的，我们就没能力观察到这个根源了。佛陀慈悲地告诉了我们，是因为我们造作的业力不同，是因为我们内心的无明不同也就是妄心不同，于是造作了不同的业力，才产生了不同的生死轮回。

诸趣是各道、各种趋向、各种去路、各种境界。我们简单的说就是善恶两趣，善趣或者恶趣，实际上可以分的很细，就算人道众生依然可以分出十类来，只是已经没有意义了。就像对于鬼道的众生来说，佛教为什么用饿鬼道来称呼鬼道呢?就是因为鬼道众生中以饿鬼数量最多，比如山神土地城隍这一类的鬼，是有福鬼，他们有人祭拜，不缺吃喝;而那些依附在树木花朵上的，树神花神草神等等勉强可以不受苦;还有那些鬼道平民区的鬼众也和人一样每日劳作吃饭，但是这些鬼的数量毕竟是少的;还是以没有饭吃没有水喝的无福饿鬼为多。

世尊说：‘龙王，你来看现在来到这个法会现场的众生，还有你龙宫以外大海中形形色色的众生，类别是相同的吗?这一切不同状态、不同样子、不同境界的众生，没有一个不是因为这个心，造作了善或者不善的业力导致的，这个业力分别包括身语意三业。’

佛陀这句话，不只提醒龙王观察周遭的不同，同时也提醒了我们抬眼一看周遭人事物的不同：大家的家境不同，环境不同，境遇不同，招感不同，心念不同，样貌不同，这么多的不同都是因为这个心，在身语意三业上造作的善或恶的多少不同。于是你做的身善多一些，你的身体是健康的，你的样貌是圆满的;他造作了意的恶业更多一些，就会招感到对应的状态。因为大家在身语意上造作的善或恶不同，这样每个业根上都有善或恶，就形成了八种可能;如果善恶的多少再加进去的话，就有近百种可能;如果再有一个组合，那就是几千种的不同。同样是身语意，招感到的状态却大不相同，按数学的方法我们可以算的明白，有几千种不同组合，也就代表了有几千种不同的生命形态和生命经历了。也就是说在身的善上，可以很复杂也可以很简单，简单就是最后总结为善或不善;复杂就是这个事情是善，那个事情是善，另一个事情可能就是恶，也正因为生命是如此的丰富多彩，所以每个人都是独一无二的。为什么独一无二?因为造作的业力不同，就像杀业来说这个人是屠夫杀猪，而另一个人也是屠夫但是他只杀羊，都是杀业，但是细节上不同，他们招感到的未来就不同。所以身语意又叫三业根，是三个能长出业力的根源，是三个大漏洞，是三类行为模式。

我们什么时候不是在这个咸咸苦苦涩涩的大海中沉浮漂溺呢?什么时候不是在这个起起浮浮的轮回中漂泊无定呢?正是因为我们在这个苦海中头出头没，佛菩萨才慈悲我们，来到了这个苦海中。众生的病是业力病，佛菩萨的病却是愿力病。就像地藏经中背负重担的旅人，遇到了倒霉的邻居还给他加重量，而佛菩萨来了，却要替他背负或者是全部替他背负啊，这个就是“或减负或全与负”了;我们得到佛菩萨的帮助，才能轻装前进 ，才能有力气走好下面的路，于是佛菩萨一路陪伴直到我们走上大路，才算放下心来。

一位往生极乐世界的罗汉回来和我们交流的时候说：“不到极乐世界真的不知道阿弥陀佛的无量慈悲”，这句话我相信，因为我能理解，我能感受到。或许大家学佛久了，个人都会有些感应，有感应是对的，没有感应是不对的。为什么?佛是大医王、大药王，不仅能治身

病，还能治心病，还能治疗命病。我们对症之药吃下去，身体一定会有反应;如果吃下药，没有反应，说明这个药没吃对，说明我们学佛没有学到位、没学对;就像我们知道地藏经、普门品、大悲咒、楞严咒、大明咒、阿弥陀佛圣号等，只要你真的执持下去，就一定会有感应。学佛的感应不可思议，佛经和大德都这样告诉我们，为什么我们学佛没有感应?问题的答案就在上述内容中。

摘自人间天新浪博客《十善业道经略说》