嘎玛仁波切：心房需要打扫

禅，最大的功能就是让我们学会：一件事情当它产生的时候，不随着它的正负两面去动;当心沉淀时，就会享受到世界上最美好的东西。

这就像听交响乐。你对着一个不懂音乐的人演奏交响乐，他们就会有这样的感受：“天啊，把这些噪音放在一起，会把人折磨得半死

。”如果是听得懂的人，对他来讲那是无边的享受，而且他的心是在沉淀下来享受这个过程。

坐着感受音乐，这是往外寻找一种沉淀的方法。而我们要讲的真正的禅、平等放下，是指在我们的内心深处，所有的起心动念只是我们的妄念产生出来的一种因风而起的浪。

快乐的时候心很静，这时我们有足够的安全感，即使狂风暴雨来了，也可以把它当交响乐来享受，闪电就当它是舞台上的灯光。有时候你在一个偏远的高山上，打开窗户看到外面的世界，闪电划破黑暗的天空，然后打雷，一会儿下倾盆大雨，如果心很静，在享受大自然播放交响乐，我们就觉得快乐无比。但是，如果我们胆小如鼠，又没有安全感，这下惨了，不要说打雷，下个雨，雨哗一下，人就紧张了，担心会不会有山洪，要么怕打雷，担心停电，产生了种种恐惧的心态。

由此可以知道，世界上正面的、负面的一切，完全靠自己的心去平衡它。

我们现在所谓的打坐，跟佛教里讲的禅最大的差别是：佛教的禅是每件事情从头到尾，专注于任何一种善法，心毫不动摇而入定，不受享受的诱惑;而凡夫俗子都是在寻找一种快乐的感觉，找到感觉后再被享受所诱惑。

我们平等放下后，沉淀得最静的时候，好像不管海面上的浪有多大，海底依然非常沉着、透彻。一个是放下，另一个是它本身没有实体的部分，这种感受是极大的快乐——好像一个饥饿的人，几天没吃东西，找到了食物，他吃饱了，但他没有被欲望支配而继续撑着多吃。饱了以后的那种满足感，那种心的静，又有点像一个登山者，拖着疲惫的身体终于到达山顶，已经完全没有体力了，但到了山顶上的那种满足感，情绪上非常安静的那种享受，这种状态快乐、舒服、平静。这是必须亲自去感受的，非语言能够表达尽的，这种状态非常舒服。凡夫俗子的禅定都是在享受这种情绪沉淀下来的状态。

有时候家里聚着一群人，有点乱哄哄的，等所有人突然离开了，静下来的状态就很像享受禅定的感觉。很多人就停在这种感觉上了，凡人所谓的禅修就喜欢享受这个过程，觉得有感应，每天没事就去打一个坐。在生活当中这样没什么不好，也是一种方法。

很多人学习静坐，不是为了调伏自己因贪嗔痴等习气所引发的烦恼，而且想去感受杂念沉淀下来的过程，追求念头从波涛汹涌到宁静无边的那种安逸感。这种叫做凡夫行的静虑，好像看似也能得到安静，但是这种禅定没有办法彻底对治业习。不过愿意安静地坐下来、沉淀一下的举动也是很好的。