嘎玛仁波切：如果真能做到心是道场，这样任何地方都是道场，这种功德是非常了不起的

生活在现代社会的居士们，总觉得自己难以生起“出离心”，因为总归还是要处理家庭、事业、子女等方方面面的事情，似乎生活和修行之间，总感到隔着许多障碍。

真是这样吗?其实，身处于这样的生活模式中，要发“出离心”反而更容易，修行也有更多的机会——因为你在红尘俗世中，一定会碰到不少烦恼、挫折。有了这些烦恼的存在，就会有生起“出离心”的机会了;有了出离心，就会发出菩提心;发了菩提心，就要力所能及去付出自己的心力，去尽自己的能力踏踏实实做利益众生的事情，这也是在利益自己，而这一切都是在修行。

一般人认为修行一定要找间寺宇、佛堂，有法师和坐垫，在这种环境下修修法才叫修行。的确，这种修行比较能约束自己的心，但是在没有这种条件的环境中，我们要将自己的心当成道场啊!

如果真能做到心是道场，心中就会永远有佛、有虔诚心、有菩提心存在;这样任何地方都是道场，自己的所作所为都是在行菩萨道了。如果对此不能理解，我们的言行永远无法与心灵结合，即使身在道场，心却在红尘，道场也无法约束你的心。

我们要学会将闻思所学到的佛法，应用在日常生活中，那么所有的生活，就变成以佛法为指引的修行方法，这时也就不必担心自己是否能进行其它修行。密法修行中常常说，要“把凡夫的身口意，转换成佛的身口意。

”凡夫的身体无论处于“何地”，要将该处转化成佛的道场、佛的净土、佛的坛城。身转了、语转了、心也能这样转，才是让自己的身口意真正转换成佛的身口意。所以，世俗舍取的转换，必须先从心做起。能够理解这一点，在世间修行就不难了。

在一般人的印象中，佛法跟世间的生活没有太大关联，甚至是对立且无法兼容并存的事;好像学佛就是要背弃所有世间的生活，就只有念佛、剃度出家这一类的事情。以小乘的观念来说，的确是如此，但是以大乘或密乘来说，除非你认为自己一无是处，否则你的所作所为，都能影响到一群人。

因为人是最没办法独处、感受寂寞的众生之一，除非是真正的修行者，心中充满对佛菩萨的虔诚欢喜之心，能为众生而活;大部分人都是耐不住寂寞的。不单是耐不住寂寞，只要生活在社会中，一切的作为都与他人相互依赖，没有一个人可以在不依赖别人的情形下过着正常的生活。世间上没有人是万能的，大家都有不同的能力范围，也都有需要别人扶持补足的短处。因此，如果有人依赖你，你就有依赖的价值存在，而你的修行也就从别人需要你的地方开始了。

每当我们做一件事时，如果出发点是为了脱离轮回，同时具有菩提心，在能力范围内做到让自己问心无愧，再将功德回向给众生，就是行菩萨道。佛菩萨都不能让所有一切众生感到满意，还有人会去挑剔佛菩萨，又何况是凡夫俗子呢?但要让一群众生感到满意，就不是很难。例如，努力求学，可以让父母感到欣慰;用心做菜，可以让家人吃得健康，精神饱满;用心照顾家庭，可以让家庭幸福美满;在工作上努力付出，可以让事业有所成就等等。

若是连这样你都无法做到，那就好好吃顿饭——因为佛陀说一个人体内有数不清的众生存在。所以，如果没有太大的能力以布施帮助别人，总可以让自己渴了喝水解渴，饿了饱餐一顿，让自己三餐吃饱，照顾好身体里的这些众生啊。它们都会因为你的付出而得到满足，得到你布施的功德。这种功德也是非常了不起的!

上供诸佛菩萨，下施六道众生。自己没有能力供养所有佛菩萨，就观想所有的佛菩萨安住在喉咙，将美好的食物首先供养给他们。如此一来，自己饱了，佛菩萨也供养了，也布施给体内无量的众生了。用这种方式，人人都能做到，这也属于修行。

总之，做任何事都要学会先转换心态，要思惟自己的出离心是为了脱离轮回，因为要脱离轮回，所以要有菩提心;而菩提心就是要利益众生，因为“我”有能力利益众生，所以要脱离轮回也就不难了。先培养这种自信心来肯定自己，再自我期许而努力付出，踏踏实实在心的道场，不断精进前行!