净土法门法师：怎样才算是真念佛

净空法师：怎样才算是真念佛

节录《地藏经玄义》（第十七集） 1998/12新加坡净宗学会 档名：14-014-0017

天台家讲「六即佛」讲得好，我们今天是在哪一个阶段？「名字即佛」，我们是在这个阶段，我们是名字。名字位中，说得再好，讲得天花乱坠，还是要搞生死轮回。这就讲你虽然讲得好，你读得多、听得多、看得多，现在人讲你是佛学博士，你是个佛学家。佛学家、佛学博士有什么用处？有解无行，无济于事。还是天天造业，起心动念造业，言语造业，行持造业，身口意都在造业，决定不能免除果报，业因果报，丝毫不爽。不是说我懂得好多佛法，我造的业将来就可以不受报，没这个道理，还是要受报。恶因有恶报，善因有善果，哪有不受报的道理？不受报的人是什么？不造业就不受报。你造业，你就决定免不了果报。这些道理、事实真相，要清楚、要明了。

入到「观行位」，那就好了。观行位是真干，佛所说的道理我明白了，明了之后马上去做，依教奉行，绝不违背，这就入观行。观行就是你功夫得力了，没有观行，怎么修，功夫不得力。所以是修禅不能得定，别说开悟了，连定都得不到。念佛，不但一心得不到，功夫成片也得不到。所谓是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！为什么？没有入观行位，是名字位中，有名无实。所以我们今天希求的，我们不敢求太高，太高做不到，观行位我们必须要争取，不入这个位次，我们念佛不能往生，你说这个多重要！观行功夫得力，就能够证得功夫成片，在念佛法门里面说，功夫成片是事一心不乱的浅者，不是深；但是有这么一点功夫，就决定得生净土，这是净土的殊胜。其他法门不行，其他法门观行也不管用，观行位不能了生死出三界。要再提升一等是「相似位」，相似位才能够脱离六道轮回，你说这个东西多难！可是往生西方极乐世界观行位就行了，这是净土法门的殊胜，净土法门之所以能够三根普被，利钝全收。自己起码要有这个功夫，再就是得阿弥陀佛本愿威神加持，我们才能超越三界往生净土，道理在此地。所以这个法门叫二力法门，不是完全靠佛力，你自己还得有点基础，没有基础佛力加持不上，自己一定要到观行位，名字位佛力加持不上。

观念真的改了，从什么地方改起？我常常提醒同修，过去念念都为自己，现在念念为众生，这是个关键，就从这里改。从前样样是不如意，怨天尤人，现在知道回头反省检点，知道自己一生的际遇都是自作自受，佛家所谓是「回头是岸」，真的回头了。佛在一切经里头教导我们，「受持读诵，为人演说」，我们老老实实把佛的教诲做到。受是接受，佛在经上所讲的这些教诲我接受了，佛教给我们做的，我们认真努力去做，佛说不可以做的我们决定不做，不但在事上不做，念头都不生。佛教给我们不贪、不瞋、不痴，我们对于世间、出世间一切人事物贪瞋痴的念头都不起，这叫作观。

但是烦恼习气无始劫养成的，时时刻刻它会起现行。这种念头才一起来，你就得用功夫对治，念佛法门就是一句「阿弥陀佛」，第一个念头起来了，或者是贪心、或者是瞋恚心起来了，第二个念头是阿弥陀佛，用阿弥陀佛名号取而代之，这叫真念佛，这叫会念佛，这个念佛功夫就有力量了。烦恼断不掉，但这句佛号能把烦恼控制住，才冒出来，马上就压下去，这正是佛家讲的「不怕念起，只怕觉迟」。念是妄想起来了，觉是你的功夫，不能迟，第二念就压下去了，这样才能够往生。这种功夫要绵绵密密认真去做，一不做烦恼就起现行，就随顺烦恼。

功夫做久了，在一般同修们，如果你真干，三个月就有效果，你会感觉得你自己身心愉快，烦恼杂念少了，智慧多了，增长了，六个月就有很显明的效果。我们今天自己没有长进，原因是什么？没做。一天到晚还是随顺烦恼，不知道用功，以为每天在念佛堂念几个钟点，那行吗？要在日常生活当中，要在处事待人接物当中，真下功夫，真正放得下，真正提得起。放下贪瞋痴，提起这一句佛号，这一句佛号就具足一切佛法，圆圆满满丝毫都不欠缺，功夫才能得力，才能产生效果，才能够得佛法真实的利益。《无量寿经》上讲的「住真实慧」，这就是住真实慧，念头才动，佛号就提起来，那就住真实慧了。观行，「借事为观」，实在讲《华严经》末后一大段，善财童子五十三参，清凉大师讲的「历事炼心」，历事炼心就是此地讲的借事为观。真修行，六根接触六尘境界，都是在修观。

【以导执情】

『导』是疏导，疏导我们的分别执着，疏导情执。情执是迷，情叫迷情。《楞严经》讲得好，一个情、一个想，情多的人往下堕落，想多的人往上超升。想就是观想，是属于慧；情是迷，世间人都向往多情。多情是三恶道，他不想出头，情执那么深，在佛菩萨眼睛里面这个很难度，这是恶道众生。现在在这个世间时间很短暂，转眼他就要去恶道了，唤都唤不醒，不是佛菩萨不慈悲，是你自己不觉悟，所以我们要把念头转过来。我们这一生得人身，来干什么的？来为一切众生服务的，吃苦受罪是应该的，是我本分的，令众生离苦得乐是我的工作，是我应该要做的，你把念头这么一转，你超凡入圣，这个思想是佛菩萨的思想。

念念为自己，念念为自己五欲六尘的享受，这是三恶道的观念，这是极大错误的观念。我们在经教典籍里看到，诸佛菩萨、祖师大德大彻大悟，福慧双修，他为什么不享福？甚至于他为什么不想改善自己生活环境？不是他不能，不是他做不到，轻而易举，这无非是大慈大悲，做榜样给我们后学人看，让我们在这里面大彻大悟。我们以真正体会到，佛在入灭之前教导我们，「以戒为师，以苦为师」。佛家常讲「比丘常带三分病」，什么病？吃不饱、睡不好，饿病。为什么叫你常带三分病？时时刻刻有警觉性，生活过得太富裕，警觉心没有了，很容易随顺烦恼造作恶业，不容易出离。所以真正想出离，我们必须要下定决心，这一生当中，短短数十年寒暑不是很长，咬紧牙根，听佛的话，过一点苦日子好，一定有好处。

所以我们看到别人生活种种享受，没有羡慕之心；纵然我们有能力也能享受，决定不干，那绝不是好事情。纵然你自己有道行、有定功、有智慧，可以做到事事无碍，问你有没有慈悲心？如果有慈悲，你就要给现在人、后世人做好样子。什么叫好样子？对他有利益的样子。有利益的样子就是苦行的样子，就是过一个平常生活的样子，平常生活当中，如果能够把水平降低，低到这个世间一般贫困人的水平，这个好！这是真正大慈大悲。最近我们有个机会，有些同修发心帮助我们建道场，我跟他讲我们道场建小茅篷，不要建豪华的殿堂。我们的生活愈简单、愈朴实，心愈自在。道场建得富丽堂皇，容易起贪心，不想到极乐世界去了，因为我这个地方不错，像皇宫一样。阿弥陀佛来接引你，你还不想去，我这个地方不比你差，岂不叫大错特错了！简简单单的小茅篷舍得容易，没有留恋的心，生活过得清苦一点、简单一点，对这个世间贪爱的心就减少，求生净土的意愿就增强。

不仅为自己，也为众生着想

。在家、出家多少修行人，看我们的样子，看我们的行为；我们这些修行人，看祖师的样子，看佛菩萨的样子，一定要懂这个道理。诸佛菩萨、祖师大德当年在世，一生当中都是守住「随缘而不攀缘」，我们今天也要遵守。随缘，缘殊胜，有的时候也找麻烦来，也变成障碍。所以一定要晓得福报太大了、太多了，给一切众生去享，自己决定不可以享福。享福不迷是诸佛菩萨再来的，那个决定不是凡夫。但是诸佛菩萨在今天也会示现苦行，也不会示现去享福，这才是大慈大悲的示现。

底下讲方等、名号，方等是讲经的名字，普贤是讲人的名字，没有一样不是表法，都可以借它来做观行。我们平常念佛菩萨名号，这当中有没有观行？如果没有观行，念佛菩萨名号是「名字即位」念佛；如果我们念这一句阿弥陀佛，念念与无量觉相应，这就是观行念佛。阿弥陀佛名号，要从它的意思来说就是无量觉。「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」是觉的意思，念这句名号是无量觉。念了之后，在这一天当中，六根接触外面六尘境界，都要觉而不迷，真念佛了，你这一句佛号管用了。如果接触六尘境界，顺境起贪心，逆境起瞋恚心，那个佛号有什么用处？岂不是「喊破喉咙也枉然」吗？管用、不管用就在你生活当中，对人、对事、对物能不能提起你的觉观。念释迦牟尼佛的名号，要把自己的慈悲心念出来，「释迦」是仁慈，我们对人对物要仁慈；「牟尼」是清净寂灭，对自己心地要清净、要平等，清净平等是对自己。时时处处根尘相接之时，能不能提起自己仁慈的心、清净的心？果然能够提得起来，你是真正念释迦牟尼佛。所以诸佛菩萨的名号，怎么不是我们观行的方法、作观的因缘？