善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 七、公案 — 理事体用 13.无不鉴照

(一)公案本文

有大德问南岳怀让禅师曰：「如镜铸像，像成后，未审光向甚么处去？」

(缘起现象界，行者于镜能映照出影像后，助缘之光缘向何处去？)

禅师曰：「如大德为童子时，相貌何在？」

(汝小时候之相貌，现在何在？像未成时是须借助于光，像既铸成光有何用？)

大德曰：「祇如像成后，为甚么不鉴照？」

(性镜铸成，能现影像后，何不再鉴照？)

禅师曰：「虽然不鉴照，谩他一点不得。」

(虽然不主动攀缘，随便鉴照。但一切因缘诸法，总在体性掌握中，故虽不鉴照，却一点谩他不得也！)

(二)玄祥释解

1.前言

当一行者刚开悟时，突破色身束缚，除一切种子如瀑流似地涌现，即谓大翻种子外，法身活起，心光徧照天地，不以眼见、不以耳闻，更有灵知灵觉之心，心无所不知，无所不觉，举凡世间人事物都能洞晓不差。此时行者因心未脱黏，必有烦恼、忧虑之习气现起相应，行者观自己相应之法尘中，贪、瞋、痴、慢、疑等心病，似有丝丝的烦恼在。此时行者虽菩提已现，然未成熟，不能无住，但有诸佛、菩萨等护持，依其语化、意化，也能得个内心虽乱，而身之行动却能如常人般地起居生活。

此时正是修空观智的时候，待行者努力修空观智，过程中得否决一切虚虚、实实诸境缘法尘，始能得一安心处，这正是般若波罗蜜多的智慧。此时行者以悟空故，觉知心已能不乱攀一切缘，不去了知一切世间人事物等因缘，落得一个清净自在，心能不动而口也能不语，正是得个休歇处，便无一开口处。

若行者也永远如是下去，当会入一空执中，落于空亡之境。故行者应再进一步体会因缘法起之道理，以自性清净真如体，感知行者应知之因缘，更得无相三昧之境界，行者觉知而能不动，是为不鉴照。此时行者的觉知，就是不照而照，像漆黑墨镜，不去故意攀诸境缘，故能对世间要发生、待发生之事，不去体察挂碍，如寂静空之境界中。

证到此境界行者，已能与常人无异，看不出有诸魔事或怪力乱神事，但行者心虽似能无用，不乱攀缘，却能无昧于诸境缘。此时空、无相三昧证得始谓解脱，能生死自在。若无此过程的经历，还是在枝节上抓葛藤，即未能证得真正的佛法，还是在世间禅定中打滚，最后受报生诸天界中，甚或有入外道、仙道、魔道中者。

2.释题

本公案名为「无不鉴照」，当一行者证得空三昧后，即能对诸境不黏，不受其缘所左右，若进一步证得无相、无愿等三昧，则能照而不黏，心虽不再主动攀缘去觉知各种事端，但被动的鉴照功能还是存在着，当境缘来时觉心不泯，照样能以真如体感知一切因缘，再以如如不动的体性来面对这个境时，诸境不能奈它何！故禅师言：谩他不得。

由近来这几个公案，我们得知禅宗祖师大德，修证到后来的境界是什么？行者应有能力不受一切境缘干扰，更不会去主动去攀各种因缘，觉知都已懒得去觉知，何况会主动去攀一切缘，故当能证得解脱知见时，面对诸境缘已有解脱能力，在鉴照中不被诸境缘所著，这就是自在、无碍。境缘不来本就无自性存在，境缘来自性无所觉而能知，有所知而不觉，不觉中又能不被他谩，真是自在、无碍行者。

有些外道行者不修内心，不净习气，不除妄执性，专门在修一些枝节的心力、念力等功能，往外去追寻所谓的「道」，真是「外道」行者。此等人不知让自性还本归元，让自性清净无碍，让觉性能不觉而觉，让自性能觉而不知，让自性能不知而不泯灭，这就是禅宗行者或大乘佛法自我解脱的第一步境界，此境界不能证得，更不用去谈深入行阴、识阴区宇中，体知众生因缘果报的宿命智通或由识与五根互用所起的「成所作智」，产生无量的神变，入真正菩萨之林。

3.语体文解

有大德问南岳怀让禅师曰：「如镜铸像，像成后，未审光向甚么处去？」

有一位已开悟且又有调伏诸妄习行者，来问南岳怀让禅师说：「有如镜子要铸成影像，当影像能现起后，不知道映照影像时所需的光到甚么地方去了？」一般讲镜子要能于中现影像，也要有光和因缘，若无光，怎能见物？刚开悟行者心光外溢，徧照虚空界，当然也能照见一切世间物。但此能见自性还是六识所缘之见，非真如空体所现之现量，也就是非八识现量所起者。故禅 宗行者或大乘佛法学者当空其一切境，使心光内敛，不再依据它而有所见。

因是之故，此大德才会问怀让禅师，说真如性现起，铸像能成后，原有的心光明往甚么地方去了？怎么不见了？此情形有如前面两个公案说：「暗中明镜」、「磨镜黑漆」等，都是在指行者心光已泯没，自性空十足显起，境缘不来本无自性，境缘一来，自性应缘，因无余习相应，故能默然而照，此是不照而照之境界。就像事不关己，有何可应其缘。

按语说：缘起现象界，行者于镜能映照出影像后，助缘之光缘向何处去？有人修行中喜欢执取光明，于光明中想办法去见无量事物，这本是现象界中事。当有如镜的真如空体铸成后，即能缘来现缘，境来现境，胡来胡现，汉来汉现，能现一切境像时，好像已无其光明在。那请问禅师，此原有光明跑到什么地方去了！

禅师曰：「如大德为童子时，相貌何在？」

修行有过程、有境界，可惜无知外道行者执取其境及心用，不能以般若波罗蜜多智慧观破、舍弃一切境，故永远没能证得解脱知见，反而感召诸天界因缘出生天界。真正佛法行者当以证得解脱为第一目标，故当心光无量时，不取其用，直驱入本性真如体空性中，得菩提自性。当证得此时，心光已不复见，故禅师说：「如大德为童子时，相貌何在？」当您长大成人时，小孩时的样子怎能还存在，孩童时的脸祇能空留回忆矣。

按语说：汝小时候之相貌，现在何在？像未成时是须借助于光，像既铸成光有何用？自性光明缘光明而现，空真如体本无光明，故要舍弃光明直入空真如体中，空真如中有何光明能存在？有光明体即非空真如。

大德曰：「祇如像成后，为甚么不鉴照？」

此大德又问，既然真如空体已能成像，为什么说不鉴照？当然空已能生妙有，是有所照，但为什么有禅德说不鉴照

？此处不鉴照不是说不照，是不去主动去照一切境，去缘一切境，若这样就还没有真正得解脱知见。有如《圆觉经》云：「有觉有照，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。譬如有人，自断其首，首已断故，无能断者。则以碍心，自灭诸碍。碍已断灭，无灭碍者。」故菩萨常觉而不住，觉而不知，不知而觉，不着不离即是究竟，这是已入地菩萨的随顺觉性。

按语说：性镜铸成，能现影像后，何不再鉴照？若还有一鉴照之心，或用此心之处，即是还有一没解脱的知见在，还有机缘被境来黏，故契经云，有照有觉，俱名障碍，菩萨能不觉而觉，知而不知，能照之真如空体与所照之境，同时寂然不住而灭却。这就是禅宗行者该证得的最后境界。当然还有事未了，因解脱知见是有，但还不能起妙用，不能有无量神通变化，这是菩萨往后还要学习的地方。

禅师曰：「虽然不鉴照，谩他一点不得。」

行者至此境界已断见思二惑，能不随境缘去感知，故说不鉴照。在此不鉴照、不攀缘之间，若有因缘冲着自己来，因行者已得空证故，要欺诳它了不可得。行者虽说不理世间事，不烦世间事，但若有无聊众生或外道行者要欺侮他，是一点都不会得逞的。反之，若是还会被谩之时，也就是还没有证得此境界的时候。

故我们修行人要善知一切境界、层次，尤其好说佛法、解脱道者，当能彻底了解古僧大德之意境，修行之过程及次第；行者才不会自我肯定，未证谓证，未得谓得，真是大妄语成，死后无间地狱有份，我等学人不得不慎乎哉。

按语说：虽然不主动攀缘，随便鉴照。但一切因缘诸法，总在体性掌握中，故虽不鉴照，却一点谩他不得也！行者若也真悟得空三昧，当能进而得无相三昧，就能觉而无住，照与照者两相寂灭，此谓不鉴照。此时行者不鉴照是不主动去理一切境，不是不知一切境，知而不知，觉而不住，如是而已，若有因缘要谩他，是不可得也。