na mo a mi tuo fo

南 無 阿 彌 陀 佛

我们用四句话可以明白，怎么样子开智慧，大家做好这个四句话，自己随时随地也很快乐，也能够令众生得快乐，让众生都很快乐。

哪四句话呢?就是——把自己当别人，把别人当自己，把自己当自己，把别人当别人。做好这个四句话，就能够成就广大的智慧，而且自他都快乐。

第一个是把自己当别人，严格要求自己。

我们是怎么样?我们是对自己很放松，老是给自己找借口，找理由。我明明做错了事情，还要找个借口说，哎呀，什么什么原因，找一个理由来掩饰一下，但是对别人要求很严格，老是看人家的过失，哎呀，这个也不对，那个也错了。所以要反过来，要把自己当别人，要用严格要求人家的心来严格要求自己，严于律己，宽以待人，己所不欲，勿施于人。这样子能够做一个世间的好人，这是我们修行的第一步，而且能够初步地降伏我执，把自己当别人，初步地降伏我执，这是最基础的。

第二步是把别人当自己，对别人好就是对自己好，永远要宽恕众生，这样子我们的心境才会一天一天地更加安祥，不会生气，不会怨天尤人。

要知道，起一念排斥别人的心，就已经伤害了自己的慈悲心，就已经伤害了自己安祥的心。

有一位禅师开示大众说：“染缘易就，道业难成，道念若同情念，成佛多时”，你修行的心好像你留恋感情的那种心，如果有那么强烈的话，那么成佛多时，早就成就了。

“为众如为己身，彼此事办”，为了大众，如果好像为了自己这样子地肯下功夫，去帮助众生的话，那么彼此事办，彼此都能够大事已办，都能解脱。

“不见他非我是，自然上敬下恭”，没有见到他人过失，静坐常思己过，闲谈莫论人非，这样子是把别人当自己。

“佛法时时现前，烦恼尘尘解脱”，这样做的话，就能够走向解脱，开始修行，这个是修行的前行。

第三句就是正式修行了，把自己当自己，要深信自己具有佛性，只有这样子的自我肯定，我有成佛的可能性，这是我生命发展的方向， 我哪里需要跟外面的别人去比呢?

我不需要跟人家攀比，为什么?我跟人家比都是外在的相，这个相是虚幻无常的，我要抓住真实法，就是什么?

我自己有佛性，我要开发我的佛性，这个是我生命的发展方向，这个才是最重要的。只有这样子的自我肯定，好像悉达多太子初降生的时候说：“天上天下唯我独尊”，这个“我”就是指我们的佛性，唯有自性最尊最贵，这样子的自我肯定才有自信心，才不会跟人家去比较，才不会有傲慢心，不会有自卑心。

肯定自己的价值，就不会“闻誉则喜，闻过则怒”。

一般的凡夫他容易生气，你看现在的人，离婚率很高，为什么离婚呢?

他自己的心不成熟，他的心放在人家那里，老是觉得要人家对他好一点才开心，否则的话，他就觉得不满足，就生气，一生气两个人就吵架。其实是因为不能够自我肯定，不知道自己本具佛性，才会吵架，才会离婚。所以要自我肯定，要有自信心，要肯定自己有佛性，皆可成佛，这样才会勇猛无畏地精进修行。

第四句是把别人当别人，肯定一切众生皆有佛性，皆可成佛，所以就有平等心，就不会轻视他人，乃至于一只蚂蚁，都不会轻视它，都不会伤害它。

不会与别人对立，不会与世界对立，这样子所看到的一切都是圆满的，无不圆满是大圆满，就能够有智慧，没有烦恼，有慈悲就没有冤家。

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“佛心者，大慈悲是。”

佛心就是大慈悲，我们学佛要心同佛心，要学慈悲心，慈能予乐，悲能拔苦。

你看，释迦如来作太子，就因为对众生有大慈悲，见众生有生老病死苦，想作国王不能够让众生免除这些生老病死苦，所以示现出家成佛，广度众生。

可以说没有慈悲就没有佛教。

悉达多太子当年如果不是因为大慈悲心，没有示现出家成佛，那现在我们这一期的教法就难以圆成。

所以说“佛心者，大慈悲是。”

“以无缘慈，摄诸众生。”这里面又有生缘慈、法缘慈和无缘大慈，同体大悲。

生缘慈是见到众生苦，这时候生悲愍心，拔苦予乐。这个凡夫都能有，很有同情心，看到众生很苦，生怜愍心去帮助他。

法缘慈，就是如理思惟，众生因为不知道诸法皆空之理，所以常以自私自利的心去求乐，最后得到的是苦，无异于缘木求鱼。那么菩萨，“不为自己得安乐，但愿众生得离苦。诸苦生于欲自乐，诸佛生于利他心;由此自乐与他苦，确当交换佛子行。”因为如理思惟，因为真正了解佛法，所以生起这种大慈悲，是法缘慈。

无缘大慈，同体大悲。他不需要缘众生，也不需要缘法，他任运自然地生起大慈大悲。而慈能予乐，又有暂时的乐、人天的乐和究竟的乐，也就是说解脱涅槃之乐。释迦牟尼佛示现成佛之前，为悉达多太子，再过七天就能够得到转轮圣王之位，但是他舍转轮圣王之位而出家，示现成佛，这都是因为大慈悲，“佛心者，大慈悲是。”

所以修行学佛，要能够将凡夫的情与见转过来，这是两大障碍。

将凡夫的感情升华为佛菩萨的大慈悲;

将凡夫的这种知见，开示悟入佛之知见，成就大智慧;

把凡夫的这种小聪明，这种世智辩聪，升华为佛菩萨的无漏清净圆满的大智慧。

凡夫的感情升华为慈悲，我们也可以从体、相、用三个方面来比较。

凡夫的感情他的相是有条件的，不会无缘无故产生的;然后有占有欲，有染污心，随时变化，生灭无常，而且有亲疏分别的。

我们要将这些升华为诸佛菩萨的大慈悲，相呢?是无条件的，没有占有欲，非常清净的，并且永恒不变的，没有亲疏分别的。

佛菩萨对于众生爱护犹如独子，比父母亲关心独生儿子还要胜过。为什么?父母亲对子女很好，那只是一生一世，再入轮回互相就不认识了。而佛菩萨有时候为了教化一个刚强难调难伏的众生，生生世世示现，跟随他、教化他、帮助他，这样子永恒不变。这是相。

体呢?其实凡夫的感情以愚痴为体，本体是愚痴。为什么?

因为凡夫的理智和感情是水火不相融的，有感情就没有理智，所以才会有什么?情人眼里出西施，看什么都是好的。结婚以后什么毛病都看到了，就天天吵架。事实上就说明什么?它本体是愚痴。诸佛菩萨的这种大慈悲，他以智慧为本体，有智慧才真正有慈悲，否则那不是慈悲。

所以，大慈悲第一的观世音菩萨说大智慧法门，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

观自在菩萨大慈悲第一，他来说这个深般若法门，所以大慈悲以智慧为本体。因为他以智慧知道，唯有度众生才能圆满自己的福慧;所以知道尽虚空、遍法界就是一个自己，有这种大智慧，所以他真正有慈悲。

打个比方，好像我的右手痛，我的左手不会不理，因为是同体，同体名大悲。真正有智慧，了解佛法了，他知道一切众生与我一体，所以以智慧为体。

那么从用上来说呢?凡夫因为感情而流转生死，而堕入三恶道，而造业，造恶业。

《圆觉经》上说：“三界轮回，爱欲为本。”因为他有感情，所以就有执著、就有分别，就执迷不悟，所以就流转生死，就入三恶道。

而佛菩萨因为慈悲而广度众生，而圆满福慧，圆成佛道。

所以说我们学佛，要将凡夫的感情升华为慈悲。要学习好《佛说观无量寿佛经》上这一句教言，“佛心者，大慈悲是

南无阿弥陀佛