如何去实修？

　　究竟如何去实修，很多人都有这样或那样的困惑。针对这个问题，学诚大和尚曾做过相关开示，整理分享如下：　　　　最要不得、最切忌的就是，今天做了这件事情，又想别的事情；做了别的事情，又想这件事情。做事的时候想去修行；修行的时候想去学教理；学教理的时候想去做事，那就不好。　　　　学习也好，做事也好，念经也好，目的都是为了调伏我们的烦恼。　　　　善用其心，很好地来用我们的心。　　　　人的力量大不大，在于人的心大不大，不在于这个人有多大多高、多胖多重。心的力量有多大，是说能够发多大的心，就有多大的力量，因为心是无有形相的。说它大的话，它就无比巨大；说它不大的话，心慢慢就萎缩了。　　　　心死了，什么事情都做不了。　　　　世间上有成就的人，跟一个没有出息的人，不可同日而语。　　　　在佛门里面也是一样的，我们做一点点事情，就觉得做多了，做累了；有些人做很多很多的事情，都不会喊累。说自己做了很多很多的事，就说明没有做好，没有很认真地去做，所以感觉到有很多的事情。　　　　我们常常说“善观缘起”，就要通达缘起，通达甚深缘起。　　　　佛教讲“缘起性空”，通达缘起的目的要让众缘和合，不是说不要把这件事情沾到我的手上，不跟自己沾边，怎样逃避自己的责任？这样，佛法就学错了。　　　　通达缘起，时时处处都能够圆融无碍，时时处处能够成就一切；时时处处能够成就众生、成就佛法，才是叫做通达缘起。时时处处都能够种下菩提正因，而不是时时处处从自我的利害得失来计较。　　　　时时处处都在计较自己的得失利益、你我是非，全是世间心，不是出世间心，不是菩提心。所以我们常常说到庙里边来，我们要学发心、要学承担，要有长远心、广大心，广发正愿，通达缘起。这些话不是随便说的，有它很深的用意在里头。　　　　会修行的，在任何一个地方都能够修行，青山无处不道场。不能说我在这个地方能修行，换一个地方就不能修行，那就是修行没有功夫的一个表现。　　　　会做事的，到哪里都能够有事情做。菩萨要成就众生，到什么地方都能成就众生

。　　　　会学习的，在任何地方、任何时候，都会有东西可以学的。这些话看似很平常，可以让我们慢慢去品味、慢慢去体会。　　　　教理方面的学习，照本宣科，已经不是很难的事情了。现在有电脑可以查资料，万分方便，无论哪本经、哪本论，我们都可以查到，不是很难的问题。很多网络一打开，上面的内容未必和我们有关系，除非要写一篇文章，要找一些资料，那么你去找。如果不是，你去看一次两次，以后就不想再去看了。　　　　我们读一部佛经，佛经上不但有文字，还有智能。我们读一篇经，能启发智慧，如果不能启发智慧，那我们仅仅种种善根而已。　　　　领会了“文字般若”后，我们还要生起“观照般若”，就是用佛法来观照世间、来观照社会、来观照一切。不能用佛法来观照人世间，学来学去还是学在文字上面。　　　　有了“观照般若”，才能证到“实相般若”；证到“实相般若”我们才有真正的智慧。　　　　我们第一步要通达文字般若，要具足文字般若。“如是我闻”是什么意思？“一时”是什么意思？“佛”是什么意思？“舍卫城”是什么意思？要非常清楚。所以要把经文的文字搞懂，名相的意思搞懂，义理搞懂，名相、文字、义理，在此基础上，要能够去领会佛陀说这段经文的时候本意是什么。　　　　经文就是佛跟弟子们的对话。也就是说，当时佛陀为什么要讲这段话？说这段话时，佛弟子们是什么心境？佛内心是什么境界？经文是沟通佛陀思想和弟子们内心世界的一个桥梁。　　　　如果不讲的话，就没办法融会贯通，所以需要语言去沟通。由阿难等背出来，记下来，我们翻译过来，就变成佛经。不是说你把佛经当成过去婆罗门教的天书，也不是说佛经是不可以理解的，不是那么一回事情！佛经能启发我们的智慧，而不是说我们拿了一句佛经，随便乱发挥，那全是戏论，都是你自己的理解呀！自己的理解，那跟佛的思想境界差得有多远？　　　　当然，自己的理解、自己的领会，可以分享给别人听的，但是不一定是正确的。只是你自己对佛法的体会，很难是圆满的。你的体会可能只有一分，别人可能听了你的体会而谤法，因为你对佛法的体会原本只有一分，别人再体会你一分里面的一分，可能得到了只有一分里面的十分之一，也就是0.1，越往后就离佛法越来越远。　　　　佛在世的时候，为什么天天要念经？佛灭度的时候为什么要念经？不念经，经典就没有了，丧失掉了，佛弟子天天在忆持，生怕把法义忘记掉，所以一天到晚都在那边串习这些经义。自然而然，烦恼就少了，问题就少了，执着就少了。　　　　我们能够记得的经文有多少？我们能不能准确来领会，获得意境，这都是很难说的。就像学《广论》，宗喀巴大师为什么要这么讲呢？他为什么要引这种经文？要引这段的论文？这段的经文跟这段的论文有没有相联系？他是承许呢，或是放在那里，不作抉择？或者说他本身就是不同意这种说法？他为什么要把不同意的说法、自己承许的说法，不加评论的说法放在一起？哪些是宗大师特别的说法及见地？在这一段论文里面没搞清楚，你不能泛泛而论：“反正这是《广论》里面的，都对。”不是这么回事，有些他是举反证，他引出来，他不承许这种说法。那么，要知道：他为什么承许，为什么不承许？他有理由。承许的理由是什么？不承许的理由是什么？你说，反正这个就是宗大师讲的，没有错。那他这么讲有理由，他为什么要这么讲，你要学，你要搞清楚，你讲不出来，就是没学懂。你说他那么讲，谁不知道？你给别人讲说某某大师怎么讲，谁不知道？人家也会看得出来。　　　　佛法不是那么简单的事情，不是说我们这么一年、两年、三年就能够学会，对整个佛法的理论架构没有弄清楚，根本就无法解脱成佛。　　　　比如说，一部电脑没有装基本的程序，电脑就显示不了。也就是说，必须对佛教的历史、义理，有一个系统的学习，然后才能够有一个完整的认识。否则，只能靠什么呢？经验的传承，比如说我们过去的禅宗，就是经验的传承。　　　　禅宗在禅堂里面坐禅，或者上座、住持，白天劳动也好，晚上坐禅也好，他时刻不离的，跟大家一起吃、一起住、一起坐禅，对大家的身心状况都很了解。禅堂里面大禅师、上座、住持，绝对是通宗通教的。　　　　如果不通宗不通教，就没有办法来引导，那说明没有实修的一种状况。　　　　现在很少有人说，我们这辈子就只以修行为目的。　　　　当然也有人这么说了，以修行为目的，这个是一个广义的以修行为目的，真正说让你什么都不干，让你天天在这里念经、念佛、持咒，肯定受不了。你若受得了，我们庙里都可以护持，不论是出家人还是居士，你至少一天要念十个小时。我们开一个房间，你喜欢念经的，天天可以念；你喜欢念咒，你天天念，你念一两个月，你就念不下去了。（我们多少年来都是看过来的。）　　　　大部分人说一定要怎么样子去修行、去用功，都是此时此刻人的一种情绪，这情绪一过，就不行了，他不行了，退得更快。就是说，进得快，也退得快，因为不是一个平等心，不是一个平常心，你的心是在起伏的一个过程。　　　　没有真正认识到佛法最基本的状态是要让我们内心平静，是一个平常心，要调伏我们的烦恼、要启发我们的智慧，而不是说时时刻刻在思想当中造成对立。如果，你跟这个人过不去，这件事情想不开，那怎么去学佛法。　　　　我们山上的义工、同修，大家两三年下来有一定的基础。去年底，那时候的义工较少，有法师很紧张：没有人怎么办？我说不用愁，以后的人会太多了。现在人多了点，又有法师发愁，人这么多了。　　　　我说我们不是要普度众生嘛，人多人少都随缘好了。