如何是道？

师问南泉：“如何是道?”

泉云：“平常心是道。”

师云：“还可趣向否?”

泉云：“拟向即乖。

师云：“不拟争知是道?”

泉云：“道不属知、不知，知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非也。”师于言下，顿悟玄旨，心如朗月。

赵州禅师(778年~897年)，法号从谂，祖籍山东临淄，出生地曹州(今山东菏泽)，是禅宗史上一位震古烁今的大师。他幼年出家，后得法于南泉普愿禅师，为禅宗六祖惠能大师之后的第四代传人。

唐大中十一年(857)，八十高龄的从谂禅师行脚至赵州，受信众敦请驻锡观音院，弘法传禅达40年，僧俗共仰，为丛林模范，人称 赵州古佛 。其证悟渊深、年高德劭，享誉南北禅林并称 南有雪峰，北有赵州 ， 赵州眼光烁破天下 。赵州禅师住世120年，圆寂后，寺内建塔供奉衣钵和舍利，谥号 真际禅师 。

赵州和尚在开始用功的时候，向他的师父南泉普愿请教如何是道。南泉和尚回答说：“平常心是道。”平常心就是道。

赵州进一步问：“如何趣向道?”如何靠近、走近道?南泉告诉赵州：“拟向即乖。”你想靠近道，老早就错了。平常心在什么地方?平常心就在当下，你从来没有离开过道，你又想去接近道，本身就错了。

赵州和尚进一步问：“不拟争知是道?”我不接近道，怎么晓得那种境界就是道呢

?南泉和尚说：“道不属知，也不属不知。”就在这一言之下，赵州和尚豁然开悟。

起心制妄，就妄上加妄。当下息却分别心，当下就返妄归真。返妄归真，跟舍迷归悟一个样，它是没有距离的，一切都在当下。有距离，真和妄就是两件事。实际上真和妄是一件事，是同一事物的两个方面，它一点距离也没有。有距离，烦恼就不能转变为菩提，迷失的生命就不能转变成为觉悟的生命。迷失的生命和觉悟的生命，是同一个生命。

究竟什么是道呢?

“如何是道?”，对这样的问题，不知者自然不知，完全无法回答。知者往往哑口无言，不知该对问者如何回答。唯有那些似懂非懂，似是而非者，常常是口若悬河，论说非常，而贻笑于识者，误导于后学。老子早就说过：“道可道，非常道”，佛更常以“不可说，不可说”、“不可思议”、“非分别思量之所能及”一类的法语来回答对无上菩提的探询。南泉和尚的“道不属知”，也恪守了这一原则。

那么，道不可知吗?也不是。南泉和尚在否定了用“知”来把握大道的同时，也否定了“不知”。其中有两层意义：

其一是否定了“道不可知”的妄见，其二是否定了那些以不知为知，以不知为道的妄见。这二者，在佛教内，在禅宗内都大有其人。“知是妄见，不知是无记”，两面开光，着实有力。这样的开示，对参禅者有固岸导流之功用，于事于理，都不容质疑。

知或不知，不过是心与境之间缘起中的一些境象、内容而已，都仅是人的认识上的一种属性，在精神上、生命上仅属部分的功能，而决非其全体。而道则是全体的全体。

有人也许会说：“禅宗内不是常说立处即真，一即万，万即一吗?所以个别就是普遍，部分就是全体。”的确，禅门里的过来人常作如是之说，而未入门者则常常将这种悟入的实相作哲学似的理解。当然，佛学内有关哲学和辩证法的精妙论说不胜枚举，但佛法毕竟不等于哲学或辩证法。佛教，特别是禅宗讲的是修行和实证，决非仅仅停留在思辨之上。而顿悟，更不容有半点思维的程序混在其中，不然又怎么能称“言语道断，心行处灭”呢!

道是全体，要见道就必须顿悟，离开顿悟之见都仅仅是部分。知的属性就是“言语道”或“心行处”，必然是遵循逻辑的河道，在内容的时间和空间中流淌。所以，不论这个知的内涵有多大，内容有多广，都仅仅是有限和部分。既有知，必有不知或未知在它的前面。但道是不二的，“道不属知、不知”关闭了思维分别之门，而开启了顿悟之门，禅门宗师的作略，的确是直截了当，不容思虑的。若一念相应，即得契入。赵州禅师于此“言下，顿悟玄旨”，是其宜也。

什么是“平常心”?

“平常心是道。”什么是“平常心”?为什么道就是这个“平常心”?既然这个“平常心”等同于道，那就决非常人所津津乐道的那个平常心了。南泉和尚在这里所开示的“平常心”，既非凡，又非圣。非凡，即非众生们的烦恼心、机巧心;非圣，即非圣贤们的种种胜见、胜解。非凡不难接受，非圣则使人不知所以。

其实，这个原则在大乘佛教的经典里早已广有言说，如《金刚经》云：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”基于此，才有“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”这个“无所住心”，方为南泉和尚所指示的“平常心”。这是没有污染、没有附着的心的本然，也就是六祖大师所指示的“本来面目”。

心有极其丰富的内涵和功能，佛教内各宗各派，特别是唯识宗对心有极其严密和深刻的揭示，这里无须加以介绍。当然，禅宗对这个心自有它独特的见解和体证。这个见解和体证，也就是南泉和尚所说、赵州禅师所悟的“平常心”。

对“平常心”，《般若心经》中有一段开示可以说是揭了底的，这就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。许多学习《心经》的人都把这段极为重要的、使人言下知归的开示当作一则哲学论断，用作概念上的思辨而已。殊不知，这一段经文恰恰是对每个学修者的心体——道体的最佳表达，同时也是修道体证的无上大法。在这里，还是因果不二的最高原则。

心佛众生三无差别

为什么一切众生皆有佛性，皆可成佛?为什么心佛众生三无差别?正是因为这个心是“不生不灭”的，也是“不垢不净”的，还是“不增不减”的。对这个大道本源的心，谁能加以生灭垢净和增减呢?

众生之所以是众生，恰恰是生生世世、时时刻刻不停地对这个大道本源的心，去妄加生灭垢净增减。这样怎么免得了“住色生心”，乃至“住声香味触法生心”呢?所以，修行的功夫，还是得回到这个“不生不灭，不垢不净，不增不减”上来。只需在心念上不去妄生妄灭，妄垢妄净，妄增妄减，这个“平常心”的“本来面目”就现现成成、明明白白地与你同在。所以祖师们常说“举念即乖”、“一切现成”，又说“毫厘系念，三涂业因;暼尔情生，万劫羁锁。”

如果功夫上达到这个火候，这个“平常心”自然就“犹如太虚，廓然虚豁”了。心无所住，道眼明白，于理于事，就会无碍圆融，自在解脱，岂不快哉!

修行之人虽多，但牢牢盯着大道的人少。若初发心，乃至尽形寿都在道上，焉有不得入门之理?

赵州禅师自见道后的百年间，可以说是须臾未曾离也。五百余条语录，全都是从这“平常心”—道上化出，着实精采。下面引两位祖师的诗偈，用以颂赞这个“平常心”。先看牛头法融禅师所颂：

恰恰用心时，恰恰无心用。

曲谭名相劳，直说无繁重。

无心恰恰用，常用恰恰无。

今说无心处，不与有心殊。

再看圆悟克勤禅师所颂：

遇饭吃饭，遇茶吃茶。

千重百匝，四海一家。

解却粘，去却缚;

言无言，作无作。

廓然本体等虚空，

风从虎兮云从龙。

归根结底，修行还是得体证这个平常心，并在日用中调好这根弦才行。

南无阿弥陀佛