学佛法的人，就要破这个无明，显出法性。

世上的人，都在醉生梦死中过生活，没有清醒的时候，不知设法脱离轮回之苦。自无量劫以来，被无明所牵，在六道轮回中，生了又死，死了又生，如同旋轮，永无了期。

人生如演戏，在这出戏中，演做皇帝，享荣华富贵。在那出戏中，演做乞丐，受困苦艰难之忧。做皇帝时，不知乞丐时的苦；做乞丐时，不知皇帝时的乐。悲欢离合的境界，在转瞬之间，成为一场春梦。

自己的业障，增长多少？不知道。自己的德行，栽植多少？不知道。不知道就是无明。无明就是生死的根本。如果没有无明，便不受六道轮回之苦。我们修道的目的，就是破无明，转识成智，将阿赖耶识转为大圆镜智。

人有人的无明，畜生有畜生的无明，乃至饿鬼地狱，各有各的无明。众生都在无明之中找出路（出离三界），可是越找越糊涂，找不到出路，却被困在轮回中，为什么？因为有个妄心在作怪，不用真心（智慧）去找出路之门。

无明就是没有智慧。没有智慧的人，无论做什么事情，都是颠颠倒倒，以是为非，以非为是。明明知道是不对，偏偏要去做。这就是被无明所遮盖，令你走错路。所谓“误入歧途”，永远找不到正路。

学佛法的人，就要破这个无明，显出法性。因为无明，所以欢喜做糊涂事。有了这种邪知邪见之后，自私心在那作怪，没有大公无私的心。因此一生比一生堕落，最后堕落在畜生道。或为蚂蚁，或为蚊虫，只有一点知觉性，还在那里贪而无厌，尽做些糊涂事。你们看！各种动物，各有其性。本来众生皆有佛性，但不具足，这是性化灵残的缘故，所以愚痴，时时刻刻紧守住无明。

人虽然为万物之灵，有智能，但是专造一些恶业。为什么？因为无明在作祟，将智慧光明遮住，以妄心用事。所谓：

三点如星布 弯钩似月牙

披毛从此起 作佛也由它

这是说明“心”的作用，兹将此偈颂略释如下：

“三点如星布”：心字上边的三点，好像天空中的星星，很整齐的布列。

“弯钩似月牙”：心字下边的弯钩，好像初三、四夜的新月，弯弯在天空中。

“披毛从此起”：披毛戴角的畜生，都是从心里造出来的。做狗事，就有狗的果报；做猫事，就有猫的果报；乃至马牛羊、鸡鸭鹅，亦复如是。

“作佛也由它”：成佛作祖，也是由心所造出来的，所谓“一切唯心造”。受地狱之苦，享天堂之乐，都由现前一念心所造成的。

你起一个善念，吉祥善神便来护持你。起一个恶念，凶神恶鬼就跟着你。古人云“一失足成千古恨”，可以说“一念差成千古恨”。善恶只在一念之差。念善上升，念恶下降。人心如一粒微尘，在虚空中飘飘荡荡，忽然而天，忽然而地，忽然而畜生，忽然而饿鬼，不停在造业受报，受报造业，循环不息。

什么时候明白苦海无边，回头是岸？知道茫茫业海，无有边际，赶快回头，就到彼岸。学佛法，就学这个，没有什么巧妙的方法。简而言之，就是去习气毛病，把自私自利心除净，再不争、不贪、不求，就得到佛法的要义。

天天听法，要明白法要。什么是法的最要紧地方？就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。天天用这六大条件作为标尺，来衡量自己一天之所行所为。如果不合标准，要实时纠正。做到没有错过，只有功德，才算是佛教徒。这是万佛圣城的六大宗旨，希望人人遵守，人人开悟，个个成佛。

七十三、人生如梦亦如影

宣化上人开示：

不求道，不能出迷途。若想出迷途，就要修道。

有首偈颂，说得很有道理，现在念出来，作为参考：

不求大道出迷途 纵负贤才岂丈夫

百岁光阴石火灼 一生身似水泡浮

妻财抛下非君有 罪孽将形难自欺

试问堆金等山岳 无常买得不来乎

“不求大道出迷途”：我们人生，“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。人的生命无常，事业无常，富贵无常，所谓“乐是苦的因”。世界所有的乐，在里边都有苦。要离苦得乐，必须修道。修道，首先去习气毛病。怎样去呢？内修克己复礼，外修断欲去爱

人是色欲而生，色欲而死，这是顺流。世俗人，顺流而行，所以生生死死无止境。出家人，逆流而行，逆则成圣。逆和世间法正好相反，世人所好的，我们修道人不好；世人所贪的，我们不贪；世人所爱的，我们不爱；世人所迷的，我们不迷。要求大道，必须出迷途。

什么是迷途？就是无明作怪，无论向哪边走，都是迷得无所明了。究竟不知是怎么回事，也就是迷失方向，应该走的路却不认识，尽走冤枉路。要知道：不求道，不能出迷途。若想出迷途，就要修道。

修道就要求明眼善知识的指导。善知识懂得如何教你修道，令你如何能了生脱死，令你不在轮回中打转。善知识所知所见，都是正确的，没有半点邪知邪见成分的存在。

“纵负贤才岂丈夫”：你若不求道，不出迷途，那就辜负你的贤才，也就是智慧德相。佛曾经说过：“一切众生，皆有如来智慧德相。”如果不修行，就不能有所成就。把自己的智慧德相辜负了，这岂是丈夫之所为呢！

“百岁光阴石火灼”：假设能活到一百岁，其光阴如同石火一般，转瞬即灭。

“一生身似水泡浮”：由生到死为一生。这个身体好像水上的一个水泡，浮在水面，在那漂来漂去，是虚妄的，没有真实性，剎那间，就不存在。何必留恋它？何必执着它？

“妻财抛下非君有”：等到死的时候，无论有多少钱，也买不了不死。将所有金银珠宝，统统抛下，一文也带不走。这时候，妻财不属于你所有，两手空空去见阎王。

“罪孽将形难自欺”：无论是杀业、盗业、淫业、妄业、酒业，种种的业，都跟着你走了。所谓“万般带不去，只有业随身”。自己没有法子骗自己。因为是你造的业，一定要自己来受报，任何人代替不了。

“试问堆金等山岳”：积聚的金银，等于大山之高，成为世界金子大王，富甲天下。可是死的时候，又有何用？好的子孙不需要，坏的子孙，用来造孽，反而增加罪过。

“无常买得不来乎”：虽然有如山岳的金银，可是你能用钱财买通无常鬼不来吗？那是办不到的。无常鬼是大公无私，不讲人情，不收红包的。

人在世上，就是这样的情形。我们出家修道，就要超出，不受这种限制。再不认真修行，还等待什么？要晓得出家的目标，就是了生脱死，超出轮回，不是在这混吃等死。各位！“将军不下马，各自奔前程”，要努力修行。

七十九、修道要断欲去爱

宣化上人开示：

若能将情欲鬼降伏了，那就很快入如来室，升如来座，披如来衣，说如来法。

我们为什么会有烦恼？因为自私的缘故。为什么会有自私？因为有欲故，想尽办法来保护它，深恐它跑了。若是对它不利，则发脾气。为什么会发脾气？主要的原因，是无明和情爱在作怪。假设没有无明，没有情爱，脾气就跑到十万八千里之外，离你远远的，想找也找不到。

如有情爱，则生自私。有了自私，便不顾一切，为目的不择手段地追求，甚至牺牲性命，也在所不惜。归根究底，就是为了欲念。如果没有欲，则无自私。没有自私，则无烦恼。

如有烦恼，则有生死；如无烦恼，则无生死。这个道理人人懂，可是不去行。要知道，没有欲，便无无明。破了无明，便显法性。我们学佛，首先除无明，去烦恼。若能圆满，则证解脱。

我们为什么没有智慧？就因为有无明。无明而生欲，欲而生自私，自私而生烦恼。贪求不得而有烦恼，人对我不好而有烦恼。为什么有烦恼？因为有个我的存在。如果无我，则无烦恼。若能无无明，无自私，烦恼就不知跑到什么地方去了。你们信不信，就是这个。千经万典，说来说去，就是说这个。把我没有了，把无明破了，把欲消灭了，没有自私，也没有烦恼。想找烦恼，也找不到烦恼。为什么？因为根本的问题解决了。

各位要注意！财、色、名、食、睡这五欲，都是从无明和情爱那里来的。如果没有情欲的话，觉得什么也不重要。就因为有情欲，才觉得这个也不好，那个也不好，什么都不对，这是情欲鬼在作怪。若能将情欲鬼降伏了，那就很快入如来室，升如来座，披如来衣，说如来法。

顶礼宣公！南无阿弥陀佛！