今天藉着大家打佛七念佛的殊胜法缘,师父来向大家报告《闻法的重要》。
听经闻法对我们学佛修行的人而言非常的重要,有人说念佛在家里认真念,念到死就好了不用听经闻法,请问诸位:这样说对不对?这样说对一半,叫人认真念佛念到死,这个很好,叫人念佛这是对的,但是叫人不要听经闻法,这是不对的。修学佛法,不论是修持任何一个法门,一定都要解行并进,修学净土法门亦是如此。念佛是在行门用功,听经是在解门用功。如果认真念佛不听经闻法,有可能对念佛的道理不了解、不深入,遇到障缘、遇到考验,就退失道心了。在座诸位菩萨!学佛修行念佛用功的人有人退道心吗?有哦!很多哦!为什么念这一句佛号「南无阿弥陀佛」可以往生西方极乐世界,念三年、念五年就不念了?因为不知道念佛的道理、因为不知道念佛是很可贵的修行、因为不知道念佛一定能成佛、因为对念佛的道理没有深入的了解。对这句佛号的意义不明白,对南无阿弥陀佛要救度我们的悲心没有体会,所以遇到障缘退失道心、遇到考验就投降,非常的可惜、也非常的遗憾,这都是有行无解的缺失。解行并进,在解门了解自己所修持的法门道理,在行门将自己所修持的老实实践,这样解行并进,才能够将所修持的法门做好。以解门来引导行门,以行门来实践解门。修持佛法一定是经历信、解、行、证的历程,你不相信世尊所说的真理,你怎么会想要去了解?没有了解你要怎样去修行?了解了,修行再来实践所了解的道理,对不对啊?不论修持任何一个法门都是如此,所以听经闻法非常的重要。
在《正法念处经》世尊有诸多的开示,教导我们三宝佛弟子一定要精勤闻法。所以在这里师父引用《正法念处经》的八段经文,向诸位报告闻法的重要。
首先我们来看第一段文:
【说法之人,以法布施,法之施主,令他闻法。既闻法已,心得清净,直心敬重,听法之人,得三十二功德,何等三十二?法师说法,于听法人犹如父母,于生死中犹如桥梁,所谓闻所未闻,闻已觉知,知已思惟,既思惟已,则修行入,既修行已,则能安住,安立他人,共彼思量,若得衰恼,其心不动,未种善根,能种善根,思量增上,令根熟者,而得解脱,令邪见者,入于正见,若不善念生,能令断灭,增长善心,断不善因缘
。不放逸行亲近善人,离悭谄曲,供养父母,信业果报,集长寿业。世人称叹,诸天所护,所念成就,得如法乐。离於懈怠,发勤精进,知恩报恩,常修念死,于命终时,心不悔恨,终得涅槃,如是听法,三十二功德】。在《正法念处经》这段经文,世尊跟我们开示说:说法的人以法布施大众,是一切众生法的施主。因此令众生因为说法者的说法而闻法,闻法之后心得清净。
诸位!我们若经常在听经闻法的人,内心会比较清净,没有听经闻法,心经常安住于五欲之中烦烦恼恼。有时候内心非常的烦恼、非常的烦燥、非常的郁闷,听到一句佛陀的法语,内心自然会比较宁静安详,所以听经闻法会让我们内心获得快乐。
世尊跟我们说听经闻法的人,得到三十二种的功德,这三十二种的功德,就是下面经文所说的。
一开始世尊说,说法的法师对听法之人而言,就像父母、就像桥梁,父母对儿女有大恩德,所以我们要将任何一个讲经说法的人,不论是出家或在家大德,我们都要把他当做父母,长养我们的法身慧命。
我们若没有从讲经说法的法师,或在家居士之处听经闻法,我们怎么会知道宇宙人生真理,我们的法身慧命要如何解脱。所以在生死之中,说法的法师就犹如桥梁,从我们娑婆世间到西方极乐世界搭成一座桥梁,让我们能够听经闻法,而迈向解脱的西方净土,所以听经闻法非常的重要。
因为听经闻法之后,透过思惟就知道,要如何来过自己的一生。假如我们没有修行,一定是继续无穷尽的在六道当中轮回,所以我们听闻宇宙人生的真理、听闻世尊的教法,我们就知道要如何找寻人生真实的意义。一定要学佛修行,要不然当然继续轮回受苦,所以学佛修行,当然听经闻法非常的要紧。你不知道佛陀所说的真理,你要如何修行?不要说佛法,就是世间法也是如此。譬如说你要学做素食,因为素食你不会,所以你一定要去学,去学要如何烹饪素食的种种,所以你一定会去跟人家学,怎么去烹调素斋、素食、素料,那你会去买素食的食谱来看、来研究,你才会调理素食。
所以念南无阿弥陀佛也是如此,你一定要去了解这句佛号的意义,了解阿弥陀佛成就西方极乐世界的悲心,你才会对这句佛号阿弥陀佛生起真实的信心,你才会老实念佛。如果你只有念佛而没有听法,不知道这句佛号是阿弥陀佛对你大悲不弃绝对的救度,有可能你听人家说你念佛就想要往生西方极乐世界,哪有那么简单,人家这样一句话把你障碍你就被考倒了,你就会认为念佛要往生没有那么容易。
所以一定要有听经闻法的内涵,我们了解这句佛号能够使我们转凡成圣的道理,你的心中才会生出真实的信心,这条菩提道路才会走得很安稳。
那么听经闻法内心才会将这些烦恼、无明、业障扫除,我们打扫自己的家里垃圾,一定会将垃圾整理好,一包一包的装好丢到垃圾车上让垃圾车载走,对不对啊?我们内心的烦恼、无明,透过听经闻法,将它清一清、扫一扫,不要让烦恼、无明一直住在我们的心中。我们的心中若是常常起烦恼、起无明,会过得很苦恼,是不是啊?所以听经闻法。
佛陀教我们断烦恼去无明,所以你没有听经闻法,要如何去扫除你的内心烦恼、无明呢?所以不懂得要种善根的人,因为透过听法而了解到要修善所以能种善根,令善根成熟而得以解脱。
下面说的这句就非常的重要:
「令邪见者,入于正见」,我们对宇宙、对人生有很多错误的想法,所以透过佛陀跟我们开示的真理,将我们不对的知见观念把他纠正过来,这样就是在修行。所以我们没有学佛,对人生有很多邪知邪见、对环境也有很多邪知邪见、对自己的生命也有很多邪知邪见,我们学佛修行,从经教之中体解到正确的生命意义,了解到人生应走的方向,知道这个世间的真实与虚幻,我们自然就会断恶修善。将不对的观念改过来,这样就是在修行。修行就是在修改行为,行为有身、口、意三种行为:身业、口业、意业。如果我们内心有不正知不正见,我们当然要透过世尊的教法,把这些不正知不正见,彻底的把它纠正过来,对不对啊?这样就是在修行。
譬如说没有学佛的人,他会一心追求世间的五欲,但是学佛的人,他会了解这世间的五欲是带来我们无止尽的轮回生死,所以对世间的五欲就会放下。
诸位!将我们对宇宙人生不正知不正见把它纠正过来,这就是佛陀在经上教我们要修行。所以邪见的人因为透过了闻法入于正见,所以听经闻法就能够纠正我们不对的观念与知见。
好下面说
「若不善念生,能令断灭,增长善心」,不好的念头,就是指的是恶的念头,当我们的心起贪欲心,这种念头好不好?不好。当我们的心起瞋怒心,这样的念头好不好?不好。当我们的心起愚痴心,这样的念头好不好?不好,这叫不善念。不善念就是恶念,当我们的内心在起贪、瞋、痴的烦恼,这样当然是不好。那不好就因为透过闻法,所以让这些恶念断灭,增长善心,所以要听经闻法。我们有时候被媳妇忤逆得内心很烦恼,师父啊!你都不知道哦,我那个媳妇是怎样的不忠、又怎样的不孝,是这样苦恼得…。师父就跟她说:菩萨!她怎么不去苦恼别人,而要来苦恼你啊?也许你过去生把人家作弄得非常的凄惨,所以这辈子她嫁来你家报冤,这是因果报应,你甘愿还也要还,你不甘愿还也要还,你希望快点还完还是慢点还完?师父!我当然希望快点还完,那你就要欢喜去接受。媳妇如果忤逆你,跟你说一句不好听的话,你就南无阿弥陀佛,她已经再帮我消一分的业障了,她忤逆你说二句不好听的话,你就再跟她南无阿弥陀佛,消二分的业障了,越多越好,转一个心念,对不对啊?你心里自然就会比较自在解脱。
听经闻法就是在断我们不善的念头,增长善念。断不善因缘,不放逸行。所有一切恶因缘,因为听经闻法,了解了,所以断掉,千万不要再结恶缘。不论是父子、不论是兄弟姐妹、不论是师徒、不论是左邻右舍、不论是夫妻,如果是结恶缘的,你好好的听经闻法,知道一切法都是因缘所生法,你不要怨叹。为什么我会嫁到这种丈夫?每天都在嫌我、每天都在骂我,不论我怎么做,都无法得到他的疼爱,所以做太太的非常的苦恼。你只有想到这辈子是如此,你没有想到过去生,或许你每天打人家,每天把人家凌虐、每天把人家伤害,过去世你不知道做了多少对不起他的事情,所以这辈子他回过头来报复你。一切都是因果报应,对不对啊?世间那么多男子你怎么不去嫁,怎么会嫁你的丈夫?世间那么多女子你不娶,怎么会娶你的太太?这一切都是因缘果报,所以你了解这个道理后,当然你就会欢喜去接受。现在所有一切穷通祸福,因为一切都是因缘所生法,一切也都是因果报应。在「因果」二字之下,天下没有一件事情是冤枉的。
「不放逸行」,因为你听经闻法,知道修行一定要精进用功,不可以懈怠、不可以放逸。因为你听经闻法,知道要亲近善知识,远离恶知识。因为你听经闻法,知道要远离悭贪、远离谄媚,悭贪谄媚这些都是烦恼心,因为你听经闻法,所以你知道要放下,也就是远离。
放下远离悭贪心、谄媚心、歪曲心,做人修行,心一定要真实,不可以弯曲。弯弯曲曲的人,人家如果知道你的心性是如此,人家就不喜欢和你在一起了,会远离你了。
「供养父母」,因为听经闻法之后,知道要供养父母。父母对我们有大恩德,没有听经闻法,甚至还不会想供养父母。
「信业果报」,相信自己所造作的因,自己所感召的果报,如是因如是果,「信业果报」,用比较白话来说就是相信因果报应。诸位!你为什么出世做女众?你为什么出世做男众?你为什么这辈子,会过得这么不幸?你为什么这辈子过的这么幸福?这一切都有果报的,都是你生生世世所造作的点点滴滴而感召的,绝对没有冤枉。为什么别人生的孩子那么孝顺,你生的孩子就那么不孝?我的同学叫做蔡吉元,他每天都天天醉、醉天天,游手好闲、不务正业,每天跟他妈妈要钱去买酒,要不到钱会骂他妈妈。我那个同学蔡吉元,在国小读书的时候是很乖,虽然他的功课不好,但是非常的乖,但是现在在家里每天都喝酒。有一次喝酒之后,到我家隔壁放稻草的地方放火烧,喝酒之后乱性所以纵火烧稻草,然后再去跟我妈妈叫门:喂!喂!快点快点,你家烧起来了。我妈妈被他叫起来,想说怎和会火烧起来,原来他就是喝醉酒放火烧稻草。你看同样跟师父的年纪,我一心学佛修行弘法利生,他现在每天天天醉、醉天天,忤逆父母不务正业。同样是人,有的人一直在迈向解脱的光明大道,有的人一直在堕落三途黑暗。在座诸位!你要做哪一种人?要做解脱的人,还是要做堕落的人?当然做解脱的人啊!你没有听经闻法,你不知道人生的真相;你没有听经闻法,你不知道世间的真假;你没有听经闻法,不知道生命的意义。当然因为你听经闻法,你才会慢慢了解到,我们这辈子若能够学佛修行,就是人生最有意义的,对不对啊?
因为这里面谈的很多,没有很多时间一一跟大家报告,最后讲常修念死这一点就好。
「常修念死」,就是你因为听经闻法之后,常常会有无常观安住在你的心中,也就是说你会对生死这件事情真正的放在心上。我们为什么要学佛修行,最根本的目地就是解脱生死成就菩提,对不对?
为什么我们要念佛?不是为了要往生西方极乐世界作佛吗?往生西方极乐世界作佛,就是了办生死。因为西方佛国是三界外的净土世界,所以我们一定要听经闻法,才会知道人生真实的意义。我们念南无阿弥陀佛的行者,一心归命阿弥陀佛,求生西方佛国。常常听经闻法一定与六字果号南无阿弥陀佛相契相应,为什么?很简单的道理。因为阿弥陀佛因地的法藏菩萨,在因地一定是一心求法,精进用功。世尊在因地求法的精神,在诸经之中说很多,师父引用《妙法莲华经.提婆达多品》一个公案向大家报告,让大家知道世尊在因地菩萨修行,为了要追求真理,听经闻法那份精神,非常的难能可贵,甚至牺牲自己的生命在所不辞。
《妙法莲华经.提婆达多品》说:世尊在过去的无量亿劫,为了求得《妙法莲华经》,从来不曾心生懈怠,从来不曾感到厌倦。曾经在多劫之中常作国王,都发愿追求无上菩提道果,从来没有退道的意念,为了想要圆满六度的修证,不断的勤行布施,不惜一切如象、马、牛、羊、金、银、琉璃、砗磲、玛瑙等各种珍宝,以至国土、城邑、妻子、奴婢仆从等身外财物亲属,甚至头、眼睛、脑髓、身体,血肉、手足以及生命都不曾吝惜过,为了要求法,牺牲自己也在所不辞。世尊在因地是如此精进求法,那个时候的人民寿命无量,虽说难以舍离,但是为了追求妙法,不惜抛弃王位,将国家政事交付太子,然后击鼓宣令,四方求诸妙法,并且昭告天下,如果谁能够为我说大乘法,我愿意终身作他的仆从,任由他的使唤。你看世尊在因地求法那份精是如此的伟大,国王不要做了,一心求法,实在是非常的难能可贵。为了追求大乘的妙法,他发愿要做别人的仆人,任由他的使唤。只要能为他说大乘佛法,他愿意服侍他。诸位!我们今天若有像世尊在因地那份求法的精神,百分之一就好,我们一定不会懈怠堕落,对不对?
好,继续讲,当时有一位仙人,听到这个消息之后,,亲自到王宫对国王说:我有大乘法,名《妙法莲华经》,若是你能够遵守自己的宣告,听从我的使唤,不稍违逆,我就为你讲述。国王听说能够为他说《妙法莲华经》,不禁欢喜的跳起来,立即随着这位仙人而去,任由他的使唤,供给他所须的一切,如采果、挑水、砍柴、扫地、煮饭,无事不做,甚至以身体给他做床座,忍苦耐劳,从来不觉得身体疲劳而心生怠倦。就这样精勤奉事达千年之久,为了要听他说《妙法莲华经》,自始至终,精诚服侍仙人,使他无所缺乏。佛陀跟众比丘说:当时的国王就是我的前身,那位仙人就是现在的提婆达多。由于提婆达多这位善知识以前的教导,使我具足了六度万行,圆证慈悲喜舍四无量心,成就佛身,具备了三十二相、八十种随形好,全身成紫磨黄金色,具足十力、四无所畏、四摄法十八不共神通道力,我之所以能成就无上正等正觉广度众生,都是因为提婆达多善知识缘故,才得以有今日的成就。这是《妙法莲华经.提婆达多品》一段公案,世尊在因地求法,受到提婆达多的教导《妙法莲华经》,所以后来成就佛道。
在座诸位菩萨!你我不论出家在家,在这条念佛要通往,西方极乐世界的菩提道路,一定要精勤闻法,使我们明白,念佛决定成佛的道理,使我们了解阿弥陀佛发愿要救度我们的愿心,使我们明白西方佛国是我们安身立命的清净佛国,我们内心才会老实安住于六字果号一生精勤念佛,不会受到任何的障缘而退失道心,对不对?
好,继续看第二段文
若人闻法善根种子
常习行故则得成就
譬如稻田以时下种
以日光照时至则熟
听法之人种诸善根
以智慧日令得成就亦复如是
以是因缘常应诣于说法之处
听受正法
若有人听经闻法,善根种子就种在八识田中,因为经常闻法所以经常薰习,就是成就智慧,所以大家要经常读诵经典,经常研究经教,经常听经闻法。如果识字的人,佛经要每天好好的看,你才会了解
佛祖教我们修行的道理。不识字的人特别要听经闻法,因为你不识字再不听经闻法,你怎么会了解佛陀所说的真理呢?
下面就说一个譬如
譬如一块田地种稻子,种稻子的时节因缘,把稻子的秧苗种下去,因为日光的照射所以时节成熟,这稻子就成为稻米,就有果实可以收获。听经闻法的人在八识田中种下善根慢慢就会流露智慧,智慧之日能得成就,就是听经闻法会慢慢开显智慧,就像秧苗种在田里,时间一到自然就有稻穗收成。在座诸位!多听经闻法,自然你就会慢慢开显智慧,因为这个因缘,所以应该要常常到说法的地方听受正法。
世尊在《正法念处经》的经文说:常应诣于说法之处听受正法。常就是经常的意思,经常就是精勤。诸位!世尊教我们要常常听经,我们就要常常听经,我们才会知道佛陀所说的正法道理。
继续看第三段经文:
以心善根常诣法会
听闻正法闻法受持
思惟摄受以是因缘
令心调伏能灭烦恼
烦恼尽故则得解脱
以解脱故厌有为法
应作是念我生已尽
梵行已立所作已办
不受后有一切皆由闻法功德,
是故应当常听正法
这段经文也是世尊教导我们应该经常听闻正法,所以要用善心,常常到讲经说法的法会听闻正法,常诣法会就是经常到讲经的法会地方听闻正法。诸位!世尊教我们要用善根经常来听经闻法,我们若肯老实奉行经常闻法,自然慢慢就会因为闻法的功德,使我们的烦恼慢慢降伏。因为听经闻法会让你的心,从痛苦转为快乐、从黑暗走向光明,你的心慢慢就因为佛陀的真理法水洗涤黑暗的内心。如果家里肮脏了,我们就会把它清一清扫一扫,对不对啊?地上如果肮脏,用水把它洗一洗。诸位!你我的心地如果肮脏,是不是要用佛陀的智慧法水来洗一洗,是不是啊?那我们内心的黑暗,一定要藉佛陀的光明来照耀,你没有常常听经闻法,你要如何用佛陀甘露法水智慧的法水来洗涤呢?所以要常常听经闻法。
下面请看第四段经文:
若闻正法听受其义生一念善
能灭无量百千劫生死令不复生
既知如是闻法功德当勤听法
无有异法能作此护
以闻正法作大施主行于布施
以闻法故舍离非法
以闻法故而得智慧
既观如是听法功德
能出生死应当精勤
乃至尽寿勤听正法
如是听法第一救护
第一归依能出有海
这段经文世尊说得太好了,听经闻法了解佛陀所说经教道理,生出一念之善根,灭掉无量百千劫生死。诸位!这样要听经闻法吗?
这段经文世尊说得非常的悲心,如果没有想要听经闻法的人,实在太对不起世尊如此的悲心。有的人说:何必听经闻法,认真念佛就可以了,这样会让人家因为不想听经闻法,不了解佛号的意义,遇到了考验就退失道心。有的人说:去听经闻法很浪费时间,在家好好念佛就可以了。怎么会是浪费时间?在家里看电视才是浪费时间。没有回来道场听经闻法,那时候在做什么,在家里看电视啦。在家里会精进听经闻法,这种人不是没有,但不多。没有错啦,现在很多电视台有播放弘法的节目,有法界卫星、慈悲台、大爱台佛光台也有生命台,很多佛教的节目,有许多法师讲经说法,如果能够在家里打开电视机用心的听闻那还好,如果没有而是在家里看其他的电视节目呢?看歌仔戏、看布袋戏、看新闻、看连续剧、看综艺节目、看电影。因为现在的电视有很多台电视的节目非常好看,会一心听经闻法吗?如果会,那当然就很值得鼓励赞叹。如果不会呢?世尊鼓励我们一心听经闻法。
这段经文世尊跟我们说,因为闻法故舍离非法,因为闻法故而得到智慧。所以世尊跟我们说,听法功德能出生死、听经闻法能够帮助你出离生死,你要不要?听经闻法能够让你往生净土,你要不要?当然要啊。这一句应当精勤乃至尽寿勤听正法,就是世尊教我们要精进认真听经闻法,乃至尽形寿,就是说一辈子要精勤听经闻法。诸位!世尊这段经文的开示,实在是非常的悲心。我们身为佛弟子,当然要听从世尊的劝勉好。请看第五段经文:
【一切不善因缘生者,闻正法故,能远避之,若不闻法,则不能避】。
一切恶因缘的产生,你因为听了佛陀的正法,你就知道要远离、要闪避。佛陀都教我们要亲近善知识,远离恶知识。凡是帮助我们法身慧命解脱、帮助我们迈向西方净土的人,都是我们生命中的善知识。凡是妨碍我们迈向菩提、凡是妨碍我们修行解脱,都是我们生命中的恶知识。
请问大家:你要亲近善知识,还是要亲近恶知识?亲近善知识啊。请问大家:你要远离善知识,还是要远离恶知识?远离恶知识啊。所以你如果听经闻法,你就知道什么样的人你要亲近,什么样的人你要远离。有的人很喜欢听是非,虽然他没有说,但他很喜欢听,每天都要去打听小道消息。现在那间寺院怎样又怎样,现在那个法师怎样又怎样,这种心是解脱心还是烦恼心?烦恼心。你每天去打听这些小道消息干什么?你把外面的垃圾通通放到你的内心里面,你的心很快就烂了、腐烂掉了,为什么?让这些烦恼的垃圾把你的正念腐烂掉,你的内心怎么会光明?你的内心怎么会解脱?你的内心怎么会快乐?知道要将家里的垃圾倒掉,不会要将内心的垃圾倒掉,怎么那么笨?
我们经常听经闻法,就是把佛陀的智慧安住在我们的心中,将佛陀的智慧扫进来心中,将心中的垃圾扫出去,对不对啊?这就要透过听经闻法,要不然你怎么会懂得。
好,继续看第六段的经文:
以何因缘断于放逸谓闻正法
闻正法故知放逸过则能远避
闻正法故能调诸根
调五根故则能摄心
善念增长灭恶觉观
以善观故得第一乐
一切烦恼放逸为本
亦如一切善法之中
不放逸心以为根本
闻正法故断除放逸
是故众生常应一心听受正法
在《正法念处经》世尊一再的劝勉我们要一心听受正法,世尊的心实在非常的悲愍。「闻正法故,断除放逸」,凡夫的心是懈怠心、放逸心。对学佛修行不是很精勤,都会希望自己这个身心能够过得较为爽快,所以容易懈怠、容易放逸。因为听闻正法,所以断除懈怠心、放逸心。学佛修行一定要精进,听经闻法也是一样。你看佛陀教我们要精勤听经闻法,教我们要一心听受正法。
好,第七段经文:
是听法者三业善故生天人中
受于第一最胜富乐
寿命长远终得涅槃
如是一切诸大功德
皆由听法非余能得
是故闻法第一安稳
因为听经闻法三业生出良善,所以是最胜富乐终得涅槃,将来我们往生西方极乐世界,得到涅槃。所以一切诸大功德,皆因为听经闻法,所以闻法是第一安稳。听经闻法你的内心会较为安稳快乐,会将内心的烦恼扫除。
在《法句譬喻经.无常品》世尊说一个故事,以前佛陀在舍卫国祗洹精舍,为那些天人龙鬼说法时,当时舍卫国的国王波斯匿王的母亲,年龄已经九十多岁了,忽然得了重病,一切医药都已经失效了,很快就去世了,国王跟群臣都,以当时的丧礼出殡下葬,埋葬完之后大众回城,经过佛陀的精舍时,他们都脱下了丧服和鞋子袜子,到佛陀的面前顶礼,佛陀就请他们坐下问他们说:大王!你从哪里来的,为什么穿这一身粗布衣服,人也变得消瘦了,这到底是为什么呢?波斯匿王回答说:老太后年过九十,忽然得了重病,突然去世,因为替老太后治丧,将灵柩出殡下葬墓地,现在回城顺路来拜见世尊。佛陀就跟波斯匿王说:自古至今世人有四件最可怖畏的事情,有生就有老生病就会枯瘦,死后神识就会离体,死后亲人也成永别,世间万事难如人意,万物生灭无常,亲人难得久居,一天过去就不会再回来,人命也像时间一样,就好像河流一样,昼夜不停的流着,人的生命飞快消失,也如流水一般。佛陀跟波斯匿王说:世间就是这样,没有一个长存的人,大家都要死去,没人能幸免。以前那些国王、那些已经成道的佛菩萨,获得五种神通的仙人,也都已经过去了,没有任何人能够永住世间,徒然为死者悲伤,这样会损伤身体。做一个孝顺的儿子,哀念死去的母亲,为她作福积德追荐超度,就如为远游之人送饭一样。佛陀说这些话时,波斯匿王和群臣无不十分的欢喜,忘了烦恼忧愁,也放下了哀伤。所有来见佛陀的人,都得到佛陀的开示,而内心欢喜踊跃。
诸位!听经闻法就是如此,会将烦恼、忧愁、苦闷放下。有了法喜,当然内心就光明,对不对啊?
好最后一段经文:
说法之人犹如世尊
是故听法功德出生死中
最为第一常当亲近
专心听法闻已修行
诸位!你有想要出离生死吗?好好听经闻法,将说法之人当作世尊,你就会恭敬,你自然就会认真修行。希望这句佛号南无阿弥陀佛透过诸位的听经闻法,一生不退,老实念佛,将来往生净土,成就佛道。
时间也到了,师父祝福大家,当生闻法,念佛成佛。
南无阿弥陀佛!
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