法清法师：过于用功不是好事
发布时间：2024-06-19 02:03:47作者：楞严经念诵网
法清法师：过于用功不是好事
沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣！弦急如何？对曰：声绝矣！急缓得中如何？对曰：诸音普矣！佛言：沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生恼。意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。
——《佛说四十二章经》第三十四章 今天讲“四十二章经”的第三十四章。这段经中，佛告诉我们，做什么事情，都一定要走中道。我讲课时也经常跟大家讲，要掌握那个刚刚好。先来看看经文的大概意思：
“沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。”有一个沙门，也就是一个出家人，在半夜的时候诵《迦叶佛遗教经》，他诵经的那个声音呢，听上去悲痛得很，急躁得很。那为什么会这样呢？因为他天天晚上不睡觉，都用来诵经，因为这个弦绷得太紧了，结果，他诵着诵着诵着，发出来的那个声音呢，听起来就急促得很，表明他的心也急得很。再一看经文，他就觉得很难受、很惭愧，心想：人家都成佛了，我还没成佛，于是，就在那儿惭愧！惭愧完以后，就很懊恼，以至于都不想修了。这个时候，他就来找佛，向佛请教，自己为什么会这样。
佛就问他：“汝昔在家，曾为何业？”你以前在家里，是干什么的？他就回答说，爱弹琴——他是一个音乐家，爱弹琴。佛又接着问：琴弦如果调得太松，会怎么样呢？他回答说：“不鸣矣！”就是发不出声音。这个琴的弦，如果给放得松松的，你去弹，根本就弹不出声音。接着，佛又问：那如果把琴弦绷得紧紧的，又会怎么样呢？这个沙门就回答：“声绝矣！”意思是说，也是一样的，琴的声音是干的。佛又问：如果把弦调到不紧不松，那又将会如何呢？这个沙门就回答：“诸音普矣！”就是所有的声音出来都很美。
到这时候，佛就说了：“沙门学道亦然。”我们修道的人，也跟这个琴弦一样，不能太紧，也不能太松，要刚刚好，也就是要走中道。“心若调适，道可得矣。”我们的心，要调整到刚好，不能蹦太紧，也不能放太松，要不松不紧，这样来修道，道才可以成。“于道若暴，”对于修道，如果很勇猛，过于勇猛了，会怎样呢？“暴即身疲。”过于勇猛了，精进了，身体就会很疲劳。“其身若疲，意即生恼。”身体如果很疲劳，心里就会生起烦恼。
人这个色身呢，如果过于疲劳的话，首先很容易上火。一上火，烦恼就跟着起来了。“意若生恼，行即退矣。”一生烦恼，一起烦恼，对所做的事情，就会生退心了，不想做了，想放弃了。这样的话，“其行既退，罪必加矣。”其中的这个“罪”字，是不好的意思。这句话是说：所做的事情如果停下来，那就会没有效果，就会前功尽弃。“但清净安乐，道不失矣。”每天，我们如果能保持一个清净祥和的心来修炼，那我们就成道有日了。
这段经文是很重要的！大家在学佛、修道、做事的过程当中，要把这段经文好好记住。
过分精进很危险
许多人一开始学佛，会觉得说，哎呀，这个佛好得很！自己学佛太迟，怕时间不够用，就会很拼命。原来，我们也是一样的。
我十几岁的时候，刚出家，刚学佛，刚知道佛法了，明白该修行了，也是很拼命，每天晚上都不睡觉。我记得我在广东南华寺读书的时候，晚上都是盘腿打坐，不睡觉，说生死事大，睡觉是浪费时间，不能睡，睡觉白白把时间都浪费了，你看看！睡了一天觉，就浪费一天的生命，多可惜呀！所以，就不睡，每天晚上都是盘腿一坐。坐着坐着坐着，有时候，到半夜了，还是瞌睡了，或者睡着了。于是，我就拿了根竹条搁在身边，觉得困了，就拿起竹条狠狠抽自己一下，不让自己睡。
我刚开始盘腿的时候，也是盘不住——双盘能盘起来，因为从小韧带就比较松，但盘不住，盘上一个多小时就受不了了。南华寺有一个殿，里面有六祖慧能大师的肉身，自从唐朝以来，慧能大师就一直在那里坐着。那时，我的宿舍就在六祖殿旁边，每天，去吃饭呢，去上早晚殿呢，我都要从六祖殿前路过，所以，盘不住的时候，我心里就想：哎呀，人家六祖从唐朝开始盘腿，盘到现在还盘着呢，我就盘这么一会儿，才一个多小时，就盘不住了，这还行！这么一想，心里就很惭愧。那时候，我每天一出宿舍，就先过去给六祖磕头，要自己向他学习。这么磕着嗑着，我就盘住了，一盘盘好几个小时。不过，盘着盘着，有时候不注意，还是睡着了。所以，那时候，我每天都是想办法让自己不睡觉，用什么方法能让自己不睡，就用什么方法。把这根弦呢，绷得很紧，那样维持了两个学期。
后来结业以后，我离开了南华寺，回到了厦门。回到厦门以后，就放松了，好几年都不太盘腿。后来想想，就是因为在南华寺那段时间拎得太紧。拎得太紧以后，就没有办法坚持啊！因为我们是肉身呢。这个肉身的存在，它有很多不足之处啊！这些不足之处它存在着！当时，在南华寺的时候，我把它拎得紧紧的，使劲坚持。但坚持完后，换环境了，条件也不具备了，就放松了。回到厦门以后，我们是十几个人一个屋，根本没有条件，想盘腿，也没有那个环境。不像原来在南华寺，一个人一个房间，晚上不睡觉盘腿，也没有关系。这一放松，就是好几年。直到毕业以后，发现不对了，才慢慢再开始盘腿，才再捡回来。
但凡修行、修道的人，一般都会有这种感受，一开始接触佛教，都是一根筋绷得紧紧的，每天光想着诵经，不让自己睡觉。像庙里，有很多人都是这样。但后来我们就知道，只要是看到这个人过分精进修行了，就知道说，哎呀，这很危险呢！什么危险呢？就是很容易退道。
万事都要刚刚好
我们在南华寺学习的那个时期，是八几年的时候。那时的南华寺，是修道非常好的地方，因为有个高僧大德——唯因老和尚在那儿。唯因老和尚曾作过虚云老和尚的侍者，那时，他在南华寺当方丈，所以，那儿的道风就好得很。由于他的道德力的影响，所以，整个庙的修道气氛非常浓，大家都很精进。
那时，南华寺里面的那个厕所啊，都是大家抢着去冲洗的。有一次，我想，我也要赶个早，去冲一次厕所。正常情况下，我们是早晨三点半打板起床，然后，就诵经做早课。有一天，我特意赶在三点钟起来去冲厕所，结果，已经被人家洗过了——还没到打板的时候，就有人起来把厕所给洗干净了，我三点钟赶去，都已经迟了。我一想，我干不了这个事，所以，后来也就不再去了。不像现在，这种活，一般都是没人干的；有人干了，也是要去安排的。但庙里修道的人，都很自觉。
我记得那时候，庙里面有五个人，要三步一拜，从南华寺磕头去五台山——走三步磕一个头，就这样一路磕到五台山去。过去，虚云老和尚就是三步一拜磕头拜访了四大名山。他们启程的时候，刚好是晚上，我们送他们出去，帮他们背行李。我们送他们有一公里多，一路上，我们也跟着磕。磕完了，我们就跑回来了，因为第二天还要上课吗。所以说，那个时候修行的人，都非常的精进，都是觉得晚上不能睡觉
我受戒的时候，是在江西云居山。我受戒时候的一个引领师，也是花了三年时间，三步一拜，拜到了五台山，还把腿给拜坏了，因为半路上受潮啊什么的。三步一拜这些人，出门的时候，都背着个背荚，里面放着自己的行李。一路上，都是先把行李背到前面一段放下，然后，再返回来磕头。到了睡觉的时间，也不铺床，就从背荚里拿一个很薄的棕穗编的蒲团出来，往地上一铺，腿一盘，靠在那个行李上一睡。我这个引领师，就这样花了三年的时间，才磕了一个五台山回来。等我们受完戒，又过了一年多，再见到这个人的时候，他已经还俗了。当时，我还纳闷，这是怎么回事啊？！后来，我才明白，就是这段经文中告诉我们的，就像这个沙门一样，他的这个弦呢，绷得太紧了，结果，就“思毁欲退”了。
这个修行，过于用功呢，它不是个好事；反过来，它还是一个坏事。所以，修行用功，一定要刚好，要不急不慢。
在终南山这边，我还有一个朋友也是这样！他刚出家的时候，也是晚上不睡觉，认为生死事大，睡觉浪费时间，所以，就一直不睡。他行脚，就是走路！到那个地方去拜佛啊，参访啊，都是走路去，这也是修苦行。后来，他也还俗了，退道了，就是因为当初太用功了，弦绷得太紧了。
弦绷得太紧，就像这段经文中这个沙门回答的一样，弦绷得太紧，它出来的声音是干的；再紧，就没有声音了。不光没有声音，再勒紧一点，它就会断了。所以，我们学佛修道，一定要记住，要走中道，一定要做的刚刚好，一定不能给自己不断地加码。
修行是好几辈子的事，不是光这辈子要修。这辈子要修个佛来，也不是那么容易，这排队还排不到我们呢。我们这辈子修行，能不能有成就，能不能了脱生死，还要看我们前辈子修的怎么样，看前辈子修到了什么程度。这辈子，我们只是接着来，只要接上了前辈子这一段，那该是如何就如何。所以，修道一定要走中道，要修中道。
要精进不要勇猛
我见过许多学佛的人，刚开始的时候，都容易犯过于精进这个毛病，所以，我就总结了两句话：“勇猛心易发，精进心难持。”
我们在修道的过程当中，要发勇猛心，要精进修持。许多人修道，或者是学习，都是这样，很勇猛——一段时间很勇猛。勇猛心其实是很容易产生的，只要周围有个氛围——大家都很认真的这么个氛围，一般人就会觉得，哎呀，学佛很重要，要勇猛精进，就开始非常的勇猛，每天诵经十几个小时，晚上不睡觉那都是简单的。然后，什么事都不做了，专门修行，一定要修一个名堂出来，很勇猛。但这种勇猛心，它只能维持一段时间。等那段时间一过，他就歇在那儿了——只要是没有效果了，或者碰到一些障碍了，他就停到那儿了，所以，精进心难持啊。
精进，之前我也跟大家都讲过的，我们学佛，是要精进修行。但精进这两个字，它的意思是不能停下，因此，它不能太紧，也不能太慢，就如钻木取火一样。古代取火，拿个石头或别的什么东西在木头上钻，这个钻的过程，跟上面这段经文中所说的道理是一样的，既不能太快，也不能太慢。太快了，身体容易疲劳。你想快快让它着火，于是，你的手使劲钻钻钻，过一会儿，还没着火呢，你的手先受不了了。手受不了了，你就只能停在那儿了，那你前面所钻得的温度，就会全部退掉了。所以，最好的速度，是你能保持你的手一直钻下去；以这个速度钻，你可以保证不停下来，这样，它的温度才能逐渐逐渐增加，等那个点到了，火就着了。
所以说，精进是要不快也不慢，而不是不吃饭不睡觉。不吃饭不睡觉，那不叫精进，那是勇猛。勇猛跟精进，是不一样的。勇猛，它只能是那么一下，那一下过去了，就没了。所以，我们修道，要的是精进，而不是勇猛。我们精进修道，就是要跟调这个琴弦一样，既不会绷得太紧，也不会太松，要刚刚好，这就是我们要的，但做到这种很难。所以，精进心难持，很难以保持，很难以持续。那如果没有精进，根本什么事都做不好。
佛这段经文，就是教我们，让我们明白无论修行还是做事，都要掌握到分寸，要做到刚刚好，做到恰到好处，这就是精进。
琴为什么排在第一
这段经文中，佛借弹琴、调琴，来给我们说修行的道理。其实，音乐对于修行本身，也是很有帮助的。我们中国过去的文化当中，对这个乐，也是很重视的，因为这个音乐啊，它对我们修道、调心，是有很大帮助的。
我们的心，都是浮躁的，通过音乐、音律，我们的心有时候就能得到调整。当然，现在的有些音乐，非但不能调整我们的心，反而会让我们更加躁动。在过去来说，人们用来调心的音乐，一般都是雅乐。
对我们中国的古人而言，在修身养性的过程当中，音乐这个部分是非常关键的。古代的文人君子修身养性，莫过于琴棋书画，琴排在第一。因为调琴的过程，就是调心的过程。我们中国的古琴，它的弦是每天都要调的，不是调一次就可以了。每次弹奏时，都要先调弦、调音，调整这些的这个过程，其实就是在调心。古代的琴，每弹一首曲子之前，都需要调一次琴弦，否则，声音可能就会跑掉了。你们有弹过琴，或是看过朋友弹琴吗？你看他们，弹一会儿，就要嘣嘣嘣地调调琴，因为古琴它是很容易跑调的。中国古代的乐器，像古琴、古筝，它们的弦，不像现代的钢琴，一次性调好了，不太容易跑调。
我们古代的乐器，主要是用来磨练心性的。学琴、调琴的过程，就是在修行，在修炼我们的心。这些乐器的弦，每天都要反复地调，不厌其烦地调，这样，才能保证它出现最好的声音。这个过程中，人就变得有耐性了，静了，就起到了修炼的作用。而且，音乐本身还能帮助人缓解浮躁的心，所以，中国的古人，就把琴搁为第一。
现在也有音乐，但现在学音乐的用心和目的都和古代不一样了，所以，现在多数的，也没有办法做到修身养性了。但是古代的音乐，它和现在的不一样，人们对它的认识，以及它所承担的使命都和今天不同。在周朝的时候，周王建立音乐，立这个乐，是用来表示德行，它跟礼是通的。孔子也是琴中高手，他有一个庭训，就和乐有关。
孔子这么一个了不起的老师，平常对他自己的孩子，也没有什么特别的优厚，不像现在的人。按现在人的理解，孔子肯定会花很多时间在自己的孩子身上，把他们管的严得很。其实，孔子一天到晚忙着在外面教学生，对家里的孩子，也没怎么管。他对自家孩子的教育，有文字记载的只有两次。其中一次，孔子站在他家的庭院里看风景，一个孩子从他身边经过，他就把他给叫住，然后问他：“学乐了没有？”这是第一次。第二次，他又在庭院里看到了孩子，就又喊住问：“学诗了没有？”
孔子只是两次把孩子叫住在那儿，后来，就成为我们中国文化史上很有名的家教——叫“庭训”。之后的一些文人，在写到自己的身世时，经常就会出现这样的句子：“少未经庭训。”意思是说，小时候没有经历过严格的家教，“庭训”这个词，就是从孔子这儿来的。
所以，在中国古代，这个乐很重要，乐跟礼连在一起，用来表礼。因为音乐是由音符组合而成的，那要把这些音符组合在一起，让它变得很美妙，就要讲究和谐、统一，谁都不能比谁多出多少，这就是礼。礼就是一个准则、一个法度，掌握好这个法度、这个准则，大家都相互礼让着，谁也没有压着谁，这样，这个声音出来，它才是美妙的。
过去的中国人，我们不太清楚，但近现代的中国人，演奏交响乐，就差得很。中国现在也有交响乐，但无论怎么演奏，都缺少那种味道和感觉。为什么？因为中国人太自我。因为有这个毛病，所以，在古代，圣人们就创造了很多学问，专门来对治我们中国人的这些根深蒂固的毛病。
我们中国人，向来是属于不容易合作的这种民族，每个人，他都是孤立的。你们看我们中国人，一个人是一条龙，三个人就是一条虫。因为每个人都是孤立的，很难把他们组合起来。但对于交响乐而言，每个声部如果都给它孤立起来的话，它就不美妙了，交响乐，是要组合才能形成的。在组合的过程当中，要有一个法度，必须要把这个法度掌握到刚刚好，才能产生最美妙的音乐。所以，你们看我们中国的音乐史，流传下来的、有记载的作品，多是独奏，很少有合奏。对于独奏，我们中国人一向会奏得非常好，但对于合奏，就奏得一塌糊涂，跟菜市场一样。
当然，在古代，因为有圣人的教导，我相信他们的协奏、合奏，也会非常好，但今天，就不是这样。今天的音乐也一样，只要是独奏的，听上去都蛮不错的；如果是合奏，就一塌糊涂。
大乘不排斥音乐
过去，在一些寺庙，是不允许音乐存在的，认为音乐容易扰乱人的心，但这其实只是小乘的修法。在大乘的修法当中，就不排斥音乐，认为音乐能帮助我们调心。通过音乐，能排解浮躁的心，舒缓郁闷的心，所以，音乐对于修道，也是非常重要的。
我原来没事的时候，经常喜欢吹吹箫。像我在终南山住的时候，经常在半夜吹箫。有一次，我半夜没事，就吹了一会儿萧。结果，到第二天，旁边庙里的两个人就要走了。我问他们为什么要走，他们说，因为半夜听到我吹箫，想家了，所以，要回家去。我说，这是我的罪过啊！从此，也不敢再在那儿吹了。
音乐的力量，尤其是萧跟琴的力量，是很大的。听说，当年刘邦最后打败项羽的时候，所使用的“四面楚歌”，就是吹萧来的。这一吹，把项羽十万大军的心都给吹散了。
那我们修道，也可以借助音乐，让它来帮我们调心，因为它的作用是非常得大！当然，这只是我个人的经验。每个人的情况不一样，有些人，他也许一听到音乐，心反倒乱了。
修行的方法，这些个法门呢，是根据众生的因缘而定的。比方说，通过音乐来净心这个法门，也不是适用于每个人的。所以说，虽然我自己通过音乐来净心，通过音乐来调心，我自己经历过这些。我经历完以后，又告诉了大家这么一个方法，但这种方法，并不一定对每个人都是有效的，有时候，它可能还适得其反。这就是为什么释迦佛要给我们修行的人说那么多法门，而不是只告诉我们一招两招。释迦佛告诉了我们无数个招数，因为我们的毛病太多！不同的人，他有不同的毛病，所以，只能用不同的方法
音乐能帮助我们修道、调心，是真的，但不是对所有的人都适用，这种方法，它也是因人而异。我们修道的每个法门，它都是最好的，但有适合我们或不适合我们的区别，这当中，起决定作用的是缘。所谓缘是说，跟我们有缘的，就是适合我们的；没缘的，就是不适合，只是以这样来取舍。
——《佛说四十二章经》第三十四章 今天讲“四十二章经”的第三十四章。这段经中，佛告诉我们，做什么事情，都一定要走中道。我讲课时也经常跟大家讲，要掌握那个刚刚好。先来看看经文的大概意思：
“沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。”有一个沙门，也就是一个出家人，在半夜的时候诵《迦叶佛遗教经》，他诵经的那个声音呢，听上去悲痛得很，急躁得很。那为什么会这样呢？因为他天天晚上不睡觉，都用来诵经，因为这个弦绷得太紧了，结果，他诵着诵着诵着，发出来的那个声音呢，听起来就急促得很，表明他的心也急得很。再一看经文，他就觉得很难受、很惭愧，心想：人家都成佛了，我还没成佛，于是，就在那儿惭愧！惭愧完以后，就很懊恼，以至于都不想修了。这个时候，他就来找佛，向佛请教，自己为什么会这样。
佛就问他：“汝昔在家，曾为何业？”你以前在家里，是干什么的？他就回答说，爱弹琴——他是一个音乐家，爱弹琴。佛又接着问：琴弦如果调得太松，会怎么样呢？他回答说：“不鸣矣！”就是发不出声音。这个琴的弦，如果给放得松松的，你去弹，根本就弹不出声音。接着，佛又问：那如果把琴弦绷得紧紧的，又会怎么样呢？这个沙门就回答：“声绝矣！”意思是说，也是一样的，琴的声音是干的。佛又问：如果把弦调到不紧不松，那又将会如何呢？这个沙门就回答：“诸音普矣！”就是所有的声音出来都很美。
到这时候，佛就说了：“沙门学道亦然。”我们修道的人，也跟这个琴弦一样，不能太紧，也不能太松，要刚刚好，也就是要走中道。“心若调适，道可得矣。”我们的心，要调整到刚好，不能蹦太紧，也不能放太松，要不松不紧，这样来修道，道才可以成。“于道若暴，”对于修道，如果很勇猛，过于勇猛了，会怎样呢？“暴即身疲。”过于勇猛了，精进了，身体就会很疲劳。“其身若疲，意即生恼。”身体如果很疲劳，心里就会生起烦恼。
人这个色身呢，如果过于疲劳的话，首先很容易上火。一上火，烦恼就跟着起来了。“意若生恼，行即退矣。”一生烦恼，一起烦恼，对所做的事情，就会生退心了，不想做了，想放弃了。这样的话，“其行既退，罪必加矣。”其中的这个“罪”字，是不好的意思。这句话是说：所做的事情如果停下来，那就会没有效果，就会前功尽弃。“但清净安乐，道不失矣。”每天，我们如果能保持一个清净祥和的心来修炼，那我们就成道有日了。
这段经文是很重要的！大家在学佛、修道、做事的过程当中，要把这段经文好好记住。
过分精进很危险
许多人一开始学佛，会觉得说，哎呀，这个佛好得很！自己学佛太迟，怕时间不够用，就会很拼命。原来，我们也是一样的。
我十几岁的时候，刚出家，刚学佛，刚知道佛法了，明白该修行了，也是很拼命，每天晚上都不睡觉。我记得我在广东南华寺读书的时候，晚上都是盘腿打坐，不睡觉，说生死事大，睡觉是浪费时间，不能睡，睡觉白白把时间都浪费了，你看看！睡了一天觉，就浪费一天的生命，多可惜呀！所以，就不睡，每天晚上都是盘腿一坐。坐着坐着坐着，有时候，到半夜了，还是瞌睡了，或者睡着了。于是，我就拿了根竹条搁在身边，觉得困了，就拿起竹条狠狠抽自己一下，不让自己睡。
我刚开始盘腿的时候，也是盘不住——双盘能盘起来，因为从小韧带就比较松，但盘不住，盘上一个多小时就受不了了。南华寺有一个殿，里面有六祖慧能大师的肉身，自从唐朝以来，慧能大师就一直在那里坐着。那时，我的宿舍就在六祖殿旁边，每天，去吃饭呢，去上早晚殿呢，我都要从六祖殿前路过，所以，盘不住的时候，我心里就想：哎呀，人家六祖从唐朝开始盘腿，盘到现在还盘着呢，我就盘这么一会儿，才一个多小时，就盘不住了，这还行！这么一想，心里就很惭愧。那时候，我每天一出宿舍，就先过去给六祖磕头，要自己向他学习。这么磕着嗑着，我就盘住了，一盘盘好几个小时。不过，盘着盘着，有时候不注意，还是睡着了。所以，那时候，我每天都是想办法让自己不睡觉，用什么方法能让自己不睡，就用什么方法。把这根弦呢，绷得很紧，那样维持了两个学期。
后来结业以后，我离开了南华寺，回到了厦门。回到厦门以后，就放松了，好几年都不太盘腿。后来想想，就是因为在南华寺那段时间拎得太紧。拎得太紧以后，就没有办法坚持啊！因为我们是肉身呢。这个肉身的存在，它有很多不足之处啊！这些不足之处它存在着！当时，在南华寺的时候，我把它拎得紧紧的，使劲坚持。但坚持完后，换环境了，条件也不具备了，就放松了。回到厦门以后，我们是十几个人一个屋，根本没有条件，想盘腿，也没有那个环境。不像原来在南华寺，一个人一个房间，晚上不睡觉盘腿，也没有关系。这一放松，就是好几年。直到毕业以后，发现不对了，才慢慢再开始盘腿，才再捡回来。
但凡修行、修道的人，一般都会有这种感受，一开始接触佛教，都是一根筋绷得紧紧的，每天光想着诵经，不让自己睡觉。像庙里，有很多人都是这样。但后来我们就知道，只要是看到这个人过分精进修行了，就知道说，哎呀，这很危险呢！什么危险呢？就是很容易退道。
万事都要刚刚好
我们在南华寺学习的那个时期，是八几年的时候。那时的南华寺，是修道非常好的地方，因为有个高僧大德——唯因老和尚在那儿。唯因老和尚曾作过虚云老和尚的侍者，那时，他在南华寺当方丈，所以，那儿的道风就好得很。由于他的道德力的影响，所以，整个庙的修道气氛非常浓，大家都很精进。
那时，南华寺里面的那个厕所啊，都是大家抢着去冲洗的。有一次，我想，我也要赶个早，去冲一次厕所。正常情况下，我们是早晨三点半打板起床，然后，就诵经做早课。有一天，我特意赶在三点钟起来去冲厕所，结果，已经被人家洗过了——还没到打板的时候，就有人起来把厕所给洗干净了，我三点钟赶去，都已经迟了。我一想，我干不了这个事，所以，后来也就不再去了。不像现在，这种活，一般都是没人干的；有人干了，也是要去安排的。但庙里修道的人，都很自觉。
我记得那时候，庙里面有五个人，要三步一拜，从南华寺磕头去五台山——走三步磕一个头，就这样一路磕到五台山去。过去，虚云老和尚就是三步一拜磕头拜访了四大名山。他们启程的时候，刚好是晚上，我们送他们出去，帮他们背行李。我们送他们有一公里多，一路上，我们也跟着磕。磕完了，我们就跑回来了，因为第二天还要上课吗。所以说，那个时候修行的人，都非常的精进，都是觉得晚上不能睡觉
我受戒的时候，是在江西云居山。我受戒时候的一个引领师，也是花了三年时间，三步一拜，拜到了五台山，还把腿给拜坏了，因为半路上受潮啊什么的。三步一拜这些人，出门的时候，都背着个背荚，里面放着自己的行李。一路上，都是先把行李背到前面一段放下，然后，再返回来磕头。到了睡觉的时间，也不铺床，就从背荚里拿一个很薄的棕穗编的蒲团出来，往地上一铺，腿一盘，靠在那个行李上一睡。我这个引领师，就这样花了三年的时间，才磕了一个五台山回来。等我们受完戒，又过了一年多，再见到这个人的时候，他已经还俗了。当时，我还纳闷，这是怎么回事啊？！后来，我才明白，就是这段经文中告诉我们的，就像这个沙门一样，他的这个弦呢，绷得太紧了，结果，就“思毁欲退”了。
这个修行，过于用功呢，它不是个好事；反过来，它还是一个坏事。所以，修行用功，一定要刚好，要不急不慢。
在终南山这边，我还有一个朋友也是这样！他刚出家的时候，也是晚上不睡觉，认为生死事大，睡觉浪费时间，所以，就一直不睡。他行脚，就是走路！到那个地方去拜佛啊，参访啊，都是走路去，这也是修苦行。后来，他也还俗了，退道了，就是因为当初太用功了，弦绷得太紧了。
弦绷得太紧，就像这段经文中这个沙门回答的一样，弦绷得太紧，它出来的声音是干的；再紧，就没有声音了。不光没有声音，再勒紧一点，它就会断了。所以，我们学佛修道，一定要记住，要走中道，一定要做的刚刚好，一定不能给自己不断地加码。
修行是好几辈子的事，不是光这辈子要修。这辈子要修个佛来，也不是那么容易，这排队还排不到我们呢。我们这辈子修行，能不能有成就，能不能了脱生死，还要看我们前辈子修的怎么样，看前辈子修到了什么程度。这辈子，我们只是接着来，只要接上了前辈子这一段，那该是如何就如何。所以，修道一定要走中道，要修中道。
要精进不要勇猛
我见过许多学佛的人，刚开始的时候，都容易犯过于精进这个毛病，所以，我就总结了两句话：“勇猛心易发，精进心难持。”
我们在修道的过程当中，要发勇猛心，要精进修持。许多人修道，或者是学习，都是这样，很勇猛——一段时间很勇猛。勇猛心其实是很容易产生的，只要周围有个氛围——大家都很认真的这么个氛围，一般人就会觉得，哎呀，学佛很重要，要勇猛精进，就开始非常的勇猛，每天诵经十几个小时，晚上不睡觉那都是简单的。然后，什么事都不做了，专门修行，一定要修一个名堂出来，很勇猛。但这种勇猛心，它只能维持一段时间。等那段时间一过，他就歇在那儿了——只要是没有效果了，或者碰到一些障碍了，他就停到那儿了，所以，精进心难持啊。
精进，之前我也跟大家都讲过的，我们学佛，是要精进修行。但精进这两个字，它的意思是不能停下，因此，它不能太紧，也不能太慢，就如钻木取火一样。古代取火，拿个石头或别的什么东西在木头上钻，这个钻的过程，跟上面这段经文中所说的道理是一样的，既不能太快，也不能太慢。太快了，身体容易疲劳。你想快快让它着火，于是，你的手使劲钻钻钻，过一会儿，还没着火呢，你的手先受不了了。手受不了了，你就只能停在那儿了，那你前面所钻得的温度，就会全部退掉了。所以，最好的速度，是你能保持你的手一直钻下去；以这个速度钻，你可以保证不停下来，这样，它的温度才能逐渐逐渐增加，等那个点到了，火就着了。
所以说，精进是要不快也不慢，而不是不吃饭不睡觉。不吃饭不睡觉，那不叫精进，那是勇猛。勇猛跟精进，是不一样的。勇猛，它只能是那么一下，那一下过去了，就没了。所以，我们修道，要的是精进，而不是勇猛。我们精进修道，就是要跟调这个琴弦一样，既不会绷得太紧，也不会太松，要刚刚好，这就是我们要的，但做到这种很难。所以，精进心难持，很难以保持，很难以持续。那如果没有精进，根本什么事都做不好。
佛这段经文，就是教我们，让我们明白无论修行还是做事，都要掌握到分寸，要做到刚刚好，做到恰到好处，这就是精进。
琴为什么排在第一
这段经文中，佛借弹琴、调琴，来给我们说修行的道理。其实，音乐对于修行本身，也是很有帮助的。我们中国过去的文化当中，对这个乐，也是很重视的，因为这个音乐啊，它对我们修道、调心，是有很大帮助的。
我们的心，都是浮躁的，通过音乐、音律，我们的心有时候就能得到调整。当然，现在的有些音乐，非但不能调整我们的心，反而会让我们更加躁动。在过去来说，人们用来调心的音乐，一般都是雅乐。
对我们中国的古人而言，在修身养性的过程当中，音乐这个部分是非常关键的。古代的文人君子修身养性，莫过于琴棋书画，琴排在第一。因为调琴的过程，就是调心的过程。我们中国的古琴，它的弦是每天都要调的，不是调一次就可以了。每次弹奏时，都要先调弦、调音，调整这些的这个过程，其实就是在调心。古代的琴，每弹一首曲子之前，都需要调一次琴弦，否则，声音可能就会跑掉了。你们有弹过琴，或是看过朋友弹琴吗？你看他们，弹一会儿，就要嘣嘣嘣地调调琴，因为古琴它是很容易跑调的。中国古代的乐器，像古琴、古筝，它们的弦，不像现代的钢琴，一次性调好了，不太容易跑调。
我们古代的乐器，主要是用来磨练心性的。学琴、调琴的过程，就是在修行，在修炼我们的心。这些乐器的弦，每天都要反复地调，不厌其烦地调，这样，才能保证它出现最好的声音。这个过程中，人就变得有耐性了，静了，就起到了修炼的作用。而且，音乐本身还能帮助人缓解浮躁的心，所以，中国的古人，就把琴搁为第一。
现在也有音乐，但现在学音乐的用心和目的都和古代不一样了，所以，现在多数的，也没有办法做到修身养性了。但是古代的音乐，它和现在的不一样，人们对它的认识，以及它所承担的使命都和今天不同。在周朝的时候，周王建立音乐，立这个乐，是用来表示德行，它跟礼是通的。孔子也是琴中高手，他有一个庭训，就和乐有关。
孔子这么一个了不起的老师，平常对他自己的孩子，也没有什么特别的优厚，不像现在的人。按现在人的理解，孔子肯定会花很多时间在自己的孩子身上，把他们管的严得很。其实，孔子一天到晚忙着在外面教学生，对家里的孩子，也没怎么管。他对自家孩子的教育，有文字记载的只有两次。其中一次，孔子站在他家的庭院里看风景，一个孩子从他身边经过，他就把他给叫住，然后问他：“学乐了没有？”这是第一次。第二次，他又在庭院里看到了孩子，就又喊住问：“学诗了没有？”
孔子只是两次把孩子叫住在那儿，后来，就成为我们中国文化史上很有名的家教——叫“庭训”。之后的一些文人，在写到自己的身世时，经常就会出现这样的句子：“少未经庭训。”意思是说，小时候没有经历过严格的家教，“庭训”这个词，就是从孔子这儿来的。
所以，在中国古代，这个乐很重要，乐跟礼连在一起，用来表礼。因为音乐是由音符组合而成的，那要把这些音符组合在一起，让它变得很美妙，就要讲究和谐、统一，谁都不能比谁多出多少，这就是礼。礼就是一个准则、一个法度，掌握好这个法度、这个准则，大家都相互礼让着，谁也没有压着谁，这样，这个声音出来，它才是美妙的。
过去的中国人，我们不太清楚，但近现代的中国人，演奏交响乐，就差得很。中国现在也有交响乐，但无论怎么演奏，都缺少那种味道和感觉。为什么？因为中国人太自我。因为有这个毛病，所以，在古代，圣人们就创造了很多学问，专门来对治我们中国人的这些根深蒂固的毛病。
我们中国人，向来是属于不容易合作的这种民族，每个人，他都是孤立的。你们看我们中国人，一个人是一条龙，三个人就是一条虫。因为每个人都是孤立的，很难把他们组合起来。但对于交响乐而言，每个声部如果都给它孤立起来的话，它就不美妙了，交响乐，是要组合才能形成的。在组合的过程当中，要有一个法度，必须要把这个法度掌握到刚刚好，才能产生最美妙的音乐。所以，你们看我们中国的音乐史，流传下来的、有记载的作品，多是独奏，很少有合奏。对于独奏，我们中国人一向会奏得非常好，但对于合奏，就奏得一塌糊涂，跟菜市场一样。
当然，在古代，因为有圣人的教导，我相信他们的协奏、合奏，也会非常好，但今天，就不是这样。今天的音乐也一样，只要是独奏的，听上去都蛮不错的；如果是合奏，就一塌糊涂。
大乘不排斥音乐
过去，在一些寺庙，是不允许音乐存在的，认为音乐容易扰乱人的心，但这其实只是小乘的修法。在大乘的修法当中，就不排斥音乐，认为音乐能帮助我们调心。通过音乐，能排解浮躁的心，舒缓郁闷的心，所以，音乐对于修道，也是非常重要的。
我原来没事的时候，经常喜欢吹吹箫。像我在终南山住的时候，经常在半夜吹箫。有一次，我半夜没事，就吹了一会儿萧。结果，到第二天，旁边庙里的两个人就要走了。我问他们为什么要走，他们说，因为半夜听到我吹箫，想家了，所以，要回家去。我说，这是我的罪过啊！从此，也不敢再在那儿吹了。
音乐的力量，尤其是萧跟琴的力量，是很大的。听说，当年刘邦最后打败项羽的时候，所使用的“四面楚歌”，就是吹萧来的。这一吹，把项羽十万大军的心都给吹散了。
那我们修道，也可以借助音乐，让它来帮我们调心，因为它的作用是非常得大！当然，这只是我个人的经验。每个人的情况不一样，有些人，他也许一听到音乐，心反倒乱了。
修行的方法，这些个法门呢，是根据众生的因缘而定的。比方说，通过音乐来净心这个法门，也不是适用于每个人的。所以说，虽然我自己通过音乐来净心，通过音乐来调心，我自己经历过这些。我经历完以后，又告诉了大家这么一个方法，但这种方法，并不一定对每个人都是有效的，有时候，它可能还适得其反。这就是为什么释迦佛要给我们修行的人说那么多法门，而不是只告诉我们一招两招。释迦佛告诉了我们无数个招数，因为我们的毛病太多！不同的人，他有不同的毛病，所以，只能用不同的方法
音乐能帮助我们修道、调心，是真的，但不是对所有的人都适用，这种方法，它也是因人而异。我们修道的每个法门，它都是最好的，但有适合我们或不适合我们的区别，这当中，起决定作用的是缘。所谓缘是说，跟我们有缘的，就是适合我们的；没缘的，就是不适合，只是以这样来取舍。
