思考题
1、佛教的临终关怀和世间的临终关怀有何不同?
2、为什么临终时助念对亡人的解脱特别关键?
3、有些人说:“因为我不会修破瓦法,所以我没有去为亡人念经。”请分析这种说法。
4、如果你要立遗嘱,你打算怎样立?
顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼文殊智慧勇识!
顶礼传承大恩上师!
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
今天给大家讲的内容是临终关怀。临终关怀的范围比较广泛,既有世间的慈善人士对临终者的善行,也涉及到佛教的助念、超度等内容,这次我们主要围绕佛教来阐述这个问题。
现代临终关怀运动起源于西方。1967年,桑德斯博士在伦敦建立了世界上第一所临终关怀机构。此后,这项事业在全世界引起了普遍重视,现在全球有七十多个国家建立了临终关怀机构。中国的临终关怀事业也在开展中,从2001年开始,香港李嘉诚每年捐资2500万元,在全国15个省市设立了20所临终关怀的服务机构。
临终关怀旨在对处于生命晚期的人提供最后的安慰和关怀,通过医护人员、社会工作者等专业人士的帮助,对临终者的身心做有限的调整,使他们以较小的痛苦度过生命的最后阶段。临终关怀也包含心灵的安慰,如国外的基督教就积极参与临终关怀事业,经常派牧师为临终者提供帮助,以便使他们顺利地往生天国。
虽然世间的临终关怀是一种善举,但站在佛教的高度来看,这些关怀只是暂时的,并不能从究竟上解决问题。只有通过佛法的方便,才能让人们暂时远离身心的痛苦,究竟往生清净刹土,获得出世间的圣果。因此,佛教的临终关怀才是最圆满的。
客观地说,现在全社会对临终者的关怀还不够,尤其对濒临死亡的老人更是不太关心。我们不能仅在口头上关怀临终者,更要在实际行动上关怀临终者。世间往往是这样:如果谁家生了一个宝宝,全家人都欣喜若狂,好像降生了小天子一样;可是有些老人和长期卧床的病人临死时,却没有一个人去关心。
在很多人的心目中,临终者很快就要离开这个世界了,以后再也不用求他了,所以没必要为他做什么。即便为他做一些事情,也不过是出于传统习俗,随便应付一下就完了。实际上,这种态度是不合理的,古人说“事死者,如事生”,我们应该像对待活人那样对待死者,凡是该做的事都要努力做到。
这几年以来,我们一直倡导佛教徒要关心临终者,并以“爱心小组”的形式在各地建立了一批助念团和临终关怀小组,为临终者做了一系列实实在在的事情。很多人对我说,他们在做事情的过程中发现,在人们的身边有很多可怜的老人,有些即将死去,有些已经死去,这些老人非常需要关爱。作为一个大乘佛教徒,一定要关心这些可怜的老人,这有很多必要:一方面这些老人能得到安慰,另一方面这些老人及其家人感受到佛教徒的爱心后,也会对佛教产生好感和信心。
因此我想,今后不管在哪里遇到死人,大家都应该不分种族、地域,主动以佛法进行帮助。1986年,我到阿坝州的一所寺院去安居,在安居回来的路上,我看见一辆班车翻了,伤员被送往医院治疗,而死人就摆放在路边,周围连一个念经的人都没有。当时没有人请我,但我主动为亡人修破瓦法、念《普贤行愿品》。在《西藏生死书》里也有这样的事:一个人被车撞死了,有位路过的出家人马上为他念经超度。佛教的经咒不论从谁的口中念出来,对亡人都有利益,所以出家人和居士今后要主动为亡人念经超度。现在有些人念经超度是有条件的——如果别人祈请或者有供养才去做,否则就不去做。其实这是不对的,我们应该在大悲心的推动下,无条件地为亡人作法布施。
自从菩提学会建立以来,我一直有这样的想法:很多人能不能改变对亡人的态度?说实话,现在汉地的很多人,甚至包括一些佛教徒,为亡人做的事情远远不够。在我们藏地,对于如何为临终者念经,死后四十九天作哪些佛事,怎样处理亡人的尸体和骨灰,去世一周年后作什么佛事……在这些事情上特别讲究。从一方面看,这是藏族的一种传统,但从另一方面看,这也是一种不可缺少的佛教行为,对亡人有很大的利益。可是汉地的人们非常缺乏这种行为。
人死的时候,就像从酥油中抽出一根毛般独自离开,在那个时候,钱财、地位、受用都没有用,唯有正法最有用,可是很多人却不重视以正法来利益亡者,我看到有些人家里人死后,一处理完尸体就没事了,好像家里的畜生死了一样。更有甚者,有些人不但不为亡者做善事,反而跟随一些民间的陋习为亡者杀鸡宰羊,不仅浪费财产,还造下了很多恶业。很多佛教徒都是如此,不信佛的人就更不要说了。看到、听到这些不如法的事情后,确实非常令人伤心。我希望大家以后要去除这些陋习,尽量让亡者的命运有所改善,否则有的人虽然来到了人间,也遇到了佛法,但在最关键的时刻却没有得到佛法的利益,这是很可惜的。
大家应该清楚,在短暂的几十年之后,每个人都不得不面对死亡。当死亡到来之际,自己辛勤积累的财产要留下,亲朋好友也要留下,此生的一切都要留下,纵然那时自己依依不舍,也将独自一人、两手空空地离去。有时候一想起死亡的悲惨情景,确实感到非常害怕。如果不想的话,每天迷迷糊糊、得过且过,好像也没有什么,可是一想到死亡的那一幕,再想想自己造了什么业,用什么来应对死亡,内心自然就会产生恐怖。学院有些道友说晚上害怕出门,不敢出去打水、上厕所,但我想晚上的恐怖不算什么,死亡的恐怖才是最可怕的。而要遣除死亡的恐怖,唯有依靠佛法的力量。因此,一方面自己平时就要好好修行,这样到时候就会很方便;另一方面,如果有他人的助念和超度,那时也会有解脱的希望。
藏地这方面的窍诀非常丰富。比如在密宗的中阴法门里讲到,当中阴境界现前时,如何通过认识本性等途径而获得解脱。以前我给得过灌顶的部分人介绍过这些内容,但此次我们面对的是一般的佛教徒,所以主要介绍显宗的教言。
今后大家看见亡人一定要去助念,不一定别人邀请之后才去,自己应该主动发心。很多人不愿意为别人念经超度,我觉得这是不对的。这些人自己特别怕死,但对别人的死却漠不关心。古人说:“我见他人死,我心热如火,不是热他人,看看轮到我。”有些人就是这样,见到别人死,心里像着火一样着急,但这不是为他人着急,而是害怕死亡降临到自己头上。其实这些人的心量应该放宽,除了关心自己,也要关心他人。
当然,死亡肯定会轮到自己,所以我们自己提前也应该有所准备。平时要经常考虑:如果死亡真的到来,我该如何应对?死亡的情况各不相同:有的人死于交通事故,有的人死于火灾,有的人死于水灾,有的人死于地震,有的人患急病而暴死,有的人长年疾病缠身而慢慢死去……无论如何,如果我们提前有所准备,有一些佛法的体验和修证,临死时就会比较有把握。
有些禅宗和密宗的修行人因为平时修行有素,所以死亡时非常自在,对他们来说,死亡只是换一个身体,是解脱的最佳途径,可以趁此机会前往清净刹土,因此他们对死亡非常欢喜。当然,这样的境界对一般人有一定的困难,但不管怎么样,我们一定要对死亡有所准备,同时也应帮助其他人度越死亡的险关。
那我们应如何开展临终救度呢?下面对此详细阐述。
如果要展开临终救度,首先一定要有组织。现在有的人死了,第一天聚集一些道友念一点经,第二天以后就再没人去念经了,这种无组织的做法肯定是不行的。应该由家人、亲友或有能力的佛教人士负责,安排好一切法事活动,比如在四十九天里,今天谁念经、明天谁念经,一点都不能马虎。我们学院的道友去世的时候,都是由所在班级的法师安排,从死亡那一天开始,七天内由各个班级不间断地为他念经,同时还要另行安排四十九天的佛事。但我看到外面不是这样,很多人死后都没有很好地安排,参加助念的居士们念得也不正规,随便念一两天就不念了,亡者的家人也无所谓,处理完尸体后,到寺院作一点佛事,随便放一点生,以后就不做什么善事了。
有些人对荐亡佛事之所以不重视,可能是认为:我的家人死得非常安详,肯定已经往生极乐世界了,所以不用再安排很多佛事。其实这种想法是不对的,很多大成就者圆寂后都需要四十九天的佛事,你的亲人为什么不需要?所以,如果有些人真的关心死去的亲人,就一定要为他们安排好佛事。
人死以后,必须等身体完全冷却,才能移动身体或者换衣服,最好在二十四小时内不要触碰死者。应该把亡者放在清净的地方,如果条件具足,可以专门腾出一间房子放尸体。在尸体没有处理之前,一直在那个房子里念经;尸体处理完以后,每天也继续在那个房子里念经。
还要提醒一点:尸体最好用布盖上,我看到有些尸体上面什么遮盖都没有,别人看到死者的脸特别害怕,这样不是很好。
一般来讲,藏地特别重视对亡者的超度,除了经济特别困难的家庭,基本上都要安排四十九天的佛事,至少也要安排一个或两个七天的佛事。如果谁家没有为亡人作四十九天的佛事,人们都会议论纷纷:“他们家真是太穷了,连四十九天的佛事都作不起。”在藏地的牧区,如果谁家死了人,这家人的帐篷马上搬到寺院附近,然后每天请出家人念经。有条件的请几十甚至上百位出家人,最少的也要请两三位出家人。当然,汉地死的人很多,寺院却很少,寺院里的出家人更少,要完全由出家人超度有一定的困难,但是在家人也可以超度,佛经中并没说只有出家人才能超度亡灵。所以今后如果一个人死了,他的亲友和子女都可以念经,只要安排得合理,效果也会很好。
在为亡者念经超度时,布置现场也很重要。要陈设西方三圣像、佛经和佛塔,还要为死者供灯,一般是供七盏灯,最少也要有一盏灯。中阴身时常处于恐怖之中,在黑暗的中阴期间,如果为亡者供灯,会给他带来光明和安全感,所以供灯非常有必要。在藏地,如果谁家没给亡者供灯,人们都会说:“他家就像乞丐一样,连一盏灯都不供。”总之,如果有条件,要尽量陈设佛堂和供品;如果没有条件,也可以直接为亡者念经。(汉地有些人在死者脚下摆三、四个馒头,说是与众生结缘,但藏地没有这种做法。这个放不放你们自己看。)
另外,在助念之前,应该与死者的家人沟通好。因为有些死者虽然是佛教徒,可是他们的家人并不信佛,为了避免一些不必要的麻烦,事先要和他们搞好关系。在助念的时候,保持现场的平静也很重要,亡人的亲友不要哀号哭泣,应该以悦耳的声音诵经念佛,这才是对亡人最有利的。
对死者来说,如果有了善法,这比什么都重要。在我们藏地有这种说法:“生前再多的财产,都比不上死后的一句观音心咒。”《杂阿含经》中也说:“人生寿命促,必将付于死,衰老之所侵,无有能救者。是以应畏死,唯有入佛法,若修善法者,是则归依处。”大概的意思是,死亡虽然很可怕,但若能趣入佛法,精进行持善法,就有了皈依处。因此一定要依靠善法,这才能灭尽死亡的一切恐怖。
尤其是在死亡之际,人们没有自在的能力,很难依靠自己的修持度越难关,即便是平时修行很好的人,临终时病魔缠身、四大紊乱,或者在中阴期间出现打雷、山岩倒塌等许多恐怖的景象,往往很难将这些违缘转为道用,在那个时候,他人的助念就显得尤为重要了。印光大师说:“临终助念,譬如怯夫上山,自力不足,幸有前牵后推,左右扶掖之力,始可登峰造极。”《闻解脱经》中也说:如同江河里随波漂流的木头,只要稍微用力就能将其拉到岸边。同样,心识即将离开身体时,也极易受他缘影响,如果为亡人哭泣或者造恶业,亡人可能因此而转生于恶趣,如果为亡人造善法,亡人可能因此而往生清净刹土。
所以我们应该为别人助念,这不仅能帮助亡人解脱,自己也有很大的功德。《莲宗宝鉴》中说:“若劝得一人生净土,纵自不修行,亦合得生净土。”可是现在有些人从来不参加助念,有些居士去世后,刚开始很多人出于好奇心去助念,可是第二次、第三次基本上就没人去了。也许他们觉得助念是一种仪式,对自他不一定有利益,所以不愿意参加。这样的想法实际上是错误的,如果真正发心助念,对自他都有大利益。
法王如意宝的传记中有这样一段:法王回忆自己在石渠求学的经历时说:“我依止托嘎如意宝六年期间从未扰乱过上师的心,就像如来芽尊者依止智悲光尊者那样,甚至没有做过一件令上师怒目而视的不欢喜事。只是有一次,我怕影响闻思修行不愿意去俗人家作经忏,托嘎如意宝得知后,显现上不高兴地说:‘难道你不想利益众生了吗?’当时我非常害怕,吓哭了。”大家想一想,连托噶如意宝都要求法王为别人助念,可见这是非常有意义的事情。
我们为什么强调在临终时要助念呢?
因为临终是一个非常关键的时刻,那时无论是恶还是善,对亡者的去向都具有决定性的影响。《法苑珠林》中说:“从生作善,临终恶念,便生恶道。从生作恶,临终善念,而生天上。”虽然一生行善,临终时若产生恶念,死后便会转生恶趣;虽然一生作恶,临终时若产生善念,便可以转生到天界。以前有一个阿耆达王,他一生造塔兴寺,做了很多善事,本来死后能转生到天界,可是临终时一个侍者用扇子为他扇风,失手将扇子掉到他脸上,阿耆达王由此产生了一念嗔心,结果死后转生为毒蛇;相反,汉地的张善和一辈子杀牛,临终时地狱相现前,在善知识的劝导下他拼命念佛,念了还不到十声佛,就往生极乐世界了。
有些人也许不理解:为什么会这样呢
版权所有:楞严经念诵网