贤崇·贤宗法师：佛法证我自在道，六度修得般若心
发布时间：2024-08-25 02:03:46作者：楞严经念诵网各位同修：
大家好。首先，我们今天一起来分享三个概念，它们分别是佛教、佛法、佛学。我们之所以要讲述这三个概念，是因为大家从大千中走进我们的寺院，可能会产生各种或迷茫或欣悦的感受。你们所见到的，首先是一尊尊庄严或者古拙的佛像；你们想知道的，应该首先就是关于“佛”的知识。所以我就先和大家简要地分享这三点。
与其说“佛教”是一种宗教，不如将它认定为“佛陀的教育”。大家都知道，佛教在公元前6世纪——公元前5世纪时，由古印度迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)王子乔达摩·悉达多所创，他也就是我们通常所称的“释迦牟尼”。东汉永平年间，佛教正式通过官方的渠道传入中国。佛教最为核心的意义在于以般若自内证打破无明烦恼，成就菩提之道。而之所以将诸佛立像供养，是为了启迪众生向着圆满具足的佛格不断修行，达到大智、大悲、大能的境界。佛像作为自照照人的镜像，在佛教中具有重要的意义，它教导我们，通过觉证与洞鉴自觉觉他，参透宇宙运行的规律，达到彻底地解脱。佛陀不能够判我们上天堂或者入地狱，一切的果由我们自己所造的因来决定。也正是由于因小果大，所以佛教劝导我们勿以善小而不为，勿以恶小而为之。
再说“佛法”。“佛法”最基本的意思是佛所说的教法。也是佛陀及其后继者通过不断地自我修证、自我觉察所得到的法则，这些法则通过实践的锤炼，成为了凝结着无上般若的法则，这是佛教中最为精华和概要的部分。我们如果依之去修行，可以改变自己人生的轨迹。释迦牟尼的出家最初是为了解脱生老病死的痛苦之道。为了最终解脱的理想，因此要参悟“苦谛”(苦)、“集谛”(苦的原因)、“灭谛”(苦的消灭)、“道谛”(灭苦的方法)。以上四圣谛出自于“缘起论”，这也就是佛法最为基础的部分。为什么要学习佛法、了解佛法呢？最根本的原因还是在于我们在这个世界上生活，必须要掌握因果的规律。要知道你今天起心动念，明天会造成什么果；今天你枉费自己的健康、时间，明天又会造成什么果；要知道人生是一个过程，那个婴儿和老人都同时存在在你的身体里，就像一棵树的成长一样，只是异时的共存而已。这样就能够以正面的态度来面对你的人生，面对人生的每一天、每一个结果。
三说“佛学”。佛学就是佛陀的学问。佛教至今已有数千年历史，在其流传的过程当中产生了许多许多的思想、学问、典籍，它们共同汇集成为今天我们所说的佛学。佛子以及爱佛之人对于佛教、佛法的研究，包括他们对于佛教历史、派系、观念流变的研究，对于高僧的传录，学者对于典籍的阐释，诸如此类，都在佛学的范畴之中。因此，常人都会面对佛学的瀚海，望洋兴叹。人们时常会产生这样的感觉，这些经典因为时间与知识构成的缘故，已经与我们的生活产生了很大的隔阂，它们并没有办法直接改变我们的生活，它们诘屈聱牙、不可卒读，他们对于这个大千世界讳莫如深，让我们可望而不可及。这就需要有人来阐释它，不断地完善它，让它们与我们这个时代结合、深化，在佛学的海洋中获得新的发展。我们在禅修中不断地要求大家要向内察，要观照自己的心灵，要把自己放空以得到更为博大的胸怀。那么我们为什么这样来告诉大家呢？因为《般若波罗蜜多心经》如是说，因为《景德传灯录》如是说，因为无数高僧大德如是说，因为我们通过自己的实践，发现这样的修炼法门的有效的。所以，佛学需要与实践结合起来，它也需要不断地与实践相结合来进行流动的阐释。这样，佛教才能够不断地前进、发展。我们在生活中，常常会遇到挫折或者困惑，这个时候就应该好好地去领悟一些关于人生解脱之道的基本原理，这时候，我们就可以取法于佛学。当我们能够使理论与实践相结合，懂得一些大道、规律，这时候我们理解问题、解决问题才能够入木三分。否则，我们将永远执着于事物的表象，而没有办法透析其实质。当你不懂得大道之时，就永远只是隔靴搔痒，不能够进入问题，那又谈何解决问题呢？当我们的内心没有光明，我们便永远处于黑暗之中，你便不会明了，便要心生惊怖、挂碍、憎恨、简慢，而这光明恰需要佛学智慧的种子来点燃。
当我们做事情失败时，往往会去责怪外因，而没有从内在去思考“事情为什么会成为这样”的内在规律。因此佛陀才会说：“一切众生，莫不是无时无刻都浸泡在痛苦的海洋里。”在人生的道路上，我们必须要明白事物相反相成、因行果报的道理，这个世界上并不存在任何一种尽善尽美的状态。问题在于我们如何看待人生，如何了解现状，如何反思自己，如何辨别真理。如果不能如此思考，我们就很难在这个世界上找到一种自己喜欢的生活方式。这种生活方式是由你自己的内心锻造的，是由内在生发出的丰足，生发出一种犹如青天白日一般明朗的境界。如果我们能够对自己的一席生命产生本质的透视，那自然而然地一切都将明白清楚地展现在我们面前。这样，我们才能获得很“自在”。
那么，这种“自在”又来源于什么呢？我今天就从佛法的角度来给大家做一个简单地分享。
为什么佛法被称为是“无上智慧”，也就是般若思想？为什么从古至今要将佛教的思想称为般若学呢？就是因为我们认为，这个世界上的其他学问都不是最究竟的，只有佛法才能让我们真正地洞悉世间，了解自己以及万事万物的本质。但是，你如果没有经过之前的积累和学习，没有经过这个社会的历练与挫折，你一下子进入佛门，就没有办法达到一定的高度。“来这个世间走一遭”，对于走进佛学来说，是十分重要的。如果没有这些经验与历练直接就走入佛教，就很容易走向另外一个极端，要么变成短剑，要么变成残剑、断剑，没有办法真正地理解佛学。很多人认为佛教是消极的，是社会的寄生虫，给佛教按上了很多负面的帽子，这其实都是不了解真相所导致的。的确，有一部分人走入佛教以后，会觉察到一切都是空的、无常的，因而产生一种遁世之心，这也是因为他只是从局部而没有从全面去了解佛法。
我们所要了解的佛法，是要通过学习和领悟能够把佛法运用到自己的生活当中去，让我们的生活能够根据规律，尽量地按照善的、积极的、正面的理想来生活。这就需要智慧。
智慧并不是我们通常所说的聪明或者机灵，它要求我们站在更高的角度来看待这个世界存在、运行的规律。如果能够理解这种规律，我们就会发现它无论放在哪里都能够起到一定的指导作用。
我们在前面说过，佛法是佛陀所说的教法，那么我们按照这种教法去思考、修行，我们生命的轨迹就会因为这种思考而得到改变。说佛法的典籍中有一句话非常经典：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”我们都知道，如果一个家族时代所做的都是不善的事情，或者所做的行业是为社会所不容的，那么到了一定的时间，它自然就会出现问题。反之，一个家族可能出身草莽，然而每一代人如果都是特别善良，那么这个家族以后会演变地越来越好。为什么民间常说要嫁女儿，要看对方家族的前三代呢？人们相信，如果一个人的曾祖、祖父、父亲都有积下阴德，这一代才会兴旺；反之则会败落。这正是因为人们普遍相信古话所说的：“祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。”我很喜欢这句话，记在了百事贴上，贴在我的床头，时刻地去反思和警觉自己。祸福何来有门呢？都是我们自己把它们打开的，就像古希腊的神自己打开了潘多拉魔盒一样
诸位同仁都在市场里做销售，是否能够感觉到，一份付出，才能有一份回报。在如此强烈的市场竞争中，如果你不努力去付出，你能有丰厚的回报吗？这是不可能的。这里的努力和回报也是一种因果的关系。如果我们不明白这种因果，就很难在市场中占有自己的一席之地。这就是要靠我们去努力、争取、奉献。我们寺院的日诵警策文中就有很多是世界上最伟大的推销员的思想。并不是要把别人害了自己才能得到受益，相反的，我们要把自己的心胸打开，要使自己的产品切实让更多的人获益，这样对方才会从内心接受你的产品。这是由什么形成的果报呢？这是由我们的优质产品和优质服务带来的，是由于你真诚的付出才能够真正地得到认可。
我经常强调企业文化的意义。一个企业在日常运营中，必须要有富有奉献精神的、个性化的、简单实用的企业文化。一个具有优秀企业文化的集团，不仅内部有强大的凝聚力，而且在市场上能够拥有良好的声誉，成为业内的翘楚。优秀的推销不是自产自销，而是让每一个消费者心甘情愿地为你的产品推销。要做到这一层面，必须具备的要素有：奉献、利他的精神，优秀的团队，优质的产品，个性化的产品理念和良好的服务。也只有当你的忠实客户群体越来越大时，我们的产品才能占有更大的市场份额。比如我们平常所喝的水，一瓶不过一两块钱，但是我们如果既能够保证水的质量，又能够使消费者在喝水时，与你的一种理念对接，使之产生心灵的触动，那你的产品自然要比其他产品更有优势。比方说告诉消费者他们每购买一瓶水，你们就会像慈善机构捐出多少的资金，使积少成多、爱国奉献的理念渗透在你的产品中，就会使它承载更多的价值。又比如说，你所销售的水，喝了能使人如沐甘露，那么你的产品也将具有不同的价值。营造企业文化的方式有很多，但无一例外都需要我们有一颗付出的心，有一颗专注的心，有一颗锲而不舍的心。
我曾经读过一个故事：有一个鸟类爱好者，他每天都去喂鸟，可是他发现他所给的鸟食总是被松鼠吃掉，于是他精心设计了一个笼子，把鸟食放进笼子里，想让鸟可以吃到而松鼠吃不到。但是他发现，松鼠还是会钻进笼子，把东西吃掉。他就去问动物学家，为什么会这样？动物学家告诉他，鸟儿只是偶尔经过，会来啄食你所给的食物，但是松鼠每天24个小时在这里想尽办法要吃到这些东西。与偶然经过的鸟类相比，松鼠想要吃到东西的心要坚定得多，它们想办法得到，因此就一直可以吃到。
如果我们的市场开拓不好，不好消费者的原因，也不是别人的原因，只是因为你们自己还不够专注。如果我们想尽办法、专注地去开发市场，哪里会有做不到的可能呢？有专注之心的人，没有事情做不成。这就是我们小时候在课本中所学的“只要功夫深铁杵磨成针”的道理了。这也是我这些年在做事情时所得到的一点体会。
佛法的思想要我们明了的是世间的规则。规则是什么？是这个世界缘起生灭的大道。举个例子，当我们用纯然无私地心去坚持付出时，我们便会得到你所想象不到的收获。“收获”的大小、有无，既然是你无法想象的，你就不要去妄想、猜测，因为渴望收获的一念生起，你的修为就会大大地打折扣，最终所得到的也只能是九牛一毛了。就好像我们加多宝集团，在汶川大地震的时候无私地帮助灾区人民，并没有想过会得到什么回报，但是我们的产品就在短短地几年时间内遍布大江南北，那么多的消费者都来支持我们的产品，这就是付出、利他、奉献的结果。如果我们在生活中也能时时用这种思想来处事，你就会发现自己的家庭变得非常和谐，工作环境也非常地和睦，人与人之间的关系变得纯粹而美好。
所以我们不断强调佛教的第一心法：“诸恶莫作，众善奉行”，我们不但要不做坏事，而且要积极地去修善行。中国的古话告诉我们要“舍得”，你没有大舍，怎么能期望大得呢？佛教有“以身饲虎”的传说，旨在告诉世人，当你连身体都能舍去的时候，就没有任何放不下的了，当你没有挂碍的时候，大得自然而然就会到来了。即使你现在并不一定很有钱，也可以用知识、灵敏、劳动，用善良之手、同情之心去布施，甚至连一个灿烂的微笑也是布施。布施是无处不在的，当你的心里种下了布施的理念时，你时时刻刻都可以布施，就并不局限于有相的布施了。
再说下一句：“自净其意”，这才是佛法真正的中心。前面讲不做坏事，可能在座的每一位都做得到；积极努力，去做好事，可能大家还要掂量掂量；而“自净其意”，这就更不容易了。它的意思是把我们的心修得像山间的泉水一样的清澈，自己能够净化自己的念头，使自己恶念不起，一尘不染，这才是修行“诸恶莫作，众善奉行”的真正法门。我们为什么要在寺院的佛像面前供水呢？就是希望每一个看到水的人，都能够以此为镜，照见自己心灵的染污，用水去洁净自己的心。我们内心不净，则会妄想纷飞；妄想纷飞，则心神散逸；心神散逸，则头脑混沌；头脑混沌，则智慧不生；智慧不生，则万事难明，挂碍丛生。当你内心清净时，则外在也在自然呈现出光洁，眼神明亮，就像水一样澄澈。所以，我们要想健康地活着，快乐地活着，不被外事所干扰，就要向自己的内心去追问，追问自己烦恼的原因，“自净其意”，制伏烦恼。道路的顺畅与否，人生的光明与否，未来的坦荡与否，状态喜乐与否，完全取决于自己，而不是别的任何一个人。如果你自己不愿意接受，就没有一个导师能够给你任何的开示，导师只会向《神曲》中的维吉尔一样，把你带到天堂、地狱、净界的门口，而里面象征的森林还是要依靠你自己去领悟、探索。因此，一念上升就能进入天堂；一念堕落就会沉沦地狱。这一念，这能是你自己决定的。一念善心起，无量善门为你打开；一念恶心起，无量障碍遮挡前路。
佛教说一颗心旁边就有六个道，发善心就要进入上三道(天、人、阿修罗)；起恶心就会进入下三道(地狱、饿鬼、畜生)。很多人觉得六道轮回似乎是迷信的说法，而实际上，你一念嗔心起，愤怒的火就不断在你心里燃烧，那个时候你是不是感到如堕地狱一般呢？如果你此时此刻处于无明业火，不明就里的状态，那你就处于畜生的状态；如果你此时贪得无厌，无所餍足，那你就处于饿鬼的状态。这样将来，地狱、畜生、饿鬼是怎么来的状态，还是由我们自己所产生的。所以你想选择怎样的人生，还是由你当下的心念决定的。
佛教所有的修行都是围绕着“自净其意”展开的。我们要修行的，也就是内心的无上清净。什么是无上清净？也就是佛教“毕竟空”的思想。佛教说“四大皆空”，就是“毕竟空”的意思。古印度把“风(动性)、火(暖性)、地(坚性)、水(暖性)”四种元素提炼为色法的象征，以此表明“色即是空”的道理。四阿含经说的“三法印”告诉我们“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”才是了脱之道。《金刚经》则告诉我们：“若以身见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。以上这些，都是“性空”的思想，而性空是以“自净其意”为先决条件的，因此我们说，自我净化、自我涤荡、自我体证才是修行的根本。如果能够达到“自净其意”，就自然会明白宇宙的至理。这个至理是什么？就是“变”的过程和“空”的结果。
宇宙间的一切都在不断地运行变化着，刹那流动、生灭无常。“生住异灭”的规律是恒常的，不要妄想什么永恒。就像这个房子，由于种种因缘际会(资金、材料、人工等等)建了起来，但是当建成的那一刻也就是它开始坏灭的那一刻。我发心主持重修这个道场，在我以前，也有很多很多人在这片土地上干过类似的事情，也在这里起过朱楼，宴过宾客，到头来还是要坏灭的。坏灭了以后，可能又有一个因缘，它再会重生，再会坏灭，生生灭灭，直到这个星球的命运走向尽头。然后呢，又是无量劫以后，可能又生起一个新的星球，又有了人，又有了佛教，又有了寂灭与重光。
我们的人生更是处在这样变异的状态之中了。从婴儿到老年到死亡，这是一条必经的路，时间的一维性告诉我们万物无可挽回的走向。今天的健康无疑只是暂时的，家庭的幸福也是暂时的，我们今天拥有的职务那就更是暂时的了。一切的一切都遵从着变化、无常、生灭、流动的规律。
我们常常都会觉得自己不幸，或者抱怨别人得到的比我多，或者总是在和别人的对比之中迷失了自己。这就说明了我们看待事物的方式还不够透彻。所以，我们必须在变化中把握市场的走向，用无常的心来思考、看待世界与自身。明白了迁流变化的规律，并不是教你消极地面对事物，而是要去思考如何用珍惜的心去迎接今天来到你身边的每一个人、每一件事。
我经常说，一个人没有办法完成很多很多事情，有的人甚至一生浑浑噩噩，没有做成一件事情。我在普陀山佛学院教书的时候，也就是和杨总刚认识的那段时间，普陀山有一个方丈圆寂了。他的弟子聚在一起讨论师父一生做过的事，要将方丈一生所做的事情可在纪念堂的铜雕上。最后发现，即使是像师父一样德高望重的人，一生活到八十多岁，能做成的事情也只有那么几件。所以现在很多人庸庸碌碌，每天来来往往，什么都想做，又是在追求些什么？做成了一些什么事情呢？其实我们一生只要将一件事情做到理想的状态，我觉得已经非常了不起了。眉毛胡子一把抓的人，最后往往竹篮打水一场空，就是因为我们内心不了解自己，或者说那个“自我”不让你了解自己。是“自我”让你觉得自己很伟大，很美丽，很庄严，让你认为生命无限漫长，自己有足够的时间可以做许多事情，这实在是错误的识见。
《藏地密码》中有一段父子的对话让我记忆犹新。父亲对儿子说：“你想象一下，如果把一粒灰尘放大到和地球一样大的时候，里面也会有无量的生命用自己的方式生存。与灰尘走过的路相比，我们行走一步，就经过了它们的几十万个国土。”那么我们的地球大不大呢？我们自己感觉非常非常大。我们从中国飞到美国，要二十多个小时。但是我们如果站到外太空去看地球时，又有多大呢？它只是漂浮在无量星空中的一粒微尘而已。可是我们还常常认为自己很英俊，学识很渊博，很了不起，总是不断地把自己放大，忘记了自己是谁。昨天慧海法师开示大家“我是谁”，大家有没有深入地去思考过，自己到底是谁？我在哪里？要往哪里去？一个公司作为一个集体，也可以这样思考。当你知道自己是谁，站在哪里，就自然会知道未来要往哪里走。所以在人生道路上，时刻明白自己是谁的人实在是不多。所以禅修就是要我们时刻向内察，时刻进行自我反思、自我观照。这就需要我们对自己有更清醒的认识，对自己所处的环境有更明了的了解，对社会将向哪个方向走有更透彻的了解。
接下来，我想与大家分享《金刚经》中所提到的“六度修行”，这是六种人生修行的方法。希望通过这一分享对大家在工作、学习中的修行有所帮助，会使大家在调节自己的身心、约束自己的行为方面有一些借鉴。这六个修行方法对每一个人都是很有帮助的。如果我们希望未来获得幸福，那么首先要问一问自己，对于目前的状态是否能够喜乐地接纳？如果感到自己现在处在排斥、被动的状态之中，那么如何能够安住在当下呢？当下都不能观照，又怎么能够去面对未来呢？
季羡林先生有一部书叫做《我的一生》，书中说道，他以前一个人在德国好长时间，它长期只在三个地方出现：教室、宿舍、研究所。他会把三分之二的时间都放在研究所里。当我们把工作和人生价值有机地结合在一起时，便真的能够做到废寝忘食，从工作中找到很多乐趣。这里最关键的就是要有认可，认可才能信服，信服才能虔诚。
回到六度修行的问题上，我们从六个方面做一个简单地说明。
第一是布施度。佛法说，布施的种类有好多，包括财施、法施、无畏施。施舍自己的钱财名为财施；法施原指历代三藏法师说法，令人悟道，实际上我们用自己技能，用自己的同理心去布施也是法施；无畏施就是指舍去生命，毫无畏惧地帮助别人。我前段时间看了德兰修女的自传，当她走到两伊战场时，战场上的人就会自觉地停战。她说，她就是用爱心去感化身边的人，她的一生都在不断地付出。当你想要富有，首先你就需要拥有一颗布施心。我们付出以后，可能很多接受布施的人已经忘记了我们，甚至有的人可能以怨报德，这种例子可能比比皆是。如果我们没有一颗三轮体空的心，没有一颗博大的心，那么当我们布施得越多，可能就会越不平衡，所以我们要学会放下。当我们有三轮体空(施空、受空、施物空)的心时，我们的能量才是最大的。当我们用减法去看待万事万物，直到归零时，外在的行为产生的力量才会乘以倍数地增加。当我们的内心不断地追求名和利，不断地索取的时候，我们的能量就会失常。比如说我觉得一个小伙子不错，不断地提拔他，最后他爬上来以后却一脚把你蹬开。如果你总是记挂着自己曾经帮助他，那就会非常不平衡；但是如果忘记了自己对他的恩惠，忘记自己认识他，那还会有不平衡的心理吗？但是反过来讲，如果哪个人帮助过我们一点一滴，我们都要记得感恩。有感恩之心的人，你的道路就会越走越宽。
第二是持戒度。很多人都会认为持戒是出家人的事情，并且，在世人的眼中，持戒是一件令人苦恼的事情。经常有人会来问我：“师父，你们不能吃肉，不能喝酒，不能说谎，甚至不能娶妻，这不是很痛苦的事情吗？”实际上，我们出家人持“三皈五戒”，并不旨在限制我们的行为，相反的，是要保存我们的慧命。就像我们需要遵守法律法规以保持自己的生命一样，佛教对于僧人的要求也就是希望他们能够依此修行，证得一颗清净的心来续佛慧命。那么各位在家的朋友是不是就不用持戒了呢？实际上，如果你的内心对于他人，对于世界缺少起码的敬畏，不按照自然规律、法律制度来行事，就会很快使自己的生命失落。法律规定不杀人、不抢劫，这是不是戒律？自然告诉我们不要贪婪地攫取资源，这是不是戒律？人类社会约定俗成的文字、语言规则，这是不是戒律？老祖宗告诉我们“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”这是不是戒律？如果你觉得这一切都无所谓，都可以肆意践踏，比如父母给你一个好身体，可是你不按照自然规律加以限制，日夜颠倒、声色犬马，那么到头来犯戒的苦果还是要你自己来尝。这些清规戒律看上去是用来约束个体的，而实际上恰恰保护了每一个个体，是我们能够喜乐、自在地生活。西方有些无政府主义者宣扬无限的自由，后现代主义者更是提出要“解构一切”，而隐藏着这些自由追求表面之下的，将是无尽的骚乱、暴动，最后导致人心惶惶，失去了人之为人的可贵自由。因此，请记住，自由超过了一定的限度，就将走向它的反面。“戒律”就是这个底线，因此佛劝我们持戒。
第三是忍辱度。由于因果律的存在，这个世界生生灭灭，由原因带来的结果，由结果带来的下一个原因生生不息地出现。你种下一个因，就要结一个果，这是很自然的事情。很多时候，我们得到的果都不一定是好的，你帮助了别人，可能别人反而来报复你，这是你们的夙仇来没有了尽，这个时候，我们就要学会忍辱。忍辱是一种人生的境界，更加是成大事者需要练就的切要本领。越王勾践战败而能够卧薪尝胆、韬光养晦，苏秦受到“妻不下织，嫂不为炊，父母不与言”的待遇却能悬梁刺股，受到司马懿经历骂阵的挑衅而坚守不出，韩信能够忍受胯下之辱，可见古来成就事业之人都需要具有忍辱的精神。如果别人夸你一句你就洋洋自得，贬损一句你就感到嗔火攻心，这就是“我执”还没有放下。所以佛陀要求我们要忍辱，忍辱也就是学着放下我执。你今天骂了贤崇，骂的真的是我吗？名字只不过是一个代号而已，再说你所见到的贤崇也并不一定是我本身，那么我为什么还要生气呢？如果被羞辱，就观照自己的心，多念念佛号也就是了。放下自我的当下，就是修梵行。
第四是精进度。有人会问我，佛教又教我们精进，又教我们放下我执，这不是自相矛盾吗？实际上，精进与放下我执是两个完全不同的概念。我执是“自我”所坚持的东西，主要是“自我”所认为的“个体永在”、恒古不变的妄想。这种妄想使得我们忘记了或有意排斥死亡的趋近，而不断地进行自我肯定，认为自己是长命百岁、万寿无疆的。对于自我的反复认定使得个体长久被束缚在狭小的畛域之中，而无法“开眼看世界”。而精进则是要求我们用“正思维”，行“正道”，在正道上不断去修持、前进。我们顺从迁流变化的规律做一份事业，立一份功德，进行一些布施，这都是精进。
第五是禅定度。禅宗是我国佛教的重要宗派，佛教传入中国以后，与中国本有的各家哲学思想有一个碰撞与合流的过程。禅宗一派因为其思想的深刻蕴藉与修行的独特法门而受到重视。禅宗讲究行跏趺坐，入禅定，以此修心。因此六度修行法中就有告诫我们入禅定的修行法门。就像今天大家到此所追求的，我教你们数息观想，所行的就是禅定。佛教中的佛像手势形形色色，有一种就是禅定印。施禅定印的菩萨双目微闭，双腿盘起，双手置于股上，进入一种“凝神静虑”的状态之中。在这种状态之中，我们可以时刻观想自己的每一个念头，观想自己内心的每一息流动。禅定教我们合上双目，认识真正的、本然的自我。
第六是般若度。般若就是究竟的智慧。佛教的追求有两个向度，一个是慈悲，一个是智慧。两者兼得的人，可以成为上师。般若度就是要求我们在修行中征得无上的智慧，当然这般若中也包含了慈悲。不追求般若的人，虽有心而未明，虽有眼而未开，看到的只是世界的表象，总是容易相信自己的眼耳鼻舌身意所告诉自己的事情。证得般若的人，就不再挂碍这些表象，行的是自在地行为，见山还是山，见水还是水，这是他能从山水中所领受到的风韵是痴愚之人万万想象不到的。
