生死烦恼的根源

在打完一个七之后啊，我们对于用功打七的方法，应该是非常熟悉了。就是先要认识到我们想要的“了生死”到底是怎么回事，生死根源从何而来，认识到生死的内容包括哪些范围。一旦认识到生死的内容，我们就有的放矢，修行起来目标非常明确，知道想要了断的是什么，不需要了断的是什么。平常凡夫都是由于不认识痛苦有哪些内容，所以在痛苦当中，从苦入苦，从迷入迷，辗转颠倒，永处轮回，被贪、嗔、痴这三毒牢牢地捆住。

所以我人学佛，要问自己为什么需要学佛。假如不用功、不修行，你是否已经活得很好？如果活得不好，又是什么原因、什么条件构成了这些不好？当我们客观地去观察自己的身心世界，着实而言，修行就是各人的事，各人努力、各人成佛，各人感受到这个世界。每一个人能感受到的世界，都是由我们各人的业力所感召。

所以你看到不顺眼的人，就说明在你心中有不顺眼的事、不顺眼的业，不能责怪自己以外的任何一个众生。你稍有责怪，即造下大妄语业。看不到烦恼的根源来自于心中，才会一直向外去追求。快乐的会失去，成为坏苦；痛苦的不愿意接受，称为苦苦；无苦无乐，但是生命在流逝，成为行苦。这三苦展现在生活中，就构成生老病死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、舍不得苦。求也求不到，在那里苦；有些你想舍也舍不掉，像现在有些人，想离婚都离不掉，也很苦；想出家也出不成，想舍也舍不掉，想求也求不到。

所以这种种苦，最初的根源从哪里生起来的？佛经告诉我们：

无明爱取三烦恼，行有二支为业道。

从识至受并生死，七支同名一苦道。

就是由于有无明，不懂生命的真相，不懂我们现前的烦恼根源，而产生贪爱、执着。有了贪爱执着，就想尽办法要获取它。所以无明、爱和取这三者，就是我们的烦恼根源。由于这样的烦恼存在，内心始终不能停止，时时刻刻到处张扬，到处寻求，始终不得安宁，心一直在动的。心只要一动，这个法界就动了。

一个念头的巨大影响

只要你的心起一个念头，你这个念头在十方法界，就像一张网一样，把整个你的法界网罗在里面。起善的念头，你的法界呈现的就是善的法界；起恶的念头，你的法界就呈现的是恶的法界。我们凡夫愚痴，不知道自己当下这颗心起的念头对你的法界有这么巨大的影响，但是十方诸佛菩萨，历代祖师大德，诸位同参道友，用心精进、内心微细的人，立马可以感受得到。就像无线电波，马上能接收到、拦截到你这个信号。心只要动，就会造业，就会有结果。这个结果，就改变了我们将来的人生，将来的方向。每一个念头只要生起来，它的信号传遍的是整个法界。就算你一个人在房间里面生气，很生气，把杯子拿起来砸到地上，你觉得在房间里面没人看见，实际上十方诸佛菩萨以及你自己的生命真相，就展现出一个生气的完整的法界，一点都不会缺少。每一个念头都具备十方法界的这种普遍性。换句话说，我们心念的信号，随时都覆盖着整个法界。这覆盖率啊，是非常高的。

为什么一个地方，如果是有一个大修行人，精进用功，严持戒律，方圆四十里路以内，鬼神都不会受苦？特别是饿鬼，他看到有大修行人在这里，他身心就安稳。因为大修行人散发出来的信号是普遍在十方法界。善的念头多起来了，这个环境自然就改善了；恶的念头生起来，这个环境自然就恶劣了。所以大部分的人到一个有修行人的道场，身心就会安稳下来。

特别是身体有病的人，你的内心不停地生起跟病相应的那些负面的情绪、不安的情绪、痛苦、烦恼、责怪的情绪，那你身体的细胞活得不耐烦、不舒服，那些细胞有些就自杀了。它活得在你身上实在是跟上油锅一样难受，它不愿意呆在你的身上，它就死掉了。哪个地方的细胞死掉，那里就生病了。度众生并不是去说给别人听，不是去外在做多少轰轰烈烈的事情，叫做度众生，而是你的内心，你所做的事情，给这个世界有多少的正面的影响力，这才叫度众生。特别是我们心中的烦恼众生，身体当中的受苦众生，自性众生誓愿度，就是你每一个念头散发出来的，都能给你全身的细胞，乃至你身边的人的细胞，一种快乐，一种慈悲，使他们能够活得健康开心。

没有细菌的心灵

至心恳切，称念“南无观世音菩萨”，或者专注念“嗡嘛呢呗咪吽”，乃至无量寿佛，消灾延寿药师佛，以及十方诸佛菩萨经咒和名号，都能够净化我们身心的行业。在一九九二年，河北香河有一位老居士，在临终前，连续七天刷牙，拉肚子。刷完牙以后第七天去世了。在去世之前，她就交待子女，说我这个身体是金刚不坏，你要保存下来，对我们家，对这社会都很有用。果然，她去世之后，就在她的房间里面，她睡的那张床上躺着，肉体不会腐烂。不知道北京的居士有没有去看过？九四年我们同学就亲自去看过。那时候去世才三年多。这个人体科学研究会的人去观察这种奇迹，在她整个身体的四周检测不到任何有害的细菌。躺在床上，床上一点腐臭的味道，或者一点点不干净的水都没有。完全是最高端的消毒。据说她老人家临终前七天刷牙，吃进去的东西她觉得在牙缝里面还有可能还会有细菌，给它刷干净。而在她平时，她一辈子就念“南无观世音菩萨”，她就知道观世音菩萨完全是以慈悲的心对待任何一个众生，完全不计较自己个人的利益得失，她就学了观音菩萨的慈悲心，终生受用。她身边的那些亲人、小孩子要是感冒了，只要是跟这个奶奶、姥姥睡一觉，第二天，这感冒准好。是什么道理，她有这样大的加持力？后来这个人体科学研究会的人说，在她生前乃至死后，距离她一米以内，方圆一米以内，就没有任何的细菌可以干扰。细菌不会来干扰，也不会来感染。所以一个真空没有细菌的这样一个心灵，一个身体，生病的人到了她那里，发烧的人一到她这里就不发烧了。

发烧是什么原因呢？是身体的细胞在那里打仗，把身体当战场了。有些人体力比较弱，风一吹他就感冒了，有些细菌就感染起来了。身体当中有不安的细菌闹内乱，所以你的身体就始终摇摇晃晃、坐立不安。谁发动这场内战？就是自己的心。心要是全部放下，一心称念观音菩萨名号，或者我们去感受菩萨的慈悲，把菩萨的心像电脑软件一样安装在自己的心中，虽然我们还不是果地上的菩萨，但是你可以把菩萨的慈悲、智慧、不执着、无我、无私的心，放在心中，去感受一下。你只要发巨大的誓愿，愿意利益天下的一切众生，把自己一切想法全部舍弃，这个念头一动，整个身心觉受一片轻安。

关心即开心

所以心是改变我们生活、命运的关键所在。要学会“关”心，不要让这颗心像开了大门、放了闸的水一样，到处流浪，四处张扬；把闸门关起来，把心门关起来，关住这颗心，不要去张扬，安安静静地去感受自己的内心世界。同时，我们也关心别人。你关心，就心不乱；关心别人，就是有慈悲，人家的痛苦你能感同己受，尽量地去帮忙，帮不上我们也想要帮忙，你这个心就关到那里了，就关照我们身边的一切众生。只有学会了关心，那你以后的日子，就能够掌握开心的钥匙，因为心的开关是掌握在自己的手上的。一个不懂得关心自己，不懂得观自己的心，不懂得关心别人的人，他是开心不了的，他的人生注定不可能开心。

所以打坐、打七、闭关，为什么要闭关？那个关，就是要把六尘的缘影，心猿意马，把它关住。你只要把这个野猴子关好了，调驯好了，它以后或许就为你所用。只有善法、乐法、开心的法可以用，否则，我们这颗心流浪起来关不住，烦恼起来就开心不了，这个门是死的，不是活的。心的门要是死掉了，那你的心，前进也是痛苦，退后也是痛苦；活下去也是痛苦，就是死了，更痛苦。

所以这个起心动念啊，影响我们的身心和世界。这个不是简单的一种信仰，而是可以通过自身的智慧去观察得到的。也可以看到我们身边的这么多人的示现，甚至可以通过科学的理论来得以印证。因为你生起了一个念头，自己对这个念头就有感觉；这个念头的感觉，就已经影响到你了。

所以，当你这个不好的念头、不好的举动影响到别人的时候，自己已经被影响到难以控制了。就像我们自己家里着了火，已经烧到人家那里去，自家已经烧光了。我们看到一个痛苦的人，他表现无论是多么恶劣，或者不可理喻，看到了我们千万不要简单去责怪他。因为他能够把烦恼演化到外面来，他的内心已经被烧焦了。我们只能想一切办法，不要惹他生气，然后才改变他。如果你责怪他，想死打地给他打回去，只会火上浇油，扬汤止沸。

所以每一个念头啊，只要心动起来，就造下这个业。这个业感召的结果是什么呢？就是苦。有了这个业，你对人生、对世界就会有感受，就会有认识。当你内心慈悲心生起来，你感受到慈悲心给自己带来巨大的利益的时候，你才发现，原来我为什么不知道，我现在怎么才知道，慈悲心是这么欢喜的。可以针对一切众生，一切山河大地、有情无情，甚至自己的衣服、枕头、被子，你都可以对它生慈悲心。睡觉的时候，你就可以看着被子很慈悲，你就躺在慈悲当中，沉湎在慈悲的海洋里。一切有情无情，都可以使你身心得到最大的恢复。但是如果你从来就不发这个心，你无所谓，或者仅凭自己一点点知识，障碍了这颗心，生不起来，那就没救了，那就只能把自己关闭在三界六道当中。

心的选择

所以世间的一切苦，从分别到心和物、精神和物质，这两者分离，分离以后我们要去追逐外界的六尘，去追逐我们又产生感触：天气冷还是热，环境好还是不好，有了感触就会有接受；有了受，我们就会选择；有选择就会有决定；有了决定就造了业，就有了影响。任何一种决定都会影响我们将来的生命。

就像你来打七之前，你要决定打七，你才会买票；打了一半不想打了，你要决定，然后才能买票。这个决定，然后才能改变我们将来的命运。但是人生有限，浮尘扰攘，难以把握；世态炎凉，不可捉摸，唯独这颗心是你随时可以把握的。你今生为男生的，你再想生为女生，不可能了；你今生为女生的，也不可能再生为男生。已经是黄种人，你就别想作白种人；已经是人，你就别想做鬼。这是过去的因造就的结果，是不能把握的。

但是我们这颗心，什么时候都是最柔软、最可以教化的。因为我们这颗心从来就没有一个固定的形相。你千万不要说，我就是一个凡夫，我就是一个凡夫心。你看看凡夫心是什么样子的，你拿出来看看？根本拿不出来。心是没有形相的。你想造就菩萨的品格，你这颗心就是菩萨的心；你想造就畜生的品格，那你这颗心就是畜生心。你想于一切法见到法的无我、性空本质，见到一切法任运自在，你就是见到佛性，塑造佛的品质。所以这颗心随时随地都是最好把握的。

由于我们造了很多的业，有了影响，这个影响会影响到将来，在将来的生命当中，又是反复出现我们现在的这个状况。就是你不停地选择，然后不停地接受这个结果；再不停地选择，再不停地接受这个结果。重复，却又新颖。每一天都过得不一样，但是每一天你都是早上起来晚上睡觉，每天都要吃饭，都要做事情。一日复一日，一生复一生，就这样重复下去。

所以，在轮回的世界，在现实，我们能把握的这个有情生命体当中，我们必须要认识到，生死，它的内容大概有多少，什么样的心态会造就生死轮回的业；什么样的心态可以把轮回的业消除掉。再讲得近一点，就讲我们这一期生命，什么样的念头能改变我们这一生的命运？是改善还是改恶，改好还是改坏？必须在自己每一个心念当中去细细观察。当我们回顾自己的起心动念，回顾我们感受的苦难的人生，我们有多少的迷惑，对自己的心念有多少无能为力，不能把握？如果从老、病、死来追究，我们就能看到，为什么会有现在的这个病，这个老，这个死？那是因为我们已经种下了老、病、死的因，现在只是开花，只是结果。那些病因是怎么生起来的？是因为自己对这个世界有所感触，有所贪着。你一定是贪着某一种状况，厌恶另一种状况，有贪有嗔。

从逃跑的心看因缘法

那为什么会对这个世界有感触呢？是因为我六根接触到了六尘，我的心没关住，逃跑了。一逃出去，根和尘就对起来了。

根和尘为什么会对起来？是因为我们把心和物这两者分离了，心、物不能统一，给它分家了。我们认为心是在心里面，看不见的；物是在外面，看得见的。看不见的理，看得见的事，事相和理性，在我们的认识观念里，我们把它分为两个了。所以看不见的心和看得见的物就成了对立的两者，而不能圆融、统一。

为什么心和物会分开两个呢？因为你心有分别了，起心动念。

这个分别心，起心动念，又怎么生起来？分别是指有所对象，有所分别的东西。这个所分别的东西还没有，你怎么去分别？为什么会去分别？发现这个心啊，在那里动了。它要不动的话，就不会分别。你再观察，因为心动起来才有分别。

然后你再细细地看。那么心的动起来是从哪里分别呢？心的动起来是从心的不动而来的。动要是没有了，停下来，它就不动了。稍有动，马上就分别了。只要不动，它就没有分别。心要是不动，这个时候，你就看不出你的心是什么样子，叫什么名字，怎么去形容它……你看住了，但是形容不出来，因为你心里没有动，停住了。

心一旦停住，世间一切全部静止。你感受不到外界的变化，也体会不到生、老、病、死对你有什么影响。心一旦静下来，人家说的，杳杳冥冥，其中有精；不可名状，强名曰名。我们佛法讲，强名为无明。当你心不动，静止在那里，往上看，你看不见任何东西；再往里看，看不见什么东西，就只看见心没有动摇的样子。可是往下看呢，你就发现，你只要稍微一动，你就在分别了；你只要分别，人我、是非就全部出来了；只要有人我、是非，你的快乐和痛苦，烦恼和菩提，是非、人我就全部出来了。只要有这些出来，我们向下去追求，你就开始要追求财富，追求外界的，追求各种各样的形而下的东西。然后你的心就被困在了色、声、香、味、触、法六尘当中，尘劳挂碍----六尘让你劳累不堪，所以叫尘劳。你心不落在尘上，一切劳累全部暂停

站在源头看生死海

能看到自己念头不动，这是我们的生死关。生死，从这里来；了生死，也从这里去。没有看到这个根源，想了生死是非常难的。所以这个了生死的“了”，有两层含义：

第一层就是了解，了了觉知，了然明白。知道我们这个世界的一切成就，我们自身的一切烦恼，都是从这个地方一而再、再而三地延伸出来，就跟河流一样，最初源头看上去是清水；越往下流，这个浊水就越多，烦恼就越重，这就构成了生死海。生命之流，往下流，一直流下去，就流成了生死海。

云门禅师三句禅话，其中一句就告诉我们“截断众流”。你往下，形而下去追求的这种心态要当机立断，不留情面。追根溯源，追溯到我们生死的源头。就站在这个源头，就能看到自己的每一个烦恼从哪个地方生起来；就不需要再去问师父，我这个烦恼很重怎么办?我这个毛病怎么办?我这个用功该怎么用?……都不需要问了。你只要站在这个源头往下看，你就能看见自己每一个念头是从哪个地方出了毛病，生起来的。站在无念的状态，只要起心动念，就是错了。

起心动念以后，物我分离，这是第二重错了。物我分离以后，我去选择某一些喜欢的，选择不喜欢的，你对它产生了强烈的感受，这种感受往往是我们人为自己造成的。就像有些人，别人做错了事情，他在那里瞎着急。别人做错事，自有因果，关你什么事啊，你就是要瞎着急。自己家里人，或者是亲人朋友做错事，说影响你了；连外地的、外国的，跟你毫不相干的人做错一点事，你也在那里指手划脚、品头论足，甚至拍着桌子在那里骂。所以拿别人的错误来惩罚自己的人是非常多的。你看我们大家坐在这里，虽然个个都很威仪，只要有人一动，只要旁边有人一吵，有人就会不高兴了！这就是拿别人的错误来惩罚自己。

当自己有了觉受，就会贪着一部分觉受，舍弃、讨厌另一部分觉受，这就是第六重错了。这种觉受就伴随着我们的生生世世。所以我们在轮回中是一错再错。总是对我的感觉信以为真，喜欢自己喜欢的，讨厌自己讨厌的。打坐在那里一个小时身心轻松，很舒服，太高兴了；如果是打了妄想两个小时，还在那里骂自己：这么不听话！坐在那里如果见到佛菩萨，甚至有些人做梦梦到师父，都要打电话给师父说说，太高兴了。如果梦到杀人放火，就不知道惭愧、难过多久。魔境现前，马上就被吓唬住了。

强软两大魔头

你要知道，修行关键的时候，得大受用的时候，往往是要强烈的外境来考验你。我们知道，天台智者大师，人称东土小释迦，他老人家在坐禅最后的关头，也是降魔成道。修道中往往会出现两种魔头，叫作强软两大魔头。强魔头就是他在华顶，那天晚上彻夜坐禅，身心愉悦。在半夜，听到山里面鬼哭狼嚎，兵马嘈杂。就听有人说：“有人在这里，躲在这里，要把他头砍下来！”他坐在那里，如果按常人来说，可能就坐不住了，就知道有兵马要来，来砍我的头，吓跑了。但是大师坐在那里不动。过了一会，一头巨大的蟒蛇从他身边爬过来。那个蟒蛇有多大呢，在地上爬，它的这个直径，蛇是圆的，直径，高，在地上爬的高度有一个人那么高，你看看有多大！我们看到一条蚯蚓、一个老鼠吓得都要发抖了，我看有些人，一个蟑螂都怕得要命，是不是？有些女士就是看到蟑螂都怕。这个蟒蛇过来，智者大师安然不动。

蟒蛇过了以后，就出现音乐，很美妙的音乐，这叫软魔头。人家说软磨硬泡。软魔头出来呢，他就看到他的父母亲过来跟他讲好话，说你要跟我走，我现在很可怜，你要帮我忙。还躺在他的膝盖上。因为智者大师十八岁之前，父母相继过世，所以他父母去世之后才出的家。就是这种心态，大家可以理解，一般的人对父母思念之情要如何呢？这种思念之情就在你用功最得力的时候，快要成道的时候，他来干扰你了。你不要以为自己情重就好。修行就偏偏是哪壶不开提哪壶的。你哪里怕，怕什么，你修行得力了，就那个东西先出来。你最怕的、你最喜欢的，是到最后登场。不把你搞定，它誓不罢休。但是如果有大智慧，大禅定，看见了生死的这些伎俩，你看到无非是根尘相对，才产生的这个世界；无非是心和物分离了，你妄念动了，你才不能保持自己的原来状态。所以，大师当时身心既然安定愉悦，不动不摇，不受不着，也不接受也不执着，自心依然与摩诃般若波罗蜜相应，他还是跟大智慧、无所得相应。

这一相应，当时就看到天空一片湛然，身心犹如长风游于太虚。当时就出现一个高僧，一个天竺的和尚，站在他旁边，就给他授记，告诉他“寺若成，国即清”，你应该于山下安僧，度众成道。所以智者大师这一生有出家、修道、降魔、成道、转*轮，最后入灭，也示现八相成道。包括他坐下两个弟子，跟佛的这个阿难尊者、迦叶尊者这两个弟子也很像。章安大师就把佛的一生，把智者大师的一生，讲经说法的文字记载下来，称为天台三大部。

所以平常你要了生死，你起码要看到生死是哪些内容。你不随生死转，你就向上流。所以打七就是随时要看住自己，你这颗心是否已经到达了让心不去流浪，心和物不要分开，专注当下，心不动摇。只有在不动摇这里，才能够了断生死。所以了解生死，了知生死的内容，相当重要。知道生死的因果缘起，法则，即便你这一生还在生死中，你想活得好一点，你也知道我们的生死怎么样才活得更好。然后活好了还不够，了解生死以后，还要了断生死。如何了断生死，这就是打七了，就是要破过去。