达真堪布：《修心七要》讲记（七）
发布时间：2024-09-14 02:03:24作者：楞严经念诵网
达真堪布仁波切宣讲于2017年7月14日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
《修心七要》主要内容涉及世俗菩提心和胜义菩提心，已经略讲过。
今日讲解在一切对境中怎样转念，一切的显现都应视为殊胜的助缘。
报应皆归一，修一切大恩。
所有的过患都应归咎于自身。凡夫的心态都是不正确的，在现实生活中，总是看对方的过患，看自己的功德。从根本上讲，这是错误的!
偈颂讲，过患都是自己的，功德都是他人的!想学佛修行就要把心态、观念转变过来。很多人不明理，以前做得不好，或没做到，但是要从今天，从决定学佛的那一天，从皈依的那一天开始转变。因为今天我们听到了殊胜的教言，我们明白了道理，就不能再明知故犯。
人人都会说，尤其学佛的人都会说：“我要去五台山，去佛母洞，要脱胎换骨。”如果没有修行，没有善根，即使去了五台山，身临佛母洞，也依旧不能脱胎换骨。
如何才能脱胎换骨?在心里下决心：从今天开始，我要转变心态，转变观念!这叫开始脱胎换骨。一切的功德都是他人的，一切的过患都是自己的。当心里痛苦、不快乐，身体不健康，遭遇不幸时，我们认为这都是别人造成的，甚至是一些鬼神来找麻烦，就开始怨天尤人，其实这是错误的，这都是自己造的业，这叫业力现前。
我们在今生今世中造的业不计其数，无数劫以来我们造的业比天还高，比海还深。若是有个形状，恶业能堆积一处，整个虚空也无法容纳。
当业力现前时，我们总是感慨人生不易，经历了太多的坎坷和磨难。其实这都不算什么事。我们的阿赖耶中有很多不良的种子，若不去忏悔，不去掉这些种子，不去清净这些业障，那么它们将来都会发芽结果。这个时候我们就会堕落到三恶道，要遭受地狱、饿鬼、畜生道的痛苦，这些才是真正的痛苦，才真正是难以忍受的。一旦我们真的堕落了，很难出来，出头无期。
我们在人间，在今生今世中所遭受的痛苦还是很轻的，不值一提。将来业力成熟时，果报不堪想象，要遭受难以计量的痛苦，要遭受无穷无尽的灾难。自己这样做是否造业、带业，要看内心和心态如何。
一切业都是依烦恼而造，若心里有烦恼、不清净，那么所做的一切都是不清净的，都是业。
烦恼是从我执我爱中产生的。烦恼的根是我执我爱。我们现在就要对治。怎样才能断除我执我爱?要明理，了知诸法的究竟实相。
诸法的究竟实相就是无我空性的道理。如果不明白这些，即使再有智慧，再精进，做了再多的善事，再多的功德，都跟解脱没有关系。要解脱就要断除我执我爱。通过有漏的善根，通过慈悲等善念，是没有办法断除我执我爱的。要断除我执我爱就要证悟、了知诸法的究竟实相。一切的过患都来自于我执我爱，都是自己的问题。
学佛修行的过程就是忏悔的过程，忏悔的过程就是知错改错的过程。如此说来，学佛修行的过程就是知错改错的过程。如果不明理就无法了知、认清自己的过患。
现在很多学佛人认为自己做了很多善事，很善良，自己很好……不知道问题出在哪里，也无法发现或觉知自己的毛病和缺点。总认为自己很不错，总认为自己很如法，这是缺乏智慧的缘故。为什么缺乏智慧呢?就是不够明理，不明白佛法里宣讲的道理。
首先要了知、掌握大乘、小乘、显宗、密宗所宣讲的共同与不共同点，才有能力发现自己的错误，觉察自己的过患。先知错才能改错，知错需要明理、需要智慧，有智慧才有能力。
我们经常讲，把佛法当镜子照自己。照自己时，才能照到真正的自己，才能照到自己的毛病、过患。
为什么要闻思，要了知真理?有些人好像觉得不需要这些。如果不闻思，不明白这些道理，怎么能知道或发现自己的过错?
改变是要修持的，不间断地修炼，需要漫长的时间与经历，不是在那儿坐一坐、念一念就OK了。艰苦的修炼才能改掉毛病，去掉过患，才可以彻底地脱胎换骨，才可以成为菩萨，甚至成佛。忏悔就是知错改错，别无其他。
学佛修行的过程就是忏悔的过程，忏悔就是知错改错。知错改错需要智慧、需要修行，修行就要下功夫。若拥有觉察的能力，富有智慧，肯下功夫，就能成就，就能脱胎换骨，乃至可以成为佛。
我们以智慧、以佛法去分析、观察，知道一切过患、痛苦都来自自己，跟他人没有任何关系。这是事实真相、真理。
我们的起心动念，常常是怨天尤人，经常是别人的过患，把一切责任都推到别人的身上，这叫结恶缘。本来不是他人的问题，偏要说是他人的问题，这不是冤枉众生吗?这样的起心动念，去报复、伤害他人，都是结恶缘，种恶因，将来要遭受恶果的;这样冤冤相报，还要继续轮回。
一旦我们明白了这些道理之后，就不能再犯这种错误，不能再怨天尤人，不能再冤枉他人，不能再让众生替我们背黑锅。这都是我们自己的问题，是自己的过患，是自找的，是结恶缘、种恶因。这样的因或缘会存留在你的相续之中，会让你辗转轮回，感受无边的痛苦。
有轮回就有业力的牵引，有烦恼的控制，让人不得自由、不得自在，有业力的牵引，就没有自由，这叫苦。普通的凡夫都是不自由、不自在的。一切都由烦恼说了算，由不得自己。烦恼是一种迷茫、浮躁的心态，是一种痛苦，有烦恼的束缚和控制，不可能获得快乐。
随着业走，是不自由、不自在的，这叫轮回，世人都是这样。“自由自在多快乐!”这句话特别正确。但是何时才可以自由自在?当你远离了业力的牵引，摆脱了烦恼的控制，才会拥有自由自在，才会拥有真实、永恒的快乐，之前是没有的。
我不厌其烦地说过很多次，普通的凡夫，无论是穷人还是富人，是国王还是乞丐，都不会拥有真正的快乐。
我们不停地造恶业，结恶缘。当我们的内心生起恶念时，我们就是凡夫;当我们的相续中有不好的想法时，就是在造业，在跟众生结恶缘。
那么，如何解决这个问题?归根结底，就要从学佛的那天开始，或者从今天开始，把我执、烦恼视为敌人，坚决跟我执、烦恼斗争，降伏烦恼，打败我执。能做到这些，我们就胜利、成就了，成阿罗汉，甚至成佛了。
大家反省一下，自从学佛以来，有没有把内在的烦恼、我执视为敌人?没有吧?以前没有也就罢了，那我们能不能从今天开始，把我执、烦恼视为敌人，若还做不到，就真的不可救药了。
我们要下决心，从今天开始，把烦恼、我执视为敌人，跟他们做斗争，不能再随顺烦恼、我执，要把“我”去掉，只为众生，不为自己;只想众生，不想自己。这也是破除我执的一种改变和方法。
我们还要感恩一切众生，包括感恩我们的怨敌。因为怨敌让我们认清了自己，让我们发现了自己的问题。所以说，他们才是我们的善知识，才是我们的大恩人。
若是能发自内心的感恩你的怨敌，才可称之为感恩一切。
有的人说的比唱的好听，“感恩一切。”我也不知道《感恩歌》是谁写的，但歌词涵盖的内容很深很广。除了佛谁能感恩一切?菩萨也许能感恩一切，普通夫凡谁能做到感恩一切?
感恩一切，包括感恩怨敌。怨敌是来帮我们消业，给我们创造成就的机会，多难得!而我们不但不感恩，还总是怨恨他们，甚至想以牙还牙，去报复他们，这都是错误的。
若是真心想学佛、修行，就要这样做：从今天开始，从当下改变，以我执、烦恼为敌人;从今天开始，把众生，尤其是把怨敌当作大恩人，心怀感恩。这就是“报应皆归一，修一切大恩”所讲的，所有的功德都是他人的。而我们这些凡夫俗子却非做此想，我们总是认为一切功德都是自己的，自己是好人，是人上之人。这是错误的。
虽然处于资粮道、加行道的菩萨也属于凡夫，但先不说他们。先说我们自己。凡夫没有任何功德，我们是普通的凡夫，更没有功德了。因为普通的凡夫都是愚痴颠倒的，不可能有功德。
我们具足的所谓的善根、功德，都是有漏的、不清净的、染污的。好比一碗饭虽然味道很好，但是里面有毒，吃了会丧失性命。同理，这些善根、功德都不是真正的善根、功德。若是不去努力、不去提升自己，这些反而会断除我们的解脱之命，断掉我们的慧根。
事实也是如此，有些人虽然做了一些功德、善事，但却变成了一个傲慢之人，目中无人，把出家人、其他修行人都不放在眼里，“我是大功德主，非常了不起。”“我是大慈善家，我很了不起。”傲慢心生起时，就会断掉自己的慧命——解脱之命。“傲慢的铁球上不沾功德水”，就不会有功德。
凡夫没有任何功德，功德都是他人的。因为，第一，我们在现世中，所获得的，无论是快乐，还是利益，都是众生给予的。这点如何理解?我们从出生的那天开始，就活在恩惠中。我们出生时，一无所知、一无是处，是父母抚养我们长大。我们从出生那天开始，所有的一切，都凝聚了无数人的心血。
但是很多人，尤其是年轻人，没有丝毫的感恩之心，好像一切都是理所应当的，甚至对父母都没有感恩心，这种人没有心，没有人味。
其实一切的一切，都是众生赐予的。虽然现世生活中的所有快乐和利益，都源自我们自己曾经积累的善根，但这些都依靠众生得来的，若是没有众生我们怎么积累善根?没有众生我们怎么行持善法?所以一切的快乐、利益、功德都来自于众生，来自于他人，这是第一。
第二，未来我们在世间、出世间取得的所有成就都要依靠众生、依靠他人。如果没有众生，没有身边人的帮助，我们怎么能有成功和成就呢?
我们最大的问题就是不知感恩。我们从出生那天起，就活在恩惠中，但是我们不知道感恩，这是我们的良心、人品出了问题，导致一切都出了问题。
在做人的基础上才能学佛修行，如果连人都没做好，如何学佛修行?感恩父母，感恩一切，这是做人的原则，也是做人的基本条件。这一点我在《二规教言论》中曾讲过。
一切都来自众生，都要依靠众生，所以说一切功德的来源都是众生。那我们应该如何去做?之前我们愚痴，不知道这些道理，今天终于明白了。所以从今天开始我们要用自己的生命，用自己的一切，来感恩众生、报恩众生。只有这样才会成就，才能脱胎换骨。
让我们的历史从脚下开始改变，从今天开始改变。按理说应该从学佛那天，从皈依那天开始改变，但很多人并没有这样做。
从今天开始，我们要用自己的一切，包括用自己的生命来感恩、报恩。不为自己，不利益自己，只为众生，只利益众生。也许很多人会有疑惑：若我不为自己、不利益自己，那我怎么办?不必担心，这是传授给你的窍诀，只要这样做，自然会圆满，自然会快乐。我说过，火点上了，灰自然就会有，就是此意。
之前是从世俗菩提心的角度讲解的，现在开始从胜义菩提心的角度讲转念。“迷境观四身，空护为最上”，这两句话是何意?就是指遇到对境——顺境和逆境，将这一切显现，都观为远离八边戏论的大空性。
我们以智慧来分析，外境是不存在的，有境也是不存在的。以智慧来观察，物质世界、精神世界都是不存在的，都是因缘和合，没有实质性，这叫大空性。
物质和精神都属于轮回法，还有涅槃法，涅槃是超越的境界。轮涅一切法，以智慧观察，都是经不起观察量观察的，这叫自性空，也叫大空性。
用大来形容空性，因其没有堕落到八边中的任何一边，远离一切戏论的分别(分别念称为戏论)。有无之间的“无”，这个空叫单空，是相对的空。远离八边戏论的大空性不是相对的空，相对的都是世俗谛。而胜义谛都是远离相对的，不生不灭、不垢不净、不增不减、不善不恶，远离一切。
比如说善恶，相对的善不是真善、不是纯善，是有漏的善，而纯善是远离相对的。
快乐和痛苦也是如此，凡夫都没有感受过真正的快乐，所感受的快乐不过是跟痛苦相对而言的。而真正的快乐、大快乐是远离相对的，这是超越的——即大空性。
大空性远离有边、无边、有无边、非有无边四边，或远离生灭、有无、来去、增减八边。一切法，包括我们的烦恼、怨敌，都是远离八边戏论的大空性。若是有殊胜的见解，能把自己的心地安住于大空性的见解中，烦恼不可能生起来。
当人内心的贪心特别强烈的时候，观它也是远离八边戏论的大空性，这叫烦恼转为智慧——烦恼即是智慧，烦恼即是菩提。可以以心观心，以智慧来转化烦恼。把烦恼转化成菩提，变成智慧了，这是从胜义谛的角度来转念的。
有见解、有见地的人，遇到对境的时候，不必那样去转变，一安住就OK了。他不会生烦恼，不会有分别和执着，不会有不好的起心动念，会安住于大空性、大光明、大觉性中。大空性、大光明、大觉性都是同一个意思。安住于这样的真理和真相中，烦恼就不会生起来，起心动念、妄想分别，自然会烟消云散、无影无踪。
四身(佛语讲的是四身)，本体空性为法身，诸法的究竟实相是远离八边戏论的大空性，这时强调的是空分。我们想见到法身，其实这一切都是法身，包括内在的烦恼，外在的怨敌，都是法身。因为都是远离八边戏论的大空性，大空性就是法身。
大空性不离光明、不离显现，是与显现与光明不二的。显现有不清净的显现，有清净的显现，不清净的显现都是迷乱的，都不存在的，最后都是清净的。心越清净，显现越清净，心最清净的时候，当下就是西方极乐世界，当下就是现喜刹土。
有些学佛人自称是学密法的人，但是眼目所及无不是别人的毛病，观察到的都是同修道友的缺点，没有这样修密法的。大空性是不离显现的，显现有不清净的，也有清净的。不清净的显现是迷乱的，是不存在的。当你内心清净的时候，一切显现都是清净的，所谓不清净的显现都不是真实的。
比如一杯水，饿鬼众生所见为浓血，人所见则是一杯水，到底是脓血还是水?哪个是正确的?人所看到的水是正确的，因为人比饿鬼的业力更清净一些。
人看到的是水，但天人看到的是甘露。到底是水还是甘露?对人来说是水，对天人来说是甘露，因为天人比人业力轻，显现也比较清净。这是不是究竟的?不是。
佛菩萨、一个清净的人看，就是一个清净的显现，他看到的是甘露还是玛玛格佛母(佛)呢?看到的是佛，是清净的。因为甘露还是不清净的，此处特指天人看到的甘露是不清净的。而非我们说的佛法甘露，佛法甘露不可思议，它可以对治烦恼、对治习气，是清净的。不同于天人看到的、有复活功能的甘露。这属于神通，神通最终还不是最究竟的，观待最究竟的，它还是分别的。
显现是光明，从光明的角度而言，一切法都是报身佛。我们都想看到无量光佛、阿弥陀佛，都想亲见观音菩萨。其实你眼前的一切都是，包括你最讨厌的人就是观音菩萨、就是阿弥陀佛。因为你有业障，所以看不清。当你业障消了、心清净了，眼前的这个人就是阿弥陀佛、就是观音菩萨，除此没有观音菩萨，没有阿弥陀佛。当显现清净时一切都是报身——体是法身，相是报身。
还有作用，各种显现其作用不空，万法皆空，作用不空。此作用是无碍作用。因为无碍作用，所以可以有业力的，可以有因果;一切作用都是无碍的，所以佛可以度众生。
作用就是化身佛，三身无二无别指自性身，这叫四身。我们的体是空性、是法身，相光明是报身。我刚才讲的作用是化身，还有一种说法是，陀美仁波切《修行七要解释》里讲化身、报身和法身不二，这就是化身，这样理解也可以。
若是有智慧，怎么讲都是通的，怎么讲都是对的。很多人智慧浅薄，认为佛讲的道理都不对，因为有很多自相矛盾之处，这部佛经所讲的和另外的佛经所讲的，都有矛盾。其实没有矛盾，这正是佛法的伟大之处，因为佛是根据不同根基的众生而讲的不同法门，佛是站在不同的角度宣讲的诸法的究竟实相。圆融无碍、精通无碍，大圆融叫佛法。
从不同的角度讲诸法的究竟实相时，肯定一样;对不同根基的众生而宣讲不同的法门时，肯定不一样。因为众生的根基不同，业力不同，境界不同，所以佛法是不同的，但并不矛盾。精通无碍，一精通一切精通。站在不同的角度讲不同的法门，这些都是一通一切精通。这是四身。
刚才主要讲的是大空性，一切不清净的显现都是虚幻的，都是是迷乱的，都是不存在的。清净的显现为光明，也就是报身。
刚才为什么说无碍作用呢?化身佛其实就是清净和不清净的一切显现。我们原来讲过化身佛包含四种——殊胜化身佛、投生化身佛、工巧化身佛和种种化身佛。如种种化身佛，夏天酷热时，一股凉风吹来，让人感到舒服，这是一种化身佛;冬天寒冷时，一股暖风吹来，让人感到温暖，这也是化身佛;要过河时，出现了桥或轮船，这都是化身佛。
一切的显现都是化身佛，包括我们前几天讲的，不清净、不如意的事情也都是化身佛。若是我们能看懂它，若是能转为道用，都是成就的助缘，都是化身佛。
所以我讲无碍作用是化身佛，三身无二无别是自性身，这样讲也没有错。
若真有见解，以空性见解来对治一切的分别执着，这是最殊胜的方法。若没有真实的见解，有相似的见解也行。当遇到对境时，心里想一下：都是空性的，都是如梦如幻的，也很管用。大家可以试一试。
密宗有一种修法叫修护轮，就是驱魔之后修护轮，修护轮就是观空性。修空性的护轮是最坚固的，空性的护轮是金刚，它可以摧毁一切，但一切没有办法摧毁它，这叫金刚，所以大家修护轮的时候应该修大空性的护轮。
我们做会供，念仪轨时有驱魔，驱魔是驱我执我爱之魔。修护轮是修大空性之护轮。以智慧观察我执我爱，它是不存在的，这叫驱魔。修护轮是把心安住于大空性的真理、真谛中，这才是真正的修护轮。
这是站在胜义谛的角度讲的，如何在对境中转念，如何把一切的对境转为道用。烦恼为菩提，烦恼为智慧，一切显现、一切对境即是智慧、即是菩提，一切都观为色身佛。
前面讲了自他交换的修法，朗日唐巴尊者讲过：“亏损失败我取受，胜利利益奉献他。”这是殊胜的、自他相换的菩提心。大家都会说“菩提心、菩提心”，到底什么是菩提心?“亏损失败我自取受”，亏损和失败都由我来承担、代受，这就是菩提心。跟我们凡夫的心态不一样。
还有“胜利利益奉献他”，胜利和利益都奉献给他人、奉献给众生，这就是菩提心。这依旧是世俗菩提心，并不是胜义菩提心。我刚才讲了，胜义菩提心是大空性，一切显现视为色身佛，这里讲的是法身、报身、化身、自性身四身，其实也可以讲五身五智。
如果真心想学佛修行，就从心里去改变、去转变，若只在口头上说，只在形式上做，徒劳无益。如此说来，我们念经、做善事是不是没有意义了
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
