达真堪布：普贤行愿品讲记（十三）
发布时间：2024-09-24 02:03:52作者：楞严经念诵网
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着给大家讲《普贤行愿品》。继续讲(八)愿差别。愿差别分十六：1、修炼意乐清净 2、不忘菩提心之道 3、自在无碍行 4、利益有情 5、披精进甲6、会遇同分菩萨 7、令善知识欢喜 8、常见如来常兴供养 9、摄持正法 10、得无尽藏 11、趣入 12、力 13、修习对治 14、菩萨诸业 15、随学诸佛菩萨的回向 16、净土愿。
4、利益有情
悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，
如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。
“悉除一切恶道苦”：愿能铲除一切众生的身心之苦。“恶道”指三恶道。三恶道的苦非常严重，很多苦令我们无法想象。这里用三恶道的苦来代表一切苦，包括上三道的苦。
“等与一切群生乐”：发愿能平等地暂时给予一切众生安乐，究竟上让他们解脱。“一切群生”指六道一切众生。“乐”指身心能获得安乐，能获得解脱。“等”就是平等。无论是人还是其他众生，都是平等的。所有众生都不愿意感受痛苦，都想获得安乐;都不愿意六道轮回，都想获得解脱。所以，无论是人道的众生还是其他道的众生，都是一样的。
“如是经于刹尘劫”：这是指时间。在一切刹土的微尘数的劫当中，去铲除三恶道、三善道这些众生身心上的痛苦，能给予这些众生暂时的安乐和究竟的解脱。佛菩萨在世间就要做这个工作，时间是一切佛刹中极微尘数的劫。不是年，更不是月，而是以劫为单位。不是一劫两劫，而是十方三世一切佛刹中的极微尘数的劫，无量无边，无始无终。
“十方利益恒无尽”：这讲的是空间。“十方”覆盖一切处，指一切处的众生。不是一个国家，也不是一个宇宙，而是十方一切处中的众生。“恒无尽”就是恒时无尽地铲除众生苦，给予众生乐。
没有不去利益众生的时候，没有不想利益众生的时候，是恒时的、无穷无尽的!我们就要发这样一个愿。发利他心，做利他的事，没有时间和空间的界限。发利他心，做利益众生的事情，没有上班和休息的差别，是恒时的。“如是经于刹尘劫”，时间无量无边;“十方利益恒无尽”，空间无量无边。存利他心，做利他事的时间和空间都是无量无边的。无论是在修道的时候，还是将来成道的时候，都在做。应该发利他心，存利他心，做利益众生的事，行利益众生的道。
不能认为“自己现在还没有能力，自己现在还没有成道，发不了利他心，更做不了利益众生的事情”。不能这样想!我们应该这样发愿，应该有这样的欲望，应该有这样的希求!在解脱的道路上，尤其在殊胜的大乘行道上，心量不能总是缩小，做事情不能总是退缩。不能等到将来有能力的时候、将来成道的时候再发利他心，再做利他行。因为要跟佛学，要跟菩萨学，就要学他们的思想和行为。虽然现在没有真正的利他心，但是你要有欲望和希求，让自己尽快、立即具有利他心。虽然现在还没有利益众生的能力，但是应该争取尽快地具足能力，去度化众生，去利益众生。你学佛修行，发菩提心，行菩萨道，存利他心，做利他事，都应该犹如懦夫怀里钻蛇，美女头上燃火一般。一个特别胆小的懦夫，怀里突然钻进了蛇，他会立即想办法把蛇赶开，不可能有片刻等待。一位自认为很美的女人，特别在乎自己的容貌，头发突然着火了，她会立即想尽办法把火熄灭，不会有片刻的等待。所以，存利他心、做利他事也不能等待，应该心里特别急迫地立即去做。
“怎么还发不出来利他心呢?怎么还不能做利益众生的事情呢?”，“百日共修快结束了，怎么一点进展都没有，怎么一点成就都没有呢?”应该为这些着急上火。大家经常着急上火，嘴上都起泡了，但不是为了这些事，而是为了一些世间的琐事。也许是我没看透，但愿是为了修行，为了成就着急上火。
现在很多人都说自己要学佛、要修行，要解脱成佛。但是没有别的目的，就是想享受。成佛了，就不要感受痛苦了，福德智慧都圆满了，只在那边享受就可以了，像有些老板发大财了一样。不是这样的，应该去做利益众生的事。六道里的众生是我们宿世的父母，他们受尽了痛苦，我们不能见死不救啊!心里应该这样想：“众生界尽，烦恼界尽，我的利他心，我利益众生的事业才穷尽”。还可以发更大的愿，发更大的心：“即使虚空穷尽了，众生穷尽了，但是我利益众生的事业不能穷尽”。也许有人这样想：“虚空穷尽了，众生穷尽了，你还利益谁啊?”这是愿。修行道上不能懦弱，必须要勇敢一点，发大心，发大愿。“虚空不会穷尽，众生不会穷尽，业不会穷尽，烦恼也不会穷尽。一旦穷尽了，我的利他心，我利益众生的事业也不会穷尽”，应该这样发愿，也是为了磨练自己的心态!“我解脱了，就不用感受痛苦了;我成佛了，就可以享受了”，这不是大乘行者。若是存这种心态和发心，很难圆满!
解脱是心要解脱，圆满是心要圆满。心解脱束缚，心态变得无边无际，无量无尽，这才是圆满。这也是磨练心，磨练习性，驱除烦恼障、所知障，同时显现光明，圆满自性。利益有情没有空间、时间的界限。在一切时中，在一切处中，要发利他心，做利益众生的事情，也就是“恒无尽”!
行住坐卧、吃喝拉撒，任何时候都应该存利他心，做利他事。不是吃饭了，就没有利他心了，就不做利益众生的事情了，贪吃，呼呼地吃;不是睡觉了，就没有利他心了，不做利益众生的事情了，呼呼大睡。“恒无尽”，应该是任何时候都发利他心，做利他事。
“吃饭是为了解除饥饿，这里还能有利他心，还能做利他的事吗?”若是有菩提心的摄持，可以啊!吃饭也是为了众生，若是不解除饥渴，就没法保护身体，没法生存了。保护身体、生命是为了修持佛法，为了成就佛果，这也是为了众生。若要成就佛果，就要有菩提心;成佛以后，就要真正地去利益众生了。最终都是为众生，最终都能利益众生。发菩提心、行菩萨道有直接和间接的区别，有的是直接利益众生，有的是间接利益众生。你吃饭的行为若是有菩提心的摄持，这是间接的利益众生，间接的发利他心。吃饭可以先做供养，然后当成加持品吃;也可以先做简供，当做一种圆满的修行。这些都是转为道用的方法。
“在那边呼呼大睡，这还能有利他心，还是利益众生吗?”若是有菩提心的摄持，也可以啊!你现在虽然没有定力、没有智慧在梦中都能修持正法，进入光明的境界。但若是有菩提心的摄持，睡觉也是间接的利益众生，也是一种利他心。
这里仅是以吃饭、睡觉为例，一切的所思所行都可以存利他心，都可以变成利益众生的一种行为。若是没有仔细领会，这些都会擦肩而过。
“悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。”每天都在念，而且念好几遍，但是都擦肩而过了，根本没有去领会它的意义，更没有把这样一个究竟的道融入生活、纳入相续。这样发利他心，不是为了自己，也不是为了身边的几个众生。现在我们对比较善良、比较顺自己心的人，可以存利他心，做利他行。对不太顺自己心、比较凶恶或恶劣的人，就做不到存利他心，做利他行了。这是对境上的分别。当自己心情比较好、心态比较好的时候，可以发利他心，做利他行。若心情不好了、心态糟糕了，利他心在相续中就无影无踪了。若是想和佛学，想和菩萨学，就不能这样。
《普贤行愿品》是随佛、随菩萨修习中最主要的一部分。上师如意宝讲，他不希求别的，只希求每天能念诵或修习《普贤行愿品》这样一个功德和善根。所以，无论是学佛修行，还是解脱成佛，都应该依托《普贤行愿品》。大家应该重视《普贤行愿品》，它是《华严经》中的精华。《华严经》是佛所说的一切法的精华。可见，《普贤行愿品》是精华里的精华。
龙树菩萨在龙宫里发现了《华严经》，它分上中下三部。释迦牟尼佛所化刹土——娑婆世界，它是一个三千大千世界。而上部《华严经》的字数是十个三千大千世界的微尘数。当时把龙树菩萨吓住了。他想把这个法弘扬到人间，但是没办法弘扬，量太大了。不用说南瞻部洲，整个三千大千世界也容纳不了。中部《华严经》的分量也同样太大了。下部是《大方广佛华严经》的一个提纲，量也非常多。
我们解脱成佛的希望应该寄托在《普贤行愿品》上。大家对此不能擦肩而过，不能轻视。《华严经》包括佛所说的一切法，《普贤行愿品》是《华严经》的精华，这里包括一切。很多人都好高骛远，都追求高深的无上密法、大圆满。其实，无上密法、大圆满法都包含在《普贤行愿品》中。主要是自己怎样去领会，怎样地去接受这个法义。悟性越高，它所讲的境界越高。若是自己有悟性，有智慧，就能了悟它所讲的境界。若是没有这个悟性与智慧，即使是立断法、顿超法等再高深的法，你也悟不到，而只能悟到世间的一些境界或方法而已。
是世间法还是出世间法，是大乘还是小乘，是显宗还是密宗，就看你自己的悟性，看你自己的境界。法门平等，主要是看你自己的悟性，看你自己的根基。所以不要擦肩而过。为什么历代祖师们，为什么上师如意宝这么重视《普贤行愿品》呢?这是有意义的。我为什么讲《普贤行愿品》呢?也是为了能引起大家的重视。其实它的词句含义说难也难，说不难也不难。若是在字面上去领会，挺简单，也很明了。但是它真正的含义，只有一地以上的菩萨才能领会到。想要真正彻底证得，只有等成佛了。
5、披精进甲
大家每天都在修，都在念，不要只在口头上念，不要只在形式上修，尽量要做到心口一致。我们讲精进度的时候，讲过擐甲精进。犹如我们要到战场上和敌人交战，先穿上盔甲，保护好自己，这样心里就有数了，胆量就更大了。同样，我们要发利他心，要做利他事，要发菩提心、要行菩萨道，心里应该有数。
所谓“众生无边誓愿度”、“法门无量誓愿学”，自己发誓“虽然众生是无量无边的，但是我仍然要去度化他们，直到轮回穷尽、众生穷尽”，“虽然利益众生的方便法门是无量无边，但是我发誓发愿都要学，直到学完，直到学成”。这种誓愿就是盔甲。发菩提心、行菩萨道，尤其是真正利益众生的时候，应该要有这样的誓愿，有这种心量。这就如同车的发动机。车的质量好坏主要是看发动机，若发动机好，车子就好。同样，自己是在行小乘道还是行大乘道?能不能圆满这些行?主要看这个愿。愿大就是大乘，愿小就是小乘。愿大则心大，能够成就大;愿小则心小，也只能成就小。完全取决于心，取决于愿，这是我们修行上的主要动力。
我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，
恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。
“我常随顺诸众生”：“诸众生”指的是六道一切众生。
“尽于未来一切劫”：时间是在一切劫中，没有开始也没有结束。
“恒修普贤广大行”：“普贤广大行”就是普贤菩萨的所想所行，也可以说一切佛的所想所行，因为普贤菩萨是佛。他身为菩萨，但是他是位后菩萨，不是当位菩萨。当位菩萨是指住于一地到十地的菩萨，位后菩萨就是他已经成佛了的。普贤菩萨已经成佛了，是十一地，即佛地;获得了阿耨多罗三藐三菩提，就是佛果。既然他已经成佛了，为什么还示现为菩萨呢?他以菩萨的形象来度化众生，在相上更方便一些。
我们讲极乐世界图的时候，为什么阿弥陀佛在中间坐得那么稳，两位菩萨在两边站得那么累呢?这一切的显现都是度化众生的一种方便，这里也有特别的含义。在相上，到六道里直接利益众生，菩萨比较方便。按世间法来形容，阿弥陀佛相当于国王，两位菩萨以及其他菩萨相当于大臣、将军。国王下达命令，应该是这些大臣去落实。将军应该亲自到战场上去对抗敌人，国王不能轻易动身。国王是一个国家的主干，需要特别保护。
我们经常念阿弥陀佛，求生净土。到临终的时候，阿弥陀佛不亲自来，安排两位菩萨来。如果众生实在执着要求，就幻化一个阿弥陀佛。体上没有分别，但是在相上、在众生面前，应该有一点点分别。如果相上没有高低之分，一切就混了。为什么两位菩萨在身边站着呢?他们要做佛的事业，要去利益众生，怎么能舒舒服服、稳稳当当坐着，哪有这个时间?你看观音菩萨忙得，后来实在没有办法，幻化出那么多眼睛看众生，幻化出那么多支手救众生。
普贤菩萨也是如此，他的愿力也很广大。他当时也是这样发的愿，以菩萨的身相度化众生。在体上，普贤菩萨和阿弥陀佛无二无别;但在相上，二者是有分别的
普贤菩萨是成佛了的，所以“普贤行愿”也可以说是佛的所思所想。普贤菩萨是以菩萨的形象度化众生的，也可以说是一切菩萨的思想和行为。“普贤”也可以指一切菩萨，一切菩萨也就是普贤。“普贤行愿”可以说是普贤菩萨的所想所行，也可以说是一切菩萨的所想所行。
“广大行”，普贤菩萨的十大愿王的确广大，完全是站在一真法界的境界中讲的，没有时间和空间的区别，所以是“广大行”。我们就应该学修这些。
“圆满无上大菩提”：能恒时修习普贤广大行，自然就能证悟圆满无上菩提了。
普贤行愿就是利益众生的思想和行为。他的思想不离利他心，他的行为不离利他事。在这个过程当中，“我常随顺诸众生”。他在一切空间和时间当中，也可以说在一切时、一切处当中，恒时不停地修行普贤广大行——利他心和利他事。
无论是发利他心，还是利他事，都不是随随便便的。很多人对此都有疑惑：我的心是好的，做的事也是好的，怎么没有如是的结果呢?世间人总是求果报，总是等回报。自认为发利他心了，自认为做利他事了，然后就迫不及待地等着：“什么时候我的身体能好?什么时候我的家庭能平安?什么时候我才能解脱?什么时候我才能圆满?”一天过去了，两天过去了，一个星期过去了……开始怀疑了：“不是说发菩提心、行菩萨道，一切都能圆满吗?一切都能心想事成吗?我这个利他心、利他的事怎么像往海里、湖里扔石头一样，什么反应也没有呢?”
利他心和利他事都要有智慧的摄持。“哎呀，他太可怜了，我给他点东西。”这不是利他心，不是利益众生，不是发菩提心，不是行菩萨道。因为对方贫困、残疾而帮助他，这也是一种利他心和利他的行为，但不是大乘佛法里讲的利他心和利他行。大乘佛法里讲的利他心、利他行与在普贤行愿里讲的一样，都是平等的，都是无分别的。虽然你在给众生发利他心，为众生做利他事，但应该有菩提心的摄持，应该有广大智慧的摄持。“众生愚痴颠倒，造了恶业，才落到今天这个地步”，因此而可怜。“现在机缘到了，他需要我的帮助，我应该去利益他”，这才是有智慧的想法。这种发心与理念和普通的凡夫完全不同。
“普通的凡夫”是指大乘佛法里所讲的没有发菩提心的人，他遇到残疾人或有困难的人，也许会发利他心。但是他没有智慧，也没有菩提心，仅仅是因为这个众生很可怜而去帮助他。这是一般的同情心，是一般的善事。佛和菩萨的发心就不一样了，佛菩萨知道他痛苦的原因，也知道他是有缘众生，应该结缘，为他种下善根。若是他本身非常有善根，直接就可以利益他了。若是因缘还没有成熟，现在没有这么大的善根，但只要跟他结上了缘，给他种下了善根，他就跑不掉了，将来就有机缘被度化了。所以要有智慧地恒顺众生，这是一个方便门。
菩萨发利他心、做利他事时，会去恒顺众生。通过智慧观察他是何种根性，因缘在哪里。
当时密勒日巴求法的时候，首先遇到的是一位成就大圆满的上师。那位上师告诉他：“我这个法很简单，昼修昼成佛，夜修夜成佛，随时修随时成佛。”但是他前面有一句话：“若是具有善根。”密勒日巴觉得自己以前学咒术学得都很快，比如学降冰雹之法，一学就会。那些也是不容易成就的，普通人都学不了，修不成，但是自己学会了、修成了，自己的善根应该没问题，应该能修成。于是他也不学不修，在那里睡醒了就吃，吃饱了就睡。几天后上师来了，看他是这种状态，就说：“我的口气确实有点太大了，以你这种行为，不能成就大圆满的。”其实这也是有意义的。上师观察到了他不是修大圆满的，是修大手印的。他的根性、因缘不在这里，应该在马尔巴大译师那边。然后就告诉他，“在某个地方，有位马尔巴上师，经常到印度求法，现在在藏地弘扬大手印。你的因缘在那儿，你应该到那里修行。”他一听到马尔巴上师的名字，心里就生起一种不同的感觉，当下就泪流满面。他自己也知道，那就是自己宿世有缘的上师，应该去找他。
他找到马尔巴上师以后，马尔巴当时也不收他为弟子。马尔巴是位在家身份的成就者，天天要放牦牛，还要耕地，非常忙，哪有时间摄受弟子?他还有其他弟子，他们偶尔也来求法，但上师不像我们这样每天都给他们讲法。密勒日巴非常虔诚，马尔巴也没法拒绝。但是他也找了好多借口。密勒日巴说，“我是拉多地区来的一个罪孽深重的大恶人。”马尔巴一听就生气了：“你罪孽深重和我有什么关系?都是你自己造的嘛!谁让你杀那么多人，谁让你造那么大的恶业?你杀了那么多人，造了那么大恶业，现在到我这里来宣扬。”不愿意接受他。其实这也是考验，不能不接受啊。因缘到了，马尔巴也没办法。密勒日巴更坚定，他说：“我现在一无所有，吃、住、法，都要靠您老人家。”前面有一个条件，不然他不敢这样说。前面的条件是：“我的身口意可以完全供养给你。”马尔巴又生气了：“你的身口意给我有什么用?我不需要这些。你胆子也太大了吧!要吃住还要法。你修行、成就为了谁啊?难道是为了我啊?还不是为了你自己嘛!”密勒日巴很固执，还在那里恳请。最后马尔巴没办法：“行，要么我管你吃、住，然后你到别处去求法。要么我可以给你传法，吃住你都自己解决。”密勒日巴一想，自己跋山涉水，千里迢迢来到这里，就是为了求法啊!于是选择了要法，吃住自己可以解决。他没地方住，上师马尔巴就给他安排到牛棚里住。
第二天，他出去化缘，要到了很多青稞背回来了，心里很高兴：“我要到了这么多青稞，一百多斤，上师一定会很高兴。”他知道马尔巴脾气不好，但是他得到的东西多啊，马尔巴示现上也是很贪财的。马尔巴的房子是个简陋的木房，他背着很沉的青稞到了门口，蹲到地下放袋子时，碰到了马尔巴住的木屋，房子摇晃了。马尔巴又生气了，出来把他打了一顿。
密勒日巴不容易，但是马尔巴观察到了他的根性、因缘，心里有数，必须要以这种方式摄受他。对密勒日巴来说，这是最合适的方法，也是最快速的消业方法，通过苦行达到圆满成就。那洛巴依止帝洛巴、马尔巴依止那洛巴的时候都是很艰难的，密勒日巴依止马尔巴的过程也是如此。
最后密勒日巴成就了。要摄受弟子时，马尔巴告诉他：“现在是末法时期，具有你这种信心的众生很少，所以以后你摄受弟子的时候不要跟我学，不要用这种方法，应该以温和的方式去度化。”后来密勒日巴在摄受弟子的过程中很温和。惹琼巴经常不听密勒日巴的话，经常和密勒日巴顶嘴，自己想去哪就去哪。惹琼巴年纪也不小了，好像四十多岁了。有一次，密勒日巴坚决不让他去拉萨，但是他一定要去。密勒日巴也没办法。惹琼巴去了以后，就遇到了障碍。尽管最终他也成就了，但是遇到了很多障碍，修行过程也很艰难。密勒日巴为什么没有用那些暴躁的态度和行为来度化众生?随顺众生，也要知道众生的根基、缘分在哪里。
我们现在也是如此。如果想度化身边的这些众生，应该要观察他们的根性、因缘在哪里，不应该直接去说。“你必须要学佛，必须要修行!若是你不跟我学佛，不跟我修行，就离婚!”不能这样太直接，没有随顺众生。应该想点办法。他的根性在哪?他的缘分在哪?虽然他不愿意念经，不愿意打坐，但是他愿意听佛歌，愿意听我们大圆满歌曲里的这些歌，就给他唱唱这些。尽管他现在不愿意到庙里去，不愿意到道场来修学，也没有事，就陪他去看看电影，陪他到外面运动运动，在这个过程当中，可以引导引导他。比如，看战争片时就对他说：“杀了那么多人，你看这些可怜的众生。”看其他的电影时，“你看，多无常啊!”就这样慢慢地引导他。如果遇到的是不信佛的众生，甚至反对得特别厉害，看似一点善根和因缘都没有。对这样的人也不能硬碰硬，应该恒顺恒顺。他反对的时候，实在接受不了的时候，你就偷偷地学，默默地学;他比较高兴的时候，你们两个说话比较能合得来的时候，就透露一点，慢慢让他接受，别太着急。这也是一种方法，这就是恒顺众生嘛!
我们要度化身边的众生，要帮助身边的众生。因为这些都是与我们最有缘分的众生。现在实在是没有这个根基，一点机会都不给你，你对他一点方法都没有的时候，没有事，进行善根回向，然后默默地发愿。愿他尽快在相续当中成熟善根，尽快生起信心;愿自己能尽快度化他，帮助他。愿的力量是不可思议的。若是你真心能够发愿、发利他心，就能为他种下善根。真的，心和心是相通的，如果你真正用心去利益他，善根一定能够真正融入他的相续，这绝对是没有问题的。现在科学家经研究证明，连水这种物质都能接受信息，接受心的力量、万物的力量。更何况人呢?
物质没有心，人是有心的。物质是心的幻化、显现，也可以说是心，但是它没有心。若是物质有心，比如柱子有心、水有心，就要承认柱子能成佛，下面的河流能成佛，但是不能这样承认。有的人讲，物质也有心，有见闻觉知。这是不正确的。它们是心的显现，是心的游舞。比如，大海和波浪看似两个，实际上是一体的。心和心的显现看似两个，实际是一个。有情的众生可以成佛，无情的众生不能成佛。
这就是恒顺诸众生。其实还有很多内容要讲，但是因为时间关系，就讲到这里。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
思考题：怎样劝请自己转心中的法轮?
