静波法师：透视方向，感受佛法真谛

学佛是一件容易的事，同时也是一件艰难的事。当我们从“佛”的字面意义上去理解的时候，我们会发现：“佛”是由“人”和“弗”组成的。所谓“人”，是指所有人类的每一分子。学佛之所以容易。是因为它是我们每一个人都可能做的事情；所谓“弗”，则是否定义。如是，“佛”字可理解为“不是人”。学佛之所以艰难，是因为它是一件极难成就的事情。当有人听到“不是人”后，马上会有情绪产生。毕竟一般人所感到的，只是侮辱性的内涵。对此，则是一种束缚。而当我们换—种角度，则也可以是圣贤之类。所以，学佛即是学“不是人”，实在就是怎样转换一般人固有的价值观念，并且，这种转换的立足点是，基于人的位置上，由此而升华而超越，其结果是，认清事物的真相，达到智慧的圆满。

因为众生烦恼的千差万别，其归根结底，无非是对事物的错误认识所导致。而这种错误的认识，就像我们每一个人都戴着一副有色的眼镜。可以想象，眼镜给我们的影响，绝对不会认识到事物的真实相。尽管有赤橙黄绿青蓝紫之类，但这只是一厢情愿，以为自己没有错误。事实上，不仅仅是一种错误，更多的还是一种障碍。由此而产生的结果是：我们将在这种错误的观念中，离佛道越来越远。

关于错误的认识，我们可以举例说明。如有居士问我，家中佛堂供有三尊佛像，我供了两个供果，法师，您看怎么分呢 ？一刹那，我愣住了。此居士对此，面有得意之色，意思是说：你也没有办法了吧？于是，我说，佛是不会分供果的，只是，你要分罢了。再举一个例子，有一次，一个人来法源寺找一熟人。可巧，那人不在，即在院里转悠。遇到我，随便问了几个问题。交谈中，我无意问起他是做什么工作的，他很得意地说，佛教不是讲空吗 ？你怎么能这样问呢？我看了他一眼，突然大喝一声：你给我滚蛋！那人立刻急了，面红耳赤地对我说，出家人怎么能这样对别人呢？我笑了，反问他，你不是讲空吗？为什么又空不了呢 ？那人赶紧说，咱俩没缘，转身即去。

由此可见，人们活在错误的观念里，所认识的佛法也是一种错误的观念。学佛就是要改变自己自以为是的观念，使之与真理相契。而一般人却总也走不出主观我的束缚，于是，认假为真，患得患失，徒增了诸多烦恼。从前，有一位老和尚，他的两个弟子因为一件事而吵了起来，彼此愤愤不平。其中，没有理的一位先到老和尚处告状，诉说自己如何如何受了委屈。老和尚听了，就对他说，这事你是有理的。而有理的一位听到了这件事，感到真正受了委屈。就去向老和尚陈述。这种陈述肯定带有个人的倾向。老和尚听了，就对他说，这事你是有理的。有一旁观的弟子，以为自己是最公正的见证人，能够把事情真相说清楚，也去向老和尚陈述。老和尚听了他的述说后，也对他说，这事你是有理的。说到此，有人肯定会迷惑不解。其中原因是：每个人各有因缘，无法替代，所以，每个人都没有错；既是因缘生法，则是没有定性，那么，即是假，即是空，如是，空不碍有，又何妨说谁有理呢 ？此中道理，实在是明白之后的方便。如尼采的《查拉斯图加如是说》中的至人，在攀上山顶时，没有发现任何东西。但对于渴望并退缩于山顶的人，至人试图引导他们同样走上山顶。于是，他必须一点点的告诉人们，前面是什么景色。通过这样的努力，逐步到达山顶。即使什么也没有见到，但此时人们已经能够接受这个事实。在这个过程中，所经历的风景，对于目的而言，不能算是真的。但对于所在那个点的人们而言，无异是真的。于是，至人也随顺人们而说是真的，其目的是为了使人们能够到达山顶。

方向对人们的影响

1、依方向探讨常法

佛教中，关于生死问题的探讨，已然许许多多，得出的结论是：“不生亦不灭”。对此，利根人可以一了百了，窥一斑知全豹，通达不二平等的真谛。只是，作为人的根性使然，总是试图抓住一个可以依靠的拐杖。于是，以为必有一常恒不变的法存在。因此，而有束缚，而有障碍，而有烦恼。如提婆菩萨在《百论》中，例举五种常法。即：虚空、时间、方向、微尘，涅槃。而在《涅槃经·狮子吼菩萨品》中说：“众生起见，凡有二种，一断二常，如是二见，相离中道，无常无断，乃名中道”。如是，对于常与断的探讨，是通达佛法真谛的一个立足点。针对五种常法的观念，由于时间关系，我们只能就其—种进行探讨。我选择了方向作为对象。实在是：方本无方，因方故迷。最终要通达的是：观方知彼去，去者不至方。至于其它，只能依此例推或留等以后了。

2、方向对人们的影响

方向是人生中的重要依止。生活在现实中的人们，几乎没有不承认方向的。同时，也没有不受方向影响的。且不说，飞机、火车、轮船等交通工具，要有位置的移动才有意义；单是人的一举手一投足，也分明带有意向性。而这一切，无不活动在方向的范畴之内。可见，现实中，如果一个人分不清东南西北，那么，这个人不是白痴，就是迷失了方向。如此看来，方向就在我们每时每刻的生活中，我们无法离开它。有时我们把那些犯了错误，或者人生旅途失意的人，称为“迷途者”，此种方向更是犹为重要，所以有“一失足成千古恨，再回首是百年生”一说。而认识体悟佛法真谛，应是学佛的方向，可谓重中之重。因为“生死事大，无常迅速”，“一失人身，万劫不复”。可见，无论是狭义的方向，还是人生旅途的方向，我们都不能掉以轻心，更何况是佛教徒的学佛方向，则是以追求真理为方向

。由此可知，把握方向，是一件非常重要的事情。毕竟，方向是人生的依止；同时，也可以成为学佛的依止。因为；“不依世俗谛，不得第一义”。

3。方向对人们的束缚

因方向是人生中重要的依止，所以要善加把握方向，切不可以混沌不明。一般人对于方向的感受，总是觉得没有什么原因，即本来如此，天经地义。就像蒺藜是尖的一样。事实上，世界没有第一因或自然生的情形。因为这种错误观念的定位，对人们产生了束缚。于是，再也走不出这个圈，烦恼随之而产生。它缠绕着我们，使我们无法挣脱出来，只能听天由命。如中国人传统的“以有为尊，以东为大”，所以有“东风压倒西风”之说。如果有人说，“西风压倒东风”，那么，若在文革中，这样的人肯定没有好结果。又比如，有人因迷信而算上一卦，说不宜往西，于是，这个人再也不敢动。事实上，无论怎样不敢动，这个人只要稍一移动，肯定就会有西的倾向。可以想见，将会有多少似是而非的观念，束缚着人们的手脚，由此而难以摆脱困扰和烦恼，更何谈超凡入圣。

进一步说，关于往生西方极乐世界的方向问题，在佛法中，又是怎样定位的呢？这同样是我们要面对和解决的问题。只有解决了这样的问题，我们才不会疑惑和徘徊，我们才会义无反顾地走下去。

透视方向

1、从四大部洲，即一四天下透视方向

一般人所认为的“实有方向”，即方向是常的问题。其最有说服力的证明就是关于：日出是东的比喻。这是一般人都认同的问题。由此推出：日中时应是南方，日落时应是西方，夜间时应是北方。如此看来，方向是有的，而且是真实不虚。

对此，我们来分析探讨：关于以四大部洲的日出来定位方向的问题。在古印度，各种外道和一般人，以及佛教徒都认同，日月围绕须弥山运转，就是以须弥山为中心，周围环绕咸水海。咸水海中四方各有一大洲，总称四大部洲。须弥山东边的洲称东胜神洲，南方的洲称南瞻部洲，西方的洲称西牛贺洲，北方的洲称北俱庐洲，我们所居住的洲称南瞻部洲，又称南阎浮提。此四大部洲又称一四天下。在此一四天下中，日月围绕须弥山转。当太阳运行到东胜神洲正午时，光亮射到南瞻部洲，此时，南瞻部洲的人就以为：日出之际是东方；当太阳运行到南瞻部洲正午时，光亮射到西牛贺洲，西牛贺洲的人就以为：日出之际是东方，当太阳运行到西牛贺洲正午时，光亮射到北俱庐洲，北俱庐洲的人就以为：日出之际是东方。

如此看来，四大部洲都有日出之时，也都应有东方，四大部洲都有日落之时，也都应有西方。换一个角度，即使用现代的观念来衡量方向，同样也会有这样的结论。如东半球的人看到日落处说是西方，而此时，西半球的人所看到的却是日出，以为是东方。通过以上的分析，我们发现：没有一定的东方与西方。可见，方向并不确定。以为方向是常的观念，是一种错误。

2、从一大部洲即一天下透视方向

或许，有人会问，如果就四天下而言，东方没有最初，也没有最后，得出方向不确定的结论。如果就一天下而说，即只从南瞻部洲说，那么，日出的地方就一定是东。可见，东方并不是没有最初。即从一天下说，方向是一定的。可见，方向应是常恒不变的。

对此，我们继续分析和探讨。要知道，空间是无量无边的。佛经中常讲：虚空无尽，世界无尽。如《金刚经》中说；“东方虚空可思量否 ？否也，世尊。”如此看来，十方虚空既然是无量无边，不可思量，那么，一般人以为的，从一天下即南瞻部洲说有定常的方向，就有了限量。如果有了限量，那么，方向就可以分成部分。如是，就应不是定常，而是无常。可见，所说的方向是常，只是我们错误认识产生的结果。现实中的东南西北的定常观念，同样是我们的错误认识所导致。当我们不能消除这种错误认识之时，自然走不出定常方向的束缚。事实上，人们对于方向的定位，不过是名言概念的假名安立。我们完全可以转换这种名言概念。如果人们最初把东方说成是西方，那么，我们今天同样也要遵循这样的观念以为真实。可见，方向是不固定的。退一步说，假使能够固定下来，人们将没有任何办法生活在现实当中。而现实当中，面对同一根电线杆，相对站立的两个人，因所处位置的不同，而有东南西北之相异。如甲人看杆在东，乙人则着杆在西。可见，方向实在不是固定。不固定的方向分明是假，而假又是空。正因为如此，我们才有可能改变观念而得自在。

3、从已去未去去时透视方向

龙树菩萨的《中观论·观去来品》中说：“已去无有去，未去亦无去；离已去未去，去时亦不去。”可见，如果说有方向，那么就能够到达此方向。而到达此方向的过程有三种情况：一、已去；二、未去；三、去时。现在，我们就此三种情形进行分析和探讨。就已去而言，既然已经去过了，就不需要再去；就未去而言，既然没有去，也就不能称为去；就去时而言，此时应是半去半不去，而半去则是去，半不去则是不去，前已破去此执。可见，三种情形都不成立。如是，方向的存在，是一个没有真实性的假名安立。

有方向与无方向的关系及其运用

1、超越有无的不二平等

通过以上对方向的探讨，得出的结论是“没有方向”。一如《肇论·物不迁论》中所说的“去者不至方”；又说：“旋岚偃岳而常静，江河竟注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周，复何怪哉!”面对于此，当我们真能感到不奇怪的时候，即可以通达；“即动即静”。也就是说：有方向即是无方向。事实上，二者之间本来平等不二，只因“宗途屈于好异”，所以说有说无。二者之间的关系，如《大智度论》所说：“以世俗谛故有，第一义谛故破”。《物不迁论》也说：“谈真则逆俗，顺俗则违真”，此是把真俗对立起来。所以凡夫执实有烦恼而不得出离，二乘人偏空而不得教化众生，只有大乘佛法超越空有即不被空有所障碍。如《大智度论》所说的：“离是二边，行于中道，是为般若波罗密”。虽然行于中道，却又不是实有中道。若然以为：不是有方向，也不是无方向，同样是一种错误。因为中道是无所得，而无所得也不可得。说到此，肯定有人伤感。《大智度论》中说：“五百声闻，闻毕竟空，如刀伤心”。不过，大乘佛法的博大，使我们每个人都有希望。前提是；不能闻有执有，闻空执空。那么，由此而通达的是空不碍有，有也不碍空。

可见，虽然事物的真相是无所得空，却又分明是在有上通达的。如《中观论》所说的：“不依世俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。”如是，即可通达：色不异空，色即是空；空不异色，空即是色。而佛教中所运用的空有，实在如《大智度论》所说的：“为执有者说空，为执空者说有”。这只是针对偏空偏有之人而说的。若能通达，则空有不二，不相妨碍；若不能通达，则不应倒因为果，随意而言说无有方向，如佛教中所说的断灭空之流。有此邪见，所以有：宁起有见如须弥山，不可执空如芥子许。学人不可不注意。

2、随缘安立方向

通过分析有无方向的问题，那么，针对生存在现实中人们的执着而言，则需要换—种角度来打破固有的观念，即实有方向，进而通达无有方向。只有这样，学佛才会有希望。而一般人会因此而迷茫，因为，没有了方向，就变成了随便或者无所适从，于是，生活中设有了依止。应当说，这不是佛教徒的准则。因为，当彻底的否定方向而形成断灭空时，人们当然会像迷途的羔羊，或者像无头苍蝇一样乱撞。其结果肯定是可悲的。更何况，现实中一旦否定了方向的安立，那么，飞机、火车、轮船，乃至种种关于方向的规范被取消后，一切就乱了套。佛教中的没有方向，并不是否定了现实中的规范，只是否定了实有不变方向的知见而已。至于现实中的规范只是不真而已。所以，面对现实，处理没有方向问题的方法是：如我们前面所讲的，“有无平等”；或者，就世俗谛上通达第一义谛的角度上，我们可以说，无方向即是有方向；而且，又在有方向上通达无方向。如是，两者之间平等不二，只是方便说空说有。因为；空有平等不二，即不应相互障碍。如此看来，我们依旧可以乘火车、轮船、飞机，乃至举手投足。而一切的有方向，又无不是当下的无方向。如此，我们将会任运自如，不异旧时人，只异旧时行履处。再也不会考虑先迈哪—条腿的问题。如是自由而无挂碍。进一步说，无方向是非有，有方向是非空，即非空非有，即不常不断。此也是指：方向不是定常，即不常；方向又不是定断，即不能没有方向的依止，即不断。本无断常可言，只是人们制造了断常，所以，才会随顺众生而说断常。

我们在前面批破断常的过程中，运用了“须弥山”和“四大部洲”的概念。这不是佛教的专利，而是当时古印度人普遍的说法。所以，佛菩萨为导引众生，就随顺世间而说，但并不代表佛教主张，其目的是为使众生改邪归正。我们在此使用，同样是效法了佛菩萨的本怀。《佛藏经》、《大般涅槃经》中，都说有：“如来不与世间争”等用语。因为，佛法要通达的是真谛，即第一义谛，而不是就世俗谛上的计较，所以佛教中的《因明》中，规定有“世间相违过”，同样是“不与世间争”的另一种说法；《普贤行愿品》中，也有“恒顺众生”；《百论》最后，有“随俗语故无过，如佛虽知诸法无相，然告阿难入舍卫城乞食。若除土木等，城不可得，而随俗语故不堕妄语”。我们前面所说的；日月围绕须弥山的说法，也是同样的道理，是佛菩萨在世时，随顺当时人们的知识水平而说的。因此，不要用现代的科学知识来要求古代，也没有必要，用现代科学眼光因看不到须弥山和四大部洲，就说佛教经论中所说不实。要知道，佛菩萨是针对现实，随机施教的，绝不会越过当时人的认识水准而说与世间相违背的教法。所以，切不可因此而误解佛教。

3、方向的延伸

进一步探讨关于方向的定位。此是随众生的因缘而说。如《大般若经)的最初，说十方世界各有诸佛度众生，是因为有十方世界的众生；如果没有十方世界的众生，佛陀终不安立十方佛国。在此经中，佛菩萨也同于世间的凡情一样，见面之际，致问世尊无量：“少病少恼，起居轻利，气力调和，安乐住否 ？世事可忍否？众生易度否？持此千茎莲花以寄世尊而为佛事”。实在是难以想象，尤其是一般人。而其意义，实在是“和其光而同其尘”的方便，目的是与众生打成一片。只有这样，才能教化和导引众生。如果以为，佛菩萨同于世人，那将是大错而特错了。

基于此点，关于对禅内涵的理解也是如此：可以什么都是。前提是，已经把差别的现象界打碎了。因此，再不会圉在人相、我相、众生相，寿者相上。而人相、我相，众生相、寿者相，没有不变的实在之相，所以能够“无所住而生其心”，所以能够“百花丛里过，片叶不沾身”，所以能够“黄花翠竹西来意，青山绿水古佛心。”其中，黄花、翠竹、西来意之间，青山、绿水、古佛心之间，在禅的境界里，已然平等。如此对现象界的超越与升华，早已不是人的价值观念了。所以《大毗婆沙论》中说：“法佛众生三无差别”；所以禅宗有“狗子也有佛性”，又有“我手何似佛手，我脚何似驴脚”；“三论宗”主张“无情有佛性”说。可见，单纯从人的价值观念出发，是没有办法学好佛的，更何谈觉悟与奉献了。因为，我们最可怕的敌人，是强烈的我执。在我执的世界里，人们很少给别人机会，那么，这个现实就很可怕了。退一步讲，既使为了我，也应该给别人以机会。只有这样，自己才有机会。有一句话叫：自己方便，与人方便。更何况，佛教徒的无我是对我的理性透视。即认识到我非真，即假即空，自然就会：得也安然，失也坦然，奉献不求回报。并且，由此无我，必能无私，同时必能无畏。应该说，这是对方向的最好定位，也可以说是最正确的方向。

关于往生西方极乐世界的问题

1、有极乐与无极乐的探讨

《阿弥陀经》中说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”此中方向显著明了，这又作何解释呢？其实，可以肯定地讲，站在人的角度，即世俗谛上，我们必能往生西方极乐世界。在那里，极乐世界依正二报等种种庄严，的确真实不虚。而从另一个角度，即真谛上，则是空无，也就是没有方向，又哪里有极乐世界的真实性呢 ？但有与无是平等不二，即是中道无所得。在《六祖坛经》中，有惠能大师对韦刺史说过的一段话，即：“使君，东方人但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国 ？”许多人对此迷惑，不知其所以然。事实上，这是对执着实有方向知见的否定，并不是说西方极乐世界的人会造罪。此中的心净，是对真谛的通达。这是学佛的目的。在真谛的境界里，“法无去来，无动转者”；或者是“诸法本无所从来，去亦无所从至”。因为，心净之际，“心包太虚，量周沙界”。如此，又哪里有什么西方与东方之别呢 ？如果一定以为实有西方、东方，依然是人的知见。站在人的位置上，应属正常；而站在佛法真谛上说，则是假，是如幻如化的不真。所以说：不是没有方向，只是这方向不是实在而已。虽然不是真实，但对一般人而言，却以为是真实。所以，法藏比丘因地时，发四十八大愿，成就西方极乐世界以接引众生。此是应众生的根机而安立，所以要先说十万亿佛土之外的西方净土，借以舍去众生对娑婆世界的贪著。当众生已然发愿往生西方极乐世界之际，又说“唯心净土，自性弥陀”。这正如提婆菩萨在《百论》“舍罪福品”中所说的，先是“依福舍罪”，然后是“依空舍福”，其道理是完全一样的。我们的认识也需要这个过程，先要在事相上，即人的观念上坚信“生者决定生”，接着还要认识到“去者实不去”；反过来，虽然“去者实不去”，而当下又是“生者决定生”。关于“唯心净土，自性弥陀”对方向的否定，就以上我们探讨的真谛，不二平等、观方知彼去，去者不至方，以及生者决定生，去者实不去，正是“唯心净土，自性弥陀”的立足点。由此可知，所谓唯心，即是真心，或清净心，也即：是自性。如《楞严经》中，“七处征心”，了不可得；又如《弥陀要解》中有：“吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间”，此中不可得心，即是第一义谛，即是不二平等，也就是真心，或者自性。如是《观经》所说的“是心是佛，是心做佛”才有意义。可以这样说，实有西方是事，不出一念心是理。而“西方依正主伴，皆吾现前一念心中所观影，全事即理，全妄即真”。这是《弥陀要解》中所说。由此可知，在一念心中，理事圆融，无二无别，那么，西方极乐世界即是心中之影像，而十法界依正都是一念心之所变现。所以，往生西方当于众生心内耕耘，即在一念心内，或者自性之中，悟得自他不二。那么，我们的胸襟将会拓展，再不会同一些无关紧要的人与事计较。如是，我们往生西方的问题，也就是在自己的心内变现净土。 认识到了心的微妙，并不是实有东南西北的方向，我们就应当在我们的心上下功夫。如《维摩经》中所说，“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净”。而在这个净心的过程中，会因为每个人因缘的不同，在持诵阿弥陀佛名号，或在生活细节上的反省时，也正是回归清净心或自性的过程。当耕耘至此之际，方能真正感受到：“生者决定生”，当下即是“去者实不去”。