学生不能接受，学生不听话，把他开除掉，这是教育的失败；成功的教育是能把愚变成智慧，把不肖变成贤慧，这个叫教育的成功。所以中国古人有一句老话说，「行有不得，反求诸己」，问题不在对方，在自己。学生学不好是我没把他教好，不是他不好，他本来是佛。像这些概念在西方教育里头没有。

怎么个教法？《三字经》上说，「教之道，贵以专」。现在完全是相悖的，现在你看从小孩，幼稚园就学好多个项目。做父母的不懂，以为我小孩学得很多，多才多艺。他不知道，这种多才多艺保持不了长时间，不会长时间，年龄随著长了它随著就消失了，不能保持。为什么？从外面学来的。社会日新月异，花样愈多，永远学不尽，永远学不完。而且怎么？都是皮毛，你没有深入，没有深度、没有广度。应该怎么样？教之道贵以专，这个大家都疏忽了。一门深入，像种树一样，好好栽培它的根本，到它长大之后，枝叶就遍布，开花结果。照顾好根本，根本是一。你要把这个树倒过来，先就叫它千枝万叶，根本没有了，那是假的，不是真的，它怎么能活下去！

你看中国教童蒙，把最高的、我们期望的究竟的果德，在教科书上第一句就给你写上，告诉小孩我们一生追求什么，我们要什么？要本善。《大学》上讲得很清楚，明德、亲民、止於至善。方法，方法就是读诵、背诵，不求解义。你没有开悟，你所求的、解的那个意思都是你自己的妄想、妄念，不是圣贤人的。为什么？圣贤人没有起心动念，哪来的意思？他是从自性里头自然流出来的，没有通过思考。通过思考他就落在第七识，落在第六识，落在第六识的分别，落在第七识的执著，那是什么？那是六道众生的智慧。实在讲不能说智慧，知识，六道轮回众生的知识，不是智慧。智慧，原理是真正放下起心动念、分别执著而现起来的。有没有这个例子？有，第一个例子释迦牟尼佛。

你细细去观察，释迦牟尼佛三十岁开悟，明心见性，明心见性之后才开始教学，教了四十九年。所说的一切经他跟谁学的？什么人教他《华严》？什么人教他《法华》？什么人教他《般若》？没人教。怎么能说得出来？所有经论都是自性本来具足的，只要见性了，别人一问自然流出来，没有经过思考。经过思考不是智慧，智慧没思考，经过思考就是通过心意识；不经过思考，不要经过心意识，直接从自性里头流出来。他讲完了，你问他，你讲的什么？不知道。彻悟的境界我们不知道，大悟、小悟的境界我们知道，为什么？我们曾经经历过。解答完了，听众皆大欢喜，再问你，叫你再讲一遍，讲不出来了。讲经教学的人都有这个经验，他在讲经之前备课，预备了很多，费了很多时间。可能这堂课从头到尾讲下来，预备的东西没用上，不知道怎么讲出来的，自己也感觉得很满意。於是我们就真的明白了，字字句句有无量义，你怎么学？不学，到时候它就冒出来，学了反而产生障碍，只有这一个科目冒出来，其他的冒不出来。

所以，中国教学的理论，一门深入。深入是什么？就是读诵。要不要讲意思？不能讲，讲了，一个意思，它有无量义，你讲哪一个？应用的时候，讲一个，对症下药。你们看《论语》，夫子讲孝、讲仁，每个学生问他，讲的都不一样，那就是无量义。契机，夫子对甲讲的契他的机，对乙讲契乙的机，应机说法。夫子有没有想过？没有考虑，自然流出来的。所以佛经没有意思，叫无量义；有意思，死在一门。所以这经的注解，自古至今几十种之多。早年我在台中学《楞严》，我查《楞严经》参考资料，将近一百种。我们学经要不要参考这个东西？一参考变成知识，你所学的《楞严经》是古大德各家的见解，学这个东西全是常识，能不能应机？不能应机，现在人得的病，跟著作人那个时代不一样。所以这些参考资料不能看。实在放不下，老师告诉我们，选一种，一门深入。最好的，你如果真正听话的，就不要看，不要看是什么？读诵，读诵是修定，目的在此地

定能开智慧，开智慧就是开悟，所谓其义自见，豁然这个经的意思全出来了，叫悟处。讲经的时候，看看下面坐的大众，那是什么？观机，里面自然流露出来的，种种说法它就契听众的机。换一个场合，讲法就不一样了，不是自己预备的，不是我想怎样，不是的，全部都是自然流露，自己不操一点心。自己要去想，就落在分别、执著里头，根本不要想。那个备课是什么？备课是修自己修定，修戒定慧，纵然用古大德注疏也是修戒定慧。临场的时候自然流露，真诚心，利益一切众生心，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，我们给他做个增上缘而已，他所体会领略的是他自性智慧往外露。

无量寿经科注第四回学习班 （第三十一集） 2014/4/29 香港佛陀教育协会 档名：02-042-0031