佛在大乘经里面用大海作比喻,大海比喻什么?大海比喻自性,大海比喻阿赖耶。自性是完全觉悟,阿赖耶是完全迷惑,一迷一切迷,一切迷就叫阿赖耶,全迷了;一觉,全觉了。迷了之后,智慧没有了,妄想产生了。从妄想产生分别,从分别产生执著,愈迷愈严重。不知道遍法界虚空界是自己,执著阿赖耶相分这么一分称为自己。佛在经上做比喻,把大海比喻阿赖耶,大海里起个水泡,那水泡就是第七识执著,执著是阿赖耶的这一分认为是自己。原来是个大我,就变成个小我,小我造罪业,念念都是为这个小我。自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,造无量无边罪业,就产生变化,这就变什么?变六道轮回,六道轮回是这么来的。什么时候真正觉悟,了解事实真相,我不再执著这个水泡是我,我知道大海里头所有水泡都是我,连大海的本体都是我。遍法界虚空界全是我,一切诸佛从哪里来的?我变现出来的。一切有情众生哪里来的?我变现出来的,全是我,就像作梦一样。你看作梦,梦到很多人,那些人从哪来的?都是自己变现出来的。梦里头有山河大地,那个山河大地也是自己自性里头变出来的,不是外头。
法界虚空界,自他是一不是二,这叫真正彻悟,大彻大悟。这一觉悟,所有起心动念、分别执著全没有了,自性里头本有的般若智慧现前,在佛法称之为佛性。知道遍法界虚空界所有的现象是自己,这叫法身,你证得法身了。山河大地是自己,树木花草是自己,芸芸众生是自己,这叫证得法身,一切法都是我的身。这叫清净法身,为什么?不再有染污,就是没有自私自利,没有名闻利养,没有贪瞋痴慢,叫清净法身。从法身现报身,法身没有相,法身能现一切相。不现相的法身是自性清净圆明体,这是没有相的法身。现相的法身就是诸佛如来实报庄严土,这个里头有四十一位法身大士。这四十一位法身大士就是所有的,我们今天讲众生,所有的这些众生,都是在圆满觉悟之中,没有一丝毫迷惑。这个境界我们前面学过很多,他们以很长的时间居住在这个境界里,这个境界永恒不变,为什么?它没有相续。所以讲没有相续叫真的,叫一真。阿赖耶是相续相,一个接一个接一个,相续相,那是假的,那不是真的。这个时候转阿赖耶,也就是阿赖耶这个妄的心,妄的境界没有了,现出来是真的,真是永恒不变
。它与自性相应,它跟阿赖耶不相应。我们今天迷了自性,完全跟阿赖耶相应。我们的念头,自己知道,前念灭了,后念就起来。我们知道的是非常非常粗的念头,那个微细的念头自己不知道。一弹指三十二亿百千念,我们怎么会晓得!弥勒菩萨要不说的话,我们根本不知道。所以这个心叫什么?叫生灭心,生灭的速度太快了。生灭心所变的境界就是十法界依正庄严,十法界包括六道,全是假的。这个里头现象都是幻相,这现象怎么来的?是我们善、不善念头所感的,就是感应变现出来的。我们善念、不善念也是假的,所以天堂跟地狱也不是真的。人的心善、行为善,晚上作梦也善,人的念头恶、行为恶,作梦也做恶梦,就这个意思,都不是真的。如果我们把这个事实真相搞清楚、搞明白了,这个世间有什么灾难什么灾难,你还会放心上吗?没有,不会放在心上了。我们虽然没证得法身,也得到稍许的解脱了。解脱是什么?用现代的话说,自在,得到少许的自在。真正明白之后,佛的话我们理解了,我们体会到了,佛教我们老实念佛,求生净土。为什么?这个法门,这个门路,是真正可以帮助我们在这一生圆满证得无上菩提。也就是说,转阿赖耶为大圆镜智。
我们到极乐世界去,跟阿弥陀佛学习,要相信阿弥陀佛,不能怀疑。阿弥陀佛是一切诸佛都称赞的一个人,诸佛称赞阿弥陀佛,说他是光中极尊、佛中之王,能够跟他学习,这是无比的殊胜。大乘佛法里再找不到第二个,我们能把这个机会放弃吗?什么人有智慧我们就明白了,念佛求往生的人第一智慧,真有智慧。搞别的,差远了!为什么?搞别的你成就不了。为什么成就不了?你自己去想想,你的妄想分别执著能放下吗?你放不下,怎么搞,你出不了六道轮回,那就是这经上讲的,太苦太苦了!生生世世冤冤相报,没完没了,干这种事情。虽然都不是真的,梦不是真的,但是梦中有感受苦乐,那不是假的。做个恶梦,吓得一身冷汗,醒过来,还好是一场梦,要不然连命都丢掉了。你看贪生怕死,这是妄念现前。所以这个梦做了这么久,无量劫了,应该要醒醒,不要再作梦了。还老是念着梦中境界,这就错了,大错特错!梦中境界不要再去挂念了。
净土大经解演义 (第五二一集) 2011/8/3
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