它有千般伎俩,我有一法不理
生活中我们会遇到很多的问题,所以就可能出现各种各样的对抗。比如我们在吵架的时候,我们总是大呼小叫的;比如我们在打架的时候,总是拳脚相加的;比如我们在被冤枉的时候,总是呼天喊地的;比如我们遇到困难的时候,总是想方设法去解决问题;比如……
不管是遇到什么样的问题,我们大多是习惯于去改变外界的环境,总是希望别人能够理解自己;总是希望自己的能力比别人强大,可以改变别人的观点,改善自己的处境;总是希望自己能够有各种各样的能力,来对抗自己所处的困境,甚至是改变自己的困境;总是……
这是因为我们的心向外追逐习惯了,总是希望这个世界来适应自己,从来没有想过自己去适应这个世界。所以,你的对抗最后总是失望与沮丧
。因为这个世界从来不会为你改变,也不会因你而改变。即使这个世界偶尔被你征服,将来也会形成更加强大的力量来颠覆你,所以,你的对抗最终的结果是失败。所以,我们要从自己的身上去找问题,要想办法改变自己来适应这个世界,要向自己的内心去寻找与这个世界和谐相处的方法。因为我们在这样强大的自然面前;我们在这样复杂的问题面前;我们在不容易改变的环境面前;我们的对抗力量是非常非常藐小的,我们往往解决一个问题,接着就发现十个、百个的问题在后面等着我们去解决。我们往往就是这样落入问题的海洋里面,不得自在。
在这样的情况下,我们要如何去面对人生?在这样的境遇中我们要如何创造美好的生活?在这样的人生面前,如何去觉悟自己?让自己再也不要落入问题的海洋;让自己再也不要被外界的力量所牵引;让自己再也不要落入举步维艰的地步;让自己再也不要陷入生死的困境;让自己再也不要……
这就是我们人生的最大问题;是我们每一个人都难以解决的问题;是我们每一个人都要面对的问题;是我们每一个人觉得自己悲哀的问题;是我们每一个人……因为这个问题,我们寻找圣人;因为这个问题,我们寻找宗教;因为这个问题,我们寻找救世主;因为这个问题我们寻找解决方案……
佛教有自己的一套解决这些问题的办法。因为佛陀早已知道我们所面临的世界;早已知道我们的向外追逐的习性。所以,叫我们停止向外追逐,所谓歇即菩提;叫我们要向自己的内心挖掘,所谓精进努力地去觉悟自己,然后再去奉献自己。
祖先们根据佛陀的指导,提出了种种的觉悟自己,奉献自己的办法。在觉悟自己的过程中,根据我们的问题,更是提出了种种修行的办法。其中,禅修就是一个非常直接而且有效的办法,这个办法能够让我们最快地觉悟自己,然后再去奉献自己。
禅修作为佛教的修行手段,能够很快地觉悟我们自己。即使是刚入门的人也能够从禅修的下手处——它有千般伎俩,我有一法不理从中我们得到提醒。因为我们在禅修的过程中会遇到很多的问题,这些问题的解决办法就是靠不理它,因为一切是我们的妄想在作怪。
而这个所谓的妄想就是我们的自性或者叫佛性。永嘉大师说:无名实性即佛性,幻化空身即法身。我们禅修中的种种问题,实际上与我们生活中的问题是一样的,永远不会有完的时候,也是和生活的问题一样是处理了一个接着就会来十个百个的。所以,不理,就成为了我们对付这些问题的有效方法。
其实,我们在现实生活中也会体会到。比如有个小孩特别顽皮,一直在折腾你,你越是叫他不要折腾,他会折腾得越来劲。甚至你用武力也是解决不了问题的,他会想方设法,或者是将来继续折腾你。你唯一的办法就是一再地不理他,时间长了以后,慢慢地他也就失去了折腾你的兴趣,从而彻底不再去折腾你了。
我们的人生问题和烦恼就像这个顽皮的小孩子一样,折腾你没个完。你越是教训他,你越是征服他,你越是纠正他,他越来劲。你就是不理他,他便会自生自灭。处理我们的问题也如此,我们的烦恼也就会慢慢停下来。所以,我们知道任何的对抗是没有效果的,只有这个不理——极致的方法才能解决问题。
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