在《心经》之中，观世间菩提告诉舍利弗：“以‘无所得’故，菩提萨锤”。他的意思是说：“我们修行之人，若是想有所觉悟的话，就必须悟至一无所得”。

他为什么如此说呢？我们如何理理解这句话呢？

因为在佛教的世界中，天地万物一切皆是虚无，原本就一无所有。因此，菩萨的境界就是“一无所得”，这样的状态就是觉悟的境界，在佛教中也称之为“果位”，所以这个“菩提萨锤”，也是因为“一无所得”而得其名的，必须达到一无所得的境界，也就是自在清净之境

所以，观音菩萨的境界，其实就是他观自在所悟到的境界，也是他观自在所成就的“果位”。

所谓的观自在，其目的就是要悟及 “一无所得”，如果还有所得，就还没有悟得自在。因为本心原来什么都没有， 一有即是着相，着幻象，就落在“六根”里了，就有了色受想行识。本来没有，并不是不能有这些东西，而是在有了这些东西时，“本来或本心”仍然没有，仍然一无所得，这才是“以‘无所得’故”的意思。“一无所得”不是什么都没有，而是有而不得，因为不得，所以才一无所有。

所以，观自在而觉悟的人，悟得的是自在本空，即使有，也是空，也就是得而不有。所以，佛教一直强调自在本空，不得其有，也不能有执，也不住六根，更不着于色受想行识。因此，“一无所得”才是硬道理。

因为“一无所得”才是自在，如果有所得那就不自在，而是“是非”了。因此，在修行当中，因观自在才能够“一无所得”，因“一无所得”才能够有所觉悟，觉悟的境界就是“一无所”，因此，“一无所得”就是菩提萨锤。