我们修道人打坐的时候有时候,觉得没有妄想,往往自己被心理状况骗了,觉得自己清净、觉得自己没有妄想,正是一个大妄想;他正是虚妄分别
。在这需要智慧了。真正的佛法不是迷信,更不是盲目对“道”、对自己的虚妄的相信。智慧的观察清楚。打坐修道,道不在修,不修不得!
佛家没有叫做功夫,只叫做修止观,要观察清楚。清楚了以后,才晓得我们这个虚妄分别“变似外境”。外境不是身体以外!身体以内你所有的境界变动都叫做外境。“外”是无所谓内外差别这个外,这一点特别要清楚。不然我们学佛做功夫,不但一生,千生万劫都被自己的妄想欺骗了,依然还在轮回中。
成唯识论说,“由此分别,变似外境,假我法相。彼所分别,实我法性,决定皆无。”我们被自己分别心骗了,本来无我,自己以为有个真我。这个“我”是假我。
妄想分别
一切有为法、无为法都是现状——心态的现状,不是真实,“彼所分别”,它所起的这个分别心的作用,“实我法性”,能起分别的、不是所起的现状的那个东西,我们认为这个是本性,“决定皆无”,没有一个什么叫本性,——空,那是自性空,这样叫做“空”。“实我法性,决定皆无。”这个也空。
譬如我们修道做功夫,道理没有搞清楚。打坐做功夫才有、不做功夫就没有,这不是道!是虚妄分别所生。你坐才有,变出来的。不坐没有了,那是功夫。那个是你唯心所造的,你造成打坐好像有道的样子,是虚妄分别。坐在那里是虚的,这个虚妄妄想,所以临济的师父黄檗一看到打一棒:“你站在这里打妄想,修什么道?”这是个大妄想。
道得吃三十棒,道不得也吃三十棒
道是不生不灭、不垢不净、不增不减的,不变的!一切皆空,诸法无自性,已经把你的我执、法执、虚妄分别打破,你应该清楚了。道理懂了,所以“一切皆唯有识。虚妄分别,有极成故。”一切法都是唯识所变,唯就是否定一切、肯定自己,否定了一切其他的,肯定自己:就是这个东西,没有第二个。
只有独一无二的一切心意识,其他都是“虚妄分别”。唯识的道理,有无上的权威,最了不起的,成就建立它的理论,所以叫做成就了“唯识论”——成唯识论。
禅宗一念清净诸相皆空
“唯既不遮,不离识法。”“遮”就是否定,否定了一切的理论、否定了一切法,而建立了这个“唯”,只有这个。不离识法,就是心意识这个识,叫做识。识也是个名称啊!
讲了半天,什么心意识,性道真如,说了半天。禅宗是很高明!一切都拿掉了,没有了,“直指人心,见性成佛”。但是高明归高明,普通智慧不行。禅宗是接引上上智的人,多生累劫修持到这里,一指就破、就悟。这是禅宗的道理。
虽然禅宗很高明,普通人学禅,越修越糟糕了,非狂即魔。所以六祖、五祖都讲,禅宗是接引上上根的人。普通的教理之重要,教理讲唯心唯识,明心见性,讲了半天是个什么东西?始终搞不清楚。心意识,唯识宗所讲的这三样很重要!
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