——答便牵人入火坑。

“禅茶一味”来由，百科谓此四字，系北宋高僧圆悟克勤所写，由日本茶道鼻祖荣西同《碧岩录》携往他乡，现藏奈良大德寺。此论不得旁证，不依。

而“茶禅一味”深入人心，却是实话。大抵“禅茶”一出，世人所见略同，然后心有戚戚，将这意味深长四个字，共同推波至江湖爆款地位。

茶禅合论，并不牵强。赵州禅师“吃茶去”话头，至今愈味愈永。茶圣陆羽长于寺院，又与名僧皎然为“缁素忘年之交”，尚且不是茶与禅最早的交集，西汉时吴理真，于蒙顶植七茶树，传闻其或为僧者，年久日深，追究不得，而后人心中，俨然已视其为佛茶之祖，宋孝宗封“甘露普惠妙济大师”，正是明证。

唐封演《封氏闻见记》所录，开元时北人学禅，“务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗”。后来，寺院索性设了茶堂，供僧人吃茶论道，召集饮茶有“茶鼓”，司茶人曰“茶头”。元代重订《百丈清规》即载有献茶于初祖达摩的仪轨。

再说日本，自留学僧最澄法师自唐带回茶籽种植，到荣西法师入宋修习回国后，撰汉文《吃茶养生记》，茶以一种贵族气质，在禅律二宗之中各自长养。

待武家政治占上风后，书院茶兴起，渐渐脱去禅院茶的形色，而后有直指性命的草庵茶，在精神上与禅相应得气，意图摆脱物质化的外在，回归本来面目，此风至千利休而集大成，流传至今。

这二千年来，茶禅得一味，这一味如何？

陆羽《茶经》写：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人，若热渴、凝闷……聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”

茶之为用，如此如此。那茶之为体，又如何？窃以为，茶之为体，如禅。体用一源，显微无间。而禅如何？不敢妄说，以个人感受，强为说之，则引偈三诗一：

"云冉冉，水漫漫，明月芦花君自看。"（雪窦重显）

茶汤是要吃入口的，迷不知吾所如，何不妨入乎其内，往更深的境界中去，亲自体会？西方人掌握一种技艺，还有一万小时理论，何况顿悟也须渐修，不吃它千百盅，不懂也该然。什么？不要“时时勤拂拭”，要“本来无一物”？可惜，我是无有那般根器了。

"银碗盛雪，明月藏鹭。"（洞山良价）

茶亦如此，一碗空澈，表里澄明。

"始随芳草去，又逐落花回。"（长沙景岑）

院主问，和尚到什么处去？答如是。身心悠然者，触眼明媚，处处是春。绿了芳草又落花，韶光暗换，本质是时间。问空间，答时间，时空之中，无滞无碍。

茶无定味，万般滋味，皆从一叶中变化来，烦恼亦如此。

喝茶必亲力而为，甘苦自知，无人能相替，修行亦如此。

茶有子丑寅卯，禅有甲乙丙

再一诗，韦应物《寄全椒山中道士》：

今朝郡斋冷，忽念山中客。

涧底束荆薪，归来煮白石。

欲持一瓢饮，远慰风雨夕。

落叶满空山，何处寻行迹。”

一种挂念，远可成菩提。

茶是禅的“教外别传”，菩提是茶的初心，见了自己与天地，还要见众生。