太桥旦曾堪布：师父，你也会有烦恼吗？烦恼了怎么办？

作者：太桥旦曾堪布

烦恼了怎么办?

有人问我：“上师，你也会有烦恼吗?你烦恼的时候，怎么办呢?”

我回答说：烦恼每个人都有，多多少少都有，但不要让烦恼发展，不能让烦恼产生更多的烦恼。

烦恼每个人都有，我们一定是因为一个事情，才会起烦恼。如果我们为这个事情而烦恼，能帮助我们解决这个事情吗?不但没有帮助，而且因为我们有烦恼，所以不能智慧、淡定、清醒地解决问题。我们可以考虑怎么处理这个事情、怎么彻底解决这个事情，但是不能为了这个事情而烦恼。

还有，对过去的事情我们不要太在乎。过去的事情已经过去了，就像昨晚的梦一样，对今天来说已经不存在了。对将来的事情我们没有必要太多地担忧。我们想象中担忧的事情，将来不一定会出现。我们活得要实在。

当我起烦恼的时候，对我帮助最大的是什么?就是思维无常。当我们知道一切都是无常，我们还有时间烦恼吗?人生是多么地短暂，生命是如此地无常。

真正静下心来思维的时候，我们实际上并没有这么多的原因来起烦恼，我们可以简简单单、轻轻松松地过日子。但是我们想要的太多，有时候我们人比动物还愚痴。很多动物从生到死之间，只要没有东西吃喝，会想尽一切办法得到吃的喝的，但是一旦得到，它会满足，会很安心地睡觉。但是我们人不是这样，小时候像动物一样，吃饱了就睡觉，玩好了就休息。但是人慢慢成长的过程中，不该看的都看到了，不该听的都听到了，不该知道的都知道了，心变得复杂了，不像小时候那样，烦恼就随之而来。所以我们的心一定要保持一个特别知足的状态。比如说，住在高楼大厦、五星级酒店也可以，或者住在能够挡风遮雨的小屋里也可以，不管在哪里，心都保持随遇而安的状态。

因为人生太短暂、太短暂了。有时，我们需要清醒一下，真诚地问自己：“如果我今晚就去世，该怎么办?”环顾一下我们追逐的事物，我们纠结的事情，还有意义吗?我们可以常常这样想一下。我们为金钱而烦恼，为感情而烦恼，为名利而烦恼，我们起烦恼最多的是这些。但是当你知道金钱无常、情人无常、名利无常，你还会起烦恼吗?比如说，如果你真正知道金钱是无常的，你贪执钱财的烦恼还会有吗?还是会多多少少减少的。你为情人而烦恼，情人也是无常的，即使永远跟着你，永远和你在一起，过着幸福美满的日子，也可能瞬间就衰老，最后离你而去。然后名利也是一样。从这个角度讲，真的是“一切有为法，如梦幻泡影”。

这里的“一切有为法”，包括一切财产、亲人、自己最珍爱的身体。在这个世间，我们付出最多的三件事情就是钱财、亲人和自己的身体。但是很不幸的是，这三个如梦幻泡影，没有什么实质的东西，都是浮云，但是我们不知道，所以就为这三个起烦恼。一切的财产、亲人，包括我们自己的身体，都是无常的。这个世界上，有多少富翁拥有大量钱财，最后这些钱财都不属于他。哪有一个富翁，哪有一个企业家，死的时候把钱财带走的?有些还没有死亡的时候就破产了。这就是无常的显现。亲人也是一样的，包括自己的父母、先生、太太，去世之后，好像在自己家里从来没有出现一样，连影子都不见了。这就是亲人的无常。自己的身体也是无常的，现在的身体跟小时候不一样，慢慢变老了，拿着自己年轻时候的照片看，谁都不相信这照片上是我。我们头发也白了，脸上的皱纹也多了，牙齿也一个一个掉下来了，眼睛也模糊看不见了，这说明我们的身体是无常的。

既然事情本身就是无常的，那我们有什么值得为它烦恼呢?

这是从无常的角度来讲，然后进一步分析：一切财产、亲人、我们的身体，不仅仅是无常的，从来都没有一个实质性的东西，就像我们昨天做梦，梦里遇到过的财产、亲人、自己的身体一样。所以为什么说如梦如幻。这不是说财产、亲人或者我们的身体，以前是很有价值的东西，后来慢慢变成无常的，不是这样的。财产、亲人、身体本来就没有存在，所以是如梦如幻。事物的真相就是这样，那么我们还有什么理由为它起烦恼?

烦恼本身也是无常的。我们先不说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，这是一个很高的境界。烦恼是无常的，心是刹那刹那地变化。这对于我们来说，是一个好消息。比如说，我们的财产无常、亲人无

常、身体无常，对我们来说是很不幸的，但是痛苦无常、烦恼无常，对我们来说是很大的幸运。所以无常是很公平、公正的。不是说好的事情，对我们显现是无常的，不好的事情，对我们永远是存在的。这就像把一大堆东西，包括珠宝和垃圾，全部扔到火里，火把这堆东西烧得一干二净。火是很公平的、公正的，火不会说，因为这个是好的东西，所以我烧掉，不好的东西我不烧掉，火没有这个分别。不管你往火里面放什么，它会全部烧掉。同样的，无常就像火一样，对一切万事万物来说，在每一个事情上平等地发生，最终会消失。所以，这些事情本身都是无常，都是浮云，我们根本不值得为这些事情烦恼。

但是不为这些事情烦恼，是一个慢慢的过程，不可能我这样说了之后，你我马上就没有烦恼。佛法里面说，我们通过三个阶段来达到至高无上的境界：第一个是了解的阶段，也叫闻思的阶段，多看多学多思维。然后把书本上学到的东西慢慢思维，通过思维学到的东西不仅仅是属于书本上的，一般是自己的感受、自己的体验，这是第二个阶段——觉受的阶段。然后把自己体验到的东西，反反复复思维，最后它把你引发开悟，这是最后觉悟的阶段。所以觉悟的阶段，首先是自己内心当中产生对佛法的一种体证、体验，这个体验由闻思、多看多学多听，才慢慢在我们内心种下一个觉受、体证、体验。虽然体证、体验不纯粹是书本上的，不纯粹是一个概念，但也不是达到一个境界，而是证悟和概念之间的一个阶段，中间的一个桥梁。

有些初学者读了“一切有为法，如梦幻泡影”之后，看到高楼大厦、车水马龙，告诉自己这都是虚幻的。这些都是实实在在的，怎么能说是虚幻呢?如果你知道这些都是虚幻的，为什么不知道烦恼是虚幻呢?如果你真的知道一切都是虚幻的，那你没有烦恼。所以不能这样想，这样思维下去，容易走火入魔。

真正的成就者，因为他心里没有烦恼，所以把一切高楼大厦、山河大地、整个宇宙都视为虚幻，因为他真的知道一切都是虚幻的，所以他心里没有烦恼，活得自在。这就是正确的。但是你知道这些是虚幻的，反而有烦恼，这是不对的，你有烦恼，因为你没有真正地知道一切都是虚幻的，只是想象的、概念之中的，不等于你真的知道这是虚幻的。

对初学者来说，不能过多地思维空性。当虔诚心、菩提心的修持达到一定程度的时候，空性会油然而生。如果不具备虔诚心、菩提心、无常观、出离心的前提，这时思维出来的空性不是佛教的正确空性，很可怕。

学佛要脚踏实地地学。学佛有学佛的规范，学习的时候要系统，修行的时候要有次第，不能是空中楼阁。

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