宗萨钦哲仁波切
“在这个时代,人们不愿谈论福德——他们谈论运气。从佛教徒的观点来看,福德和运气是截然不同的。运气只是偶然——你根本难以让它发生。也没有书籍能教导我们怎样去创造运气。好运爱怎么来,就怎么来。
而福德完全是另一码事。
佛法中,福德究竟意味着什么?佛教对于福德的阐释,总是以距离真相的远近相关而论。带领我们更接近真相的任何事情,即是福德。导致我们离开真相的任何事情,即称为缺少福德。我们今天依然拥有佛陀的教诲,全赖我们共同的福德所致。”
一些累积福德的方法如下:
做大礼拜以粉碎骄慢。
做供养以对抗吝啬。
修学慈悲以瓦解自我。
随喜他人成功以击倒疑忌。
请求上师教导而转动珐轮。
祈愿或请求上师长寿住世。
回向功德。
西藏德格有一个小王国,这个皇室的血脉在大约一个世代以前中断了,所以现在已经没有德格皇室的后裔。大家都相信,德格一位非常重要的国王曾是伟大的西藏上师蒋扬钦哲旺波的弟子
。曾有预言说,当他们两人举办法会时,蒋扬钦哲旺波应该要在法会当中把德格王痛打一顿。时至今日,德格人甚至还会说,由于德格人没有福报,所以那一天,德格王的表现好到蒋扬钦哲旺波找不到打他的理由。因为根据那个预言,如果蒋扬钦哲旺波在那天狠打了德格王,德格王室就能持续的传承下去。
我之所以告诉你们这个故事,是因为这是了解“福德”的另一种方式。“福德”的概念是非常广大的。在佛教的某些派别里,比如声闻乘,他们没有大乘佛教徒所讨论的有关“佛性”的概念,他们只谈“福德”。
我发现有关“福德”的诠释混合了许多文化上的差异。有人问过我:“累积福德不是很自私吗?”这是很有意思的问题。作为佛陀的追随者,我们难道不是应该除去对任何事物的执着吗?我们怎么会有积聚、储存“定期存款”的这种心态呢?我们怎么能够投资福德?
在讨论这些问题以前,我们先谈谈“福德”的重要性,它的功能,以及它的作用。
“福德”或藏文的“康亚”只是个名称、标签。刚才我提到,许多人认为“运气”只是必然会发生的偶然事件,但“福德”不是如此。“福德”的道理其实是“业力”原则最高且最细微的面向之一。
如同我常讲的,“业力”要比“空性”难教。你可以概括的说,“业”就是因、缘、果。举例来说,如果你种花,一旦把种子、肥料、土壤、水分、时间和空间等所有这些因素凑在一块儿,假使又没有任何障碍,花一定会绽放;在这种层次上了解因果还算容易。不过,一旦它涉及了某种隐含的因素,譬如你用同样的种子种了十朵花——不只是一粒种子,而是十粒完全相同种类的种子——当其中一粒种子表现得不太一样时,我们就必须更深入的探究。
你对这些种子的照顾完全相同,可是这粒种子的表现就是不一样,因此你进一步探究:也许这粒种子的前二代种子,因某个特殊事件而影响了它的基因。当我们开始探索更多隐藏的因素,有些人就从这里开始变成宿命论者,有些人变成虚无主义者、科学家、有神论者、无神论者等等。
福德可以被创造
根据佛教的理论,福德是可以由你去创造、捏造、积聚的东西。
假设你有两个小孩,一个很懒惰,几乎没受什么教育,书又念得不好,家事也不行;而另一个则是恰恰相反。可是他们长大后,你不抱任何希望的那个懒孩子,却比较成功。这种事情经常发生。如果你问佛教徒,他们会说这是福德使然;或者他们可能会先说,这是业力的缘故。
这么说有点危险,因为许多人接着会想:“所以这就是我的命吗?我不能改变它吗?”很多时候当人们听到佛教徒对“业”的解释,他们的想法常是这样。
假设某人有六个鼻子,你不能说:“他无法摆脱他有六个鼻子的业。”这不是佛教徒对“业”的诠释。业力不是要这个人不断的想:“我摆脱不了这六个鼻子,我改变不了这种情况。”
这一点很重要。“业”是你可以自己创造的;这意味着,如果你想要再多一个鼻子,你可以作整型手术,尤其如果“七”还是个幸运数字!了解“业”是非常重要的一件事。
共同的福德
我现在要讲得再复杂一点。有个东西我们称之为“共业”,或者“共同的福德”。举例来说,我们不知道我们有何种福德或没有何种福德,所以某一位总统参选人会当选。我们都不知道。
身为世界的公民与另一个国家的公民,我很关心这件事。因为我还是认为,美国总统在这世界上扮演一个很重要的角色。就连非美国人,也需有足够的福德才能让美国选出一个好总统。
修行共业:共同的福德(资料图)
福与非福
当我们讲到福德,我们讨论的对象不单是一些很重大的事情,它也可能是看似微不足道的俗事;这完全是相对的。
譬如说你开车到某个地方并且顺利抵达,可是你却没有福气把车停好,你到处找都找不到车位。如果本来把车停好后,你的约会将带给你一些美好的时光,结果只因为找不到停车位而一切都毁了——这就是“缺乏福德”。
不过,假设说,正当你一直找不到停车位,开车到处转的时候,你本来要进去的那栋大楼突然崩塌了——是因为你的“福德”,所以找不到车位。
福德的相对性
福德却实在每一件事情上都扮演了重要的角色:我们的人际关系、经济、政治、日常的世俗生活,甚至你说话的语调。从许多方面来看,它也是非常相对的。
从中古世纪到现在,我们也许可以说因为我们拥有好的福德,所以我们有iphone这样的手机;我们不必走老远的路去跟某人讲话,打个电话就行了。
不过从另一个观点来看,像密勒日巴那样的人应该会同意,正因为我们缺乏福德,所以生在这样物质主义的时代。
福德带你接近实相
佛法的参照点永远是某件事情是否更接近实相真理,因此,任何带你更接近实相的,就是福德的行为;任何带你远离实相的,就是缺乏福德。它的范围可以从看起来很小的事情一直到非常重要的事情。
我现在是以佛教徒的身分来说,身为佛教徒,我们会说,因为我们共同的福报,所以我们投生在一个仍有“佛、法、僧”概念的时代和地点,或至少仍有“佛”的概念。所谓缺乏福德可能小至当一个老师正要传授深奥的教法时,你打盹了半秒钟,或者有人咳嗽,以致于你没听到。
基本上,任何带你趋近实相的行为或情境,就是“福德”。那么我们需要怎么做呢?修行之道因而铺展出来。因为我们需要更接近实相,任何带我们越接近实相的事,我们要试着去作;任何带我们远离实相的事情,我们尽量避免。
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