有位大富翁，每日在名利上打主意，精神极其烦躁不安。离他楼下不远有一间茅屋，住着一个穷人，而他天天非常愉快。富人见了既妒又疑。一天，他将此事告诉法师，法师对他说：“你过的生活虽然有名有利，但这只是物质的生活，物质是有限的，而你的欲望是无穷的，有限的物质当然不能满足无尽的欲望，所以你就苦恼了。你不了解人生的真义，好像在迷途彷徨寻不到归宿，当然就不安了。那个穷人，虽然贫困，但他看淡了物质束缚，认识了人生的意义。所以一个人在物质生活以外一定要精神有寄托，心境才能安宁！”

　　愚痴是人生的大病，我们在生死的大海之中翻滚，天灾人祸，有着无量的苦恼侵害我们的身心，我们为什么不能脱离这些痛苦而得安乐？因为我们没有智能而天天在愚痴里打滚啊！

　　世间上大多数的人，以为我们这个四大（地水火风）五蕴（色受想行识）和合的色身，是真实的、常住的，所以大家都过着“今朝有酒今朝醉”的糊涂生活，“谁人肯向死前休？”这是很少有人研究的问题。人生在世，数十寒暑，大家不懂人身难得，不求解脱，这岂不是最大的愚痴吗？

　　有些人生在世间，以为人死了以后还是做人；但另一些人以为人死如灯灭，死了就没有了。前者的思想，觉得人生做恶事也没有关系，因为死了还是做人，当然也没有什么因果报应；而后者的思想是觉得人不必作善，就是作恶也不要惧怕，因为死了以后一切都没有，所以最好及时行乐。持有这种愚痴的见解，对于人生实在是很危险的。

　　还有一种人，也想解脱痛苦，求得安乐，因此信仰了宗教，但他们并不能走上正信的大道。古时的印度，有人以为走到深山中喂虎，或走到悬崖上合身，或者以为投入火中焚死，就可以得到解脱；今日的台湾，杀生拜拜，造无量罪，以为如此就能获得鬼神赐福的也大有人在。这些不都是愚痴吗？

　　更有一种人，明明知道贪嗔痴不好，明明晓得杀盗淫罪恶，但他还是离不了贪嗔痴，去不了杀盗淫，这不是别的，这就是愚痴的大病在作祟呀！

　　痴的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因为不明白道理，所以起惑造业，由业感苦，因此人在这个世间上就不会安宁自在了。

　　春蚕为什么会自缚？飞蛾为什么会投火？人们行事明明也知道前面是悬崖之端或是黑暗的深渊，但他还是愚痴地向毁灭的路上走去。偷盗的人知道会被捉去坐牢，杀人的人懂得非要抵命不可，但他们还是要盗取别人的东西，还是要伤害他人的生命，这不是愚痴是什么呢？到妓院去的人明明也晓得会染上花柳病，走进赌场时，也料到可能会把钱输去，但他终于还是去做了，这也是愚而不能觉啊！

　　一个人不知道世间是苦空无常，不懂得烦恼重重难以解脱，终日沉湎于短暂的享乐中，或是陷落于痛苦的泥淖里，不来研究道理，不来信仰佛教，这种愚痴大病的人生真好比是一场迷糊的大梦啊！

　　医治痴病的是一个“觉”字。人生所以患了这个痴病，完全是因为迷而不觉。贪、嗔两种大病之所以那么厉害，归根还是由于愚痴。人生的八万四千烦恼，人生的死死生生，一切还是渊源于这个“痴”字。痴可以增长邪见，邪见可以造一切罪业，将来招致地狱畜生的苦果。假若有一点觉悟的心，明白自己有一个大智觉海，努力维持平静的海面，不要让愚痴的风掀起了骇人的波浪。

　　“苦海无边，回头是岸。”茫茫的前程没有边际，人生在这世间没有一个觉悟回头的心，而迷失了航程和路线，实在是很危险的！

　　所以，我们要把不明白的道理弄明白了，把一些自以为明白而事实上并未明白的邪知邪见合弃了，把一些人生的大病和习气尽力革除和治愈，那就是真正的觉悟解脱。

　　佛光菜根谭

　　“合”能对治“贪”病，不能喜合时，应懂知足，知足才能清静淡泊；

　　“忍”能对治“嗔”病，不能行忍时，应有慈悲，慈悲才能拔苦予乐；

　　“觉”能对治“痴”病，不能觉悟时，应求正见，正见才能转愚成智。