临济宗演正观（29）：观 修 什么叫无心呢？一切妄念来了不理，它本来是水上的波纹，又何必理它呢？不理就是不受这个虚妄心理之魔障，这都是假的

。如果我们不了解自己心性的本来，不了解思想、感情都像水上的波纹一样是假的，就会被水上的波纹骗去了，而忘记了自己水的本性。所谓无心，是无世俗见解之分别。无心是无恶心，无贪嗔痴之心，无妄想心，无分别心，无执著心，无挂碍心，无忧伤心，没有思前思后心，能当下顿除一切杂念妄想。但是有真心，有善心。如果连真心和善心也没有，那就成了木头。一切处无心，就是没有凡夫分别执着之心，但是有圣人清净觉悟之心。心空是指心中无妄念，不执著外境，决不能认为连心本体也不存在。一个开悟的人和平常人一样言笑、生活、修行，但平常人是带着迷惑执着而笑，开悟的人则是带着无所住的智慧心而笑。开悟的人所言所行时，内心里面是那么的安详寂静，一切动态里面统统是自性，一切静态里面回光返照，统统是我们的本性，动静一如。事情再多，无所住，不动凡情，无有三毒，那就是心清净。绝对没有思想，那是断灭。无心才是道，无心才能与道相应，有心去求加持反而加持不上，越求越远。是知无心，不是压念不起，更不是没有念头之时。真正无心的功夫，是尽管应缘接物而心无所住；尽管日理万机而意无所染。衷心犹如水上绘画一样，一笔提起处，水面马上会合，毫无痕迹，这才是无心的真好功夫。心无所住，不住相，不烦恼，就是在修行，就是在修心。修行，关键是修心，由纷乱之心到一心，由一心到无心。带着一颗不执著的心认真的修行做事，就是真空妙有。放下执着就是真空，在没有妄想心执著心的基础上，不放弃事相上的修持和世间的责任义务就是妙有。动念住相是妄想，动念不住相就是妙用。有为就是用，无为就是体，依体起用，摄用归体，就能体用一如。证悟真空实相后，一切因缘所生之法，都成为自性之妙有。一切都是我们真心的妙用、无相的用、无着的用。一切事相都是法身之显现。心安茅屋稳，性定菜根香。如果心被外面的景象所牵住，他对我好，我就感到好，他对我不好，我就感到不好，那就不自在了。看到好的景色，被景色所迷，流连忘返，虽然人回来了，但思想还留在这个景色上，这就叫住相，心被物所住。在这个尘劳的世界里，每个人都要追求衣食住行各种物质和欲望，但又不能沉迷在欲望和物质享受中，既即尘劳而又要离开尘劳。对物欲不贪图不留恋，比如吃过一顿美餐，吃过不当回事，不留恋其中的美味，过去则在心上不留痕迹，思想也就不会受到美味的影响。境来不拒，境去不留。无论苦的、乐的、得的、失的，对顺逆境，心无有丝毫的波动。通身放下，随缘任运，自我主宰，做所当做，为所当为，心中无事，坦然自处。因为有禅定的功夫，我们的心不被境转。因为智慧的作用，我们心不离境。修行人的心境，要如鸟过白云，鱼跃水面，空中无迹，水面无痕，不为消逝的事物所烦恼，持得心境安然自在。船过水无痕，鸟飞不留影，成败得失都不会引起心情的波动，那就是自在解脱的大智慧。凡夫把妄想境界执以为实，心里一直不安，耿耿于怀，朝朝暮暮都在心里盘算。烦恼啊、烦恼啊！凡夫的一生是在妄想和烦恼中度过的，这是多么的苦啊！这就是迷惑。因惑而造业，因业而受报。凡夫自己作不得主，而是随着贪欲之力转移。真用功修行，“极其功用”的人，虽然也有喜忧疑虑之妄念，但是一转就过去了，不随着贪欲力转移，不是耿耿于怀，不是朝朝暮暮地盘算个不停。他遇到悲伤的事情，也不是不哭泣；遇到喜欢的事情，也不是不欢笑。但呜呜一哭、哈哈一笑就过去了，心里还是平坦坦的。那“极其功用”的人，并不是喜也不会笑，悲也不会哭，不是死人、木头人。功夫到了那个时候，喜笑怒骂都是佛法，都是道行。妄想，着相才有，悟道后就转为妙用。所以思想不是没有，还是有，只要不着相就是妙用，着相就是妄想，差一点也不行。所以悟道之后不是没有思想，还是有，那时思想就是妙用，转识成智了。凡夫着相、着有，这是妄想、生死的根本。悟道之后就断了。不着相的念头是起妙用，着相的念头是妄想造业。外不着相，就是能够随缘，能够恒顺众生。内不动心就是心里没有一丝妨碍。所谓“无相”，并非宇宙万象山河大地都不存在了，也不是说就不要与外界接触了，而是说，宇宙山河大地，幻有非真，行者接触外界时，不要去执于表象，保持内心之空寂，正所谓“于相而离相”。一切物境，宛如空花水月，不可得，无可取，心中放的空荡荡地，无丝毫粘染住着，切莫爱憎取舍。从外入者，不是家珍，从内发者，方谓真慧。修行不要住相，要在心地上真正用功夫。心不住着万法，菩提道就自然顺畅流通；心若住着于万法，那就是自我束缚，背离了大道。心不要停留在什么事物上，正起念时也不见有念可起，起念之后，如鸟过长空，毫无痕迹。尽管在做事，尽管应缘接物，内心一无所住，毫无患得患失之心。事情到来了，就适当的排解掉，事后丝毫不留存于心中。做事，该怎么做就怎么做，但是做了即了，这才是即相而离相。无我相、人相、众生相、寿者相，不是除去这些相，只要不住着这些相，破除这些相就坏了缘起法，坏了缘起法就不是正法了。所谓一念不生，并不是一个念头都没有，绝不是一切都不知道、死而不动，而是念起不随，生而无住也。虽起心动念而不着相，等于没有起心动念。不要当作起心动念即落入尘劳，只要随起随灭，不住、不停留，正起之时，也不见有心可起，那就是真如的妙用。若以为不起心动念就是大道，那就错了。真心本来是不生不灭

的，但并不是死在那里不动。不生不灭是真心的本质，但它灵妙无比，能随缘起万千妙用。所以我们说心不要动，只是不妄动，不随物境转，不执取物，不贪求物，而不是不起用。心念虽动，却不往心里去，就像未曾做过一样，动而不动。我们的心不随着物境转，尽管用，用而不用。这就是真心应缘起用。因此，心真空净的人，并不是死守着一点不动，并不是一点事也不做，而是大机大用，无为而无所不为。无为而无所不为，不是不能做事，只要心没有粘着，任何对大众有益的事情都可以做。知无所知，不是像傻瓜、呆子一样，也不是像木头、石头一样凡事无动于衷，而是不加分别、不加取舍，好坏、长短、是非，还是了了分明，但好的不爱不取，坏的不瞋不舍。因为好坏无非是我们妄心分别，均是梦幻泡影，了不可得。事物的本身并没有好坏之分，之所以有好有坏，完全是由于人的生活习惯、人的喜恶而形成的妄想知见所致。对于世间上相对的善恶、好丑以及冤亲等，还有在言语上的触犯、讽刺、欺骗、争论等时刻，都要把它当作梦幻空花一样，不去思量酬恩或者是伤害；念念之中，不去思量、染着眼前的一切境相。假若前念、今念、后念，念念之中相续不断，恒生染着六尘妄境，那就是心被系缚住了；如果念在诸法上，念念都无所住着，那这个心就没有束缚而自由自在了。了知一切外境，都如梦幻空花，无有实体，不去攀缘，不生妄念，神宁智清，灵光独耀，真心明净，如境照物，无取无舍，无爱无憎，了了分明而能一念不生，一念不生而了了分明。真如的妙明自性随缘起念时，六根虽有见闻觉知的功用，却能始终不染着一切境相，而真如自性恒常无碍自在。真如指遍布于宇宙中真实的本体，为一切万有的根源。又作如如、如实、法界、法性、实际、实相、如来藏、法身、佛性、自性清净身、一心、不思议界等。不见世间过是也见也听，绝不放在心上。一切的善法努力做，虽然做但心里不执着，作而无作，无作而作。身语有作，意无作。心里的起心动念和我们安住的外境都不可见、不可取、不可缘、不可说、不执著、心地清净、一尘不染。事相

上有得，也不会引起心的快乐；事相上有失，也不会引起内心的痛苦。内心还是一样解脱，尘自生灭，自性不动。尽管应缘接物而心无所住，尽管日理万机而心无所染。比如天空起云，天比喻我们的心性，起云比喻种种的假象。这个天空起云比喻我们的真如自性显现出一切的假相，假象有变化，忽有还无，但虚空不留碍迹，心性不变化。也比如在水面上写字以后，水面马上会合，不会留下任何痕迹。一个真正的修行人在心里绝对不会有一丝一毫的执着、分别和挂碍的。这才是无心的功夫。观一切音声，如风过树；观一切境界，似云浮空。能即一切相又能离一切相，于空不着而能离空，也就是内外均能不执不迷而内外一如。如果在一切处都能恒不住相，并且在这些境界中又能不生瞋爱，也无取舍，不念利益成坏等事，安闲宁静，清虚圆融而能淡泊无执，这叫做“一相三昧”。真正的禅定，是对境不迷惑，一切时无住。只要能体悟持用此心，那么障碍我们修行的三种障碍，当体即得解脱。在修道过程中，智慧证悟是放下烦恼执著，并不是证悟得到任何东西，语言上说他得到如此果位。虽名得道，实无所得。离言说相、离心缘相、离文字相、离一切相、即一切法。在面对一切境界时，在这生灭变化的现象界中，身心内外，舍离如幻的妄想，观察自他内外一切现象，都是无自性的。一切的生灭，只是现象。现象虽生灭，但自性本不动摇，所以说自性无生。无生，并非着有，也不着无，只是说缘起生灭的自性本来无生，所以才说无生。无生就是当下的一切法不可得。宇宙万有的一切法，是因缘所生的，离了因缘以外，就根本无生。宇宙万有均是空相，不可执取，从而不着相，不取法，心性也不着，真心、真性也不可得。一切法不可得，连这个不可得的心也不可以执着。若人于一切事，无染无着；于一切境，不动不摇；于一切法，无取无舍；于一切时，常行方便。随顺众生，令皆欢喜，而为说法，令悟菩提真性，此即名为修善法也。