一、个人的办学经验

谈起佛学院的僧伽教育，对我而言是很深刻的。我在念初中的时候非常爱看佛书，我的剃度师父续祥长老就写信跟我说，他要办佛学院，叫我去读佛学院，结果一直到我当兵回来，师父的佛学院还是没有办成。师父说纯男众佛学院才能念，那个时候台湾没有男众佛学院，只好去慧日讲堂。因为全台北市只有慧日讲堂不赶经忏，是讲经最多的地方。后来自己自修、到处听经，到大专佛学社演讲、和大专学生互动，然后被中坜圆光寺如悟法师请去当教务主任，在圆光住了六年。想起自己年纪轻轻十几岁就出家，却没有办法真正接受很严格、有系统的僧教育，有感于台湾光复以来道场寺院办学不多，如悟法师想办学，我们就跟普献法师一起，虽然经验都不多，但就在民国七十年办圆光佛学院第一届招生，这让我比较有机会思考台湾的僧伽教育，注意到台湾佛学院的过去，和现在种种问题。

二、僧伽教育的重要性

僧教育当然很重要，现在台湾佛教出现很多问题，就是因为青年僧没有好好教育。例如现在佛教一下子很多道场都要办大学，还有争取「佛诞节」放假，这些虽是好事，但我认为我们想作这些事，所应准备的条件还不够。佛教想办大学，可是有多少教授、多少学者是佛教徒？或是能去领导大学、教书的出家人又有多少？自己人才不够，教团又无法团结合作、互动也不够，大家都想当祖师开办，各显神通，佛教缺点统统暴露出来。以前党政官员不清楚佛教内部如何，现在则知道得一清二楚：这是因为大家要办大学、办医院，政府希望我们协调合办，但是大家争来争去不相让，出家人讲究享受，生活富丽堂皇，彼此各拥山头不团结，所以他们看出佛教的问题了。

印光大师说：“不当住持、不传戒、不收徒弟”，如果每个人都这样，佛教就完蛋了；但他这句话是对治义，可以看出当时佛教乱传戒、乱度徒弟。现在台湾也是如此，剃度、受戒没有一定标准，出家也没有规划出家后的教育，有些出了家，也不和师父学，到外面红祖衣就穿起来了，大转法轮，没多久就要上电视了，到处化缘要盖道场，这都是出家后没有强制性的僧教育之结果。古时候说出家三年不离师、五夏学戒，这些现在没有人尊重了。我出家四年多，没有离开师父学习，要当兵的时候，师父说：“我看你穿这套衣服去军队报到，也希望看到你能穿这套衣服回来。”我的确依教奉行。假如中国佛教会能有足够的权力，对于沙弥应该要受几年教育，才能受具足戒，那更好。

三、僧伽教育的方向与次第

1.僧伽教育的本质内涵

我们如果站在佛教是宗教性质的立场为出发点，僧伽教育应是培养出家众，在寺院僧团共同生活中的僧格教育。从这大原则、大方向来思考，如果用设立世俗大学研究所的教育、治学方法、环境来培养僧伽人才，这个落差可能会蛮严重的。在圆光佛学院办教务时，我建议用“三学总持”当院训，亦即培养住持正法人才、续佛慧命是佛教第一个使命。信解行证是修学的次第，解是教量、行是证量，对经律论的研读当然是不可少的；而在行持上，美国教育家杜威说：“生活即教育，教育即生活”，放在出家人来讲就是“生活即修行，修行即生活”，出家人是甚么生活？出家人基本原则不能离开僧团生活、僧团环境，各道场不妨有专宗的偏重，但基本精神上，寺院本身就需要营造成一个修道的场所；日常作息、早晚课、一天多少功课，就是陶冶陶铸、培育僧才的摇篮。进入出家就是入众，僧团里面就是一个修行的环境，过寺院生活就是修行生活。

2.先培养宗教人才，再培养学术人才

近十年来，台湾佛教学院的发展演变，又进入新的领域，比如说接触到国际佛教的互动，它的视野更宽广；研究方法也受到日本、欧美新的治学方法的影响，比较导引到知识性、方法论、考证学、语言学的方向。但这种将经典支支节节、片断割裂地研究，若学习的份量放太重，会是一种偏差。台湾佛学院的研究不一定要步日本的后尘，这可由佛教大学所设的佛学研究所来运作；寺院主导的僧众教育，在初阶段，要先透过对传统大经大论的研读熏习，培养戒定慧、慈悲喜舍、宗教的道心、信念与情操：比如说对生死、无常、世间是有漏法，这种深刻痛切的生命砥砺；出离心、解脱道等修行理念；以及菩萨道、菩提心、大乘悲愿的长养，然后在此基础上，就可以提出一个更超越、更不同新的诠释。如果不懂传统经论，直接接上新的诠释，那在宗教情操、心性修行上可能就有断层，不能衔接。

我个人可以阅读学术界的新作品，而且向来也能掌握学术界新的发表、新信息，我觉得要了解它，也不应该与它们脱节，可是我从很传统的道场出来，出家三十多年了，接触到印老的思想，也接触到现代的治学方法，我还是觉得先从传统打基础是对的。我看到很多人，擅长世间治学方法、引经据典、原文对读对照，有专业的优越感，有其成就的地方，但说到要为众生苦难、为佛教承担的悲心愿力，那不一定有。前年元亨寺办“研究生学习论文发表”，我的专题演说就讲“宗教人才与学术人才”，我思考这两者还是有差异，出家众要有博士学术人才，但常态的僧教育应该是先培养僧格，所以我认为我们应先培养宗教人才，再培养学术人才。

四、整体佛学院教育的概况

1.师徒制与佛学院教育的差别

师徒制的优点是，假如师父本身德学够，跟着师父学，就成了宗风，真正能够灯灯相续、衣钵相传，甚至青出于蓝。但台湾师徒制太标榜子孙道场，缺乏不同宗派间的互动，格局不够宽广，就佛教长远的发展来看，不见得很健康。当然，这要看领导人的风格，也不全然这么说。中国佛教史上，隋唐佛教最鼎盛，各宗派各领风骚，但当时佛教是互相学习，而且保持很好的互动。

以前在圆光、宝华等佛学院设计课程的时候，采各宗各派兼容并蓄，我的思想受印顺长老影响较深，可是我不会把印老的思想当完全的主轴，那一位天台、华严讲得好、我们就把那位老师请来，禅、净土都是如此，让它各擅胜场。办佛学院应该给予来上课的学生，有机会认识各宗派的特色跟领域，至于这个学生契入那一宗派、那一法门，让他自己选择。佛学院教育如果能兼顾到各宗，这对出家僧格与学问的养成，会比较全方位、比较宏观一点；师徒制则比较局限。

2.台湾佛学院教育呈现的问题

现在佛学院普遍的问题就是师资少，有些老师身兼数职到处兼课，学生跟老师的互动、共同生活的机会少，这就差了。比方说总是看不到院长，教务主任、训导主任也都不住在学院，这种学院会办不好！因为主要领导办学的人，除了课堂上的授课，他还要身教、以身作则，跟同学生活在一起，这是很主轴而重要的；台湾到处在办学，但是学生稳定度不好、流动率多、向心力不够，和这点有关系。至于课程的设计、聘请师资，大多数大同小异，最近显出风格来，像慈光禅学院就很有风格，以禅学为重，世学、社会学就不一定比例摆那么多。

台湾佛学院规划，我希望各佛学院展现其风格与特色，显出其差异性，不要都差不多，而要“差蛮多”，且是差在好的地方；这样我们到各学院去，都可以学到别的地方学不到的内涵。目前台湾这么多佛学院，各有特色、各有优点，只是我的经验感觉，课有点太多太杂，有些佛学院一个礼拜上十二至十五种课，学生要样样精通、全才教育，我看是太难。世学、语言学、社会学的课程只是辅助的，佛法经律论的研读，应是主轴；而且要读懂根本、重要的大经大论。今天社会水平那么高，出家人受的教育、应思考的层面其实很广，如果出家人的程度，只是在普门品、地藏经、弥陀经中绕来绕去，然后就想度现代的众生，大概就有点难了

3.佛学研究部应研究的课题

台湾办研究所，有偏重原文或汉译经典的不同，也各有以印度、中国或藏传佛教为其研究主轴；中国佛教有其传统不可菲薄、雄厚好的一面，台湾去日本念博士，很多写的还是中国佛教的论文，因为读起来熟悉、数据好找。但整体而言，中国佛教在目前世界佛教显得有点薄弱，因为我们自己忽略了，也没有全方位来照顾到。在南传、藏传广泛弘扬之际，如果我们真正把中国佛教特色发扬出来，会发现还是有值得让我们肯定的地方。

另外，近五十年来的佛教，已经成为国际佛教，世界佛学教育潮流，受日本或西方影响；国际网络、信息交流极为便利，南传、藏传、北传互通消息的机会增多，所以从「研究部」开始的佛教人才，在思想理念方面，也不能局限在中国佛教的范畴领域而已，必要注意到国际佛教的互动，要扩大视野，对南传佛教、藏传佛教的思想理论，乃至东方佛教在对应于西方的宗教、文化互动上，我们应如何依程度与学习的阶段设计课程、因材施教，培养出甚么样的人才？这样的思考非常重要。

五、僧教育的禅修成份与内容

1.禅修之于僧伽的重要性

僧教育离不开解、行，亦即教量、证量；宗教让人信仰，是因为宗教有感召的力量，它一定不只是一套学说、知识、理论，它有一种宗教人格与精神，这是宗教的体验、修证境界，才能焕发出宗教师的人格与精神。所以僧教育没有禅修，没有「行」的重点，那就等于没有灵魂一样。不单是禅定而已，也包括正知见的建立、贪瞋痴的降伏、突破我执我见的盲点，所以修行是一辈子的事情。从前高僧可以为了佛教不屈不挠、面不改色与皇帝抗争而殉教；古时从印度到中国弘法、中国到印度取经，多苦啊！像玄奘大师他们；而这是来自修行的力量。所以僧教育的禅修绝对是重要的。

2.律仪教育、人格教育与禅修教育之关系

律仪教育即僧团的共同生活。共住就有事，有事就要互相会商，就要羯磨。现在台湾有人重视戒律，也被视为律师，有些还不错，但有些提倡戒律都是走入枝枝节节，在小小戒里大作文章。小戒的威仪、从小处着手是需要的，但是戒的根本精神还是在和合。佛陀制戒本是为僧团和合，结果佛灭后，我们马上因为戒律而分裂成上座部、大众部。儒家讲：「礼之本，和为贵」，促成和合、达到清净、安乐是构成僧团慧命延续的三个主轴，如果因标榜戒律而导致分裂是不适宜的。

一个道场共住就要有规约，规约分成根本大戒、中戒、小戒，有些戒是所有僧众共同制定，有些则属十年以上上座才能参与决策。如同现代组织，会员大会决议何事？理事会决议何事？它有层次。共住的夏戒满十夏、二十夏的决策层次在那里？所有受过戒的僧人，共同参与、表达意见的决策层面在那里？这种羯磨的运作是需要的。

另外，对于一个出家人的行住坐卧威仪、谈吐、气质的培养，也是相当重要；出家人走路没有威仪，说话草率、用词粗鲁，如何让人生恭敬心？如果有人持戒严谨，到小小戒也都要持，这是个人持戒，我们遵重个人持小小戒，但要成全大众的和合共住精神，不能因为持个人小小戒，而导致大众的分离、分裂，要舍小就大，不能舍大就小，这是持戒的态度。

人格教育属于僧格教育，是相关的；禅修是内在的，威仪是表现在外的形式行为。有内在的本质与外在威仪形式相结合，僧格教育将表里如一、文质彬彬、相辅相成。僧格教育重点在于变化气质与个性，没有个性不会出家，太有个性又难作人；人格教育就是要转型我们的性格，从一个人的气度、胸怀、担当的气魄看出来。我对高僧看法，看他们修行的境界，有时候和人家不大一样：这个人难忍能忍、肯担当、成全大局，我觉得他修行不错；若斤斤于自己的利益、利害关系，自己的修行成败只是以成就自己为重点，以小小戒修持严谨为标谤，忽略整个僧团的互动，我会对这样子的修行人打折扣。这是就僧格而言，佛教的领导人物、传承的人才，就是要这种人才。历代高僧都是这种人才，不是那种小鼻子、小肚量的。

3.融贯“共法”，尊重差异

禅修是有次第性的，调身、调息、调心，当然还有各别根机的不同。“不立文字”适应的毕竟是少数；神秀的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”还是我们大部份人的下手处，即不离经教，“藉教悟宗”。其实印度阿毗达磨时代，部派论师们，以及发展到大乘论师出现，也是如此，龙树、无着乃至宗喀巴等论师，他们在造论时，并未直接讲自己的境界，都还是引经据典，像《瑜珈师地论》引了《阿含》；整部《广论》也都是在引其它论师的东西。

我最近提倡的看法是“共法”，对于南、北、藏传，大小乘，如来禅、祖师禅，每一宗派禅修差异的不同处，我们应予以尊重、传承，但不要特别提出来，作为不同宗派的相互对立、排斥，而要把禅修的共同性，融会贯通起来。(信息来源：香港宝莲禅寺)