卢志丹居士：佛法的“神通”是什么？ 佛法的“神通”是什么？

很多中国人接触佛教，是从读《西游记》开始的。孙悟空拜菩提祖师为师修道，修成了七十二般变化的神通。于是乎，很多人就误以为，学佛修行，就是修神通；谁有神通，谁有“特异功能”，谁就修得好。甚至有些人学佛修行，就是为了求得神通，然后卖弄神通，显异惑众。
佛教说的“神通”，是指修持禅定后，而得到的一种无碍自在的不可思议的力量，大致可分为天眼通、天耳通、他心通、神足能、宿命通、漏尽通等六种。
然而，佛陀所要教导众生的，是烦恼的彻底止息与生死轮回的解脱，这不是神通所能成办的。依据相关佛经记载，一群五百位比丘的解脱者中，慧解脱阿罗汉的数目高达三百二十位，占百分之六十四之多。而慧解脱阿罗汉，一般是没有神通能力的解脱者。由此可知，神通与解脱没有必然的关系了。
在《佛遗教经》中，即将涅槃的释迦牟尼佛告诫弟子们：“当自端心，正念求度。不得包藏瑕疵，显异惑众。”即：应当端正诚直之心，思惟正法，以自我解脱和引导他人解脱。不得包藏覆盖自己的缺陷和过失，更不能靠神通等特异功能来迷惑众人，来博得声望和供养。
利用神通或神迹来弘扬佛教，似乎是一个好点子，即使在今天，恐怕都还不免有人会这样认为。其实，两千多年前佛陀就曾经明确地拒绝了。当时的婆罗门教，流行咒术咒语，讲求神通神迹，如果佛教的开拓，也随一般人投其所好，以神通为招牌，就很容易破坏佛法的纯正。佛陀评估这样的方法是弊多于利，所以不愿意以神通来宣扬佛法，也不要出家比丘们以神通来吸引人众。今天的人们，好奇心很重，对神通与神迹趋之若鹜，基本上与佛陀时代相差不多，想要以展现神通来开拓佛教的“版图”，恐怕非但不得其要，反而引魔法入佛法，终究会得不偿失。
麻谷等五位大德悟道后，行脚参方，以资增益。
当时时天热口渴，麻谷等看见路旁有一婆婆卖茶，于是招呼道：“请来五杯茶！”
婆婆问五位和尚：“大德何往？”
麻谷等答道：“参善知识。”
婆婆送上茶后，说：我这里茶要有神通才能喝，无神通不能喝! ”
五位大师虽已开悟，但神通未发， 面面相觑，不敢举杯饮茶。
婆见状哈哈大笑道：“五个呆鸟看老婆子逞神通喝茶! ”
说罢，举起杯来， 一一饮尽。
五人看罢恍然大悟，齐声道：“今日才是我等真正悟道时! 我等时时在神通，不知是神通，还向外驰求。今日不逢婆婆，又几错过一生矣！”
真正悟透佛教般若空慧、明心见性的人，会发现日常生活中，时时是神通，处处有禅机，所谓“神通及妙用，运水与搬柴”。可惜，多数人由于内心无明覆蔽，意识不到自身本来具有的无限潜能与神通，真可谓“百姓用而不知”！
马祖道一的会下，有一位庞居士，他最早是亲近南岳的石头和尚。
见到石头和尚以后，庞居士就提出一个问题：“不与万物为侣者是什么人？”石头和尚用手掩住庞居士的口。庞居士当下就明白了，然后就在石头会下住下来，保任此心。
一日，石头和尚见到庞居士，就问：“子见老僧以来，日用事作么生？”你庞居士见到我以后，得到了一个东西；得到这个东西以后，在日用当中是怎样保任的呢？
庞居士回答说：“若问日用事，即无开口处。”为什么没有开口处呢？因为时时事事处处未离本有的佛性，所以才没有开口处，才用不着来描述佛性的状相。不过，庞居士最后还是旁通一线，写了一首偈子上呈石头和尚，其中有一句说：
“神通并妙用，运水及搬柴。”
意思是，在生活日用中，时时处处都在显神通。谁在显神通呢？自己本具的佛性，自己的本来面目，昼夜六时中，都在六根门头，放光动地，大显神通。显神通做什么呢？做平常的事。
运水及搬柴，就是生活中的平常事，以平常的心，来做平常的事。以运水搬柴作一个代表，来说明佛性的神通妙用在什么地方来发挥。神通就是在生活日用中起作用。也就是说，修行做功夫，得到了受用以后，不是把这种受用来显异惑众，而是用来做平常的事，做日常中那些微不足道的事，做人们生活中一件也不能少的事。
禅宗六祖慧能大师说：“若欲修行，在家亦得。”修行不一定要出家；在家入世，只要保任佛性，在尘劳中不染尘，在尘劳中来度脱尘劳，生活中的日用事，都是自己显示神通妙用的地方。
日用即神通，就是禅宗主张的“日用是道”的禅修理论。“日用是道”得到很多禅师的认可和推崇。道悟即是这一理论的实践者。崇信跟随道悟禅师学法时，一次问道悟：“我跟随师父修行多时，却从来没有听到过您指示心要。”道悟说：“你递茶来，我接；你端饭来，我吃；你行礼时，我点头。何处不在指示心要？”崇信听了，顿时开悟。道悟的所指示的开悟之道竟是如此简单易行。
一次，有源律师问慧海禅师：“僧人修道，还用功吗?”
大珠慧海回答：“用功。”
问：“如何用功?”
答：“饥来吃饭，困来即眠。”
问：“所有人都是这样，他们跟你的用功一样吗?”
答：“不一样，他们吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不一样。”
大珠慧海认为，只要随缘任性度日即是用功，即是无修之修。其“饥来吃饭，困来即眠”之语，即源于此理。已明了者也是饿了吃，困了睡，在外相表现上与常人无异。他们的心总安住于当下，再无驰求，对外境之违顺便能不拒不迎，自然随缘。如此“饥来吃饭，困来即眠”，与佛道合，才是用功。常人心思总在造作分别，不能停歇，于诸境上百种追求，千般计较。遇顺境者，则千方百计留之恋之；遇逆缘时，则费尽心机除之去之。若图谋不成，则忧上添忧，怖上加怖，乃至惶惶然不可终日。至此境地，食不甘味，寝不成眠，虽求“饥来吃饭，困来即眠”，亦不可得。明白此理之后，无论吃饭睡觉，乃至日常生活中种种行为，皆为修行，皆是神通，皆成功德，皆是随缘度化。
大珠慧海的“饥来吃饭，困来即眠”后来成为禅门传诵的佳话和禅僧恪守的信条。饥餐困眠，是禅宗随缘任运、率性适意精神面貌的形象表述。禅宗对随缘任运尤为推崇，守端禅师则以“饥来要吃饭，寒到即添衣。困时伸脚睡，热处爱风吹”作为他的“四弘誓愿”

。而沩山与仰山的一段公案，也是饥餐困眠的生动体现：
仰山禅师有一次到远方去度夏，解夏之后就回来看望他的师父沩山。
沩山问仰山道：“一个暑期都没有见到你，你在那边都做了些什么？”
仰山回答道：“我耕了一块地，播了一篮种子。”
沩山赞美仰山说：“这样看来，这个暑假你没有白过。”
仰山接着问沩山说：“这个暑期你做了些什么呢？”
沩山说：“白天吃饭，晚上睡觉。”
仰山同样赞美师父说：“那么这个暑假老师你也没有白过啊。”
沩山认为，禅就是生活，所以禅者的砍柴、除草、犁田，种种劳作，都是修行。对于真正的修行者来说，行也是禅，睡也是禅，动也是禅，静也是禅。饥餐困眠，处处皆道场。所以仰山禅师说师父沩山暑天没有白过。
日用即神通，在马祖道一“平常心是道”的思想中有具体体现。“平常心是道”这句话，始见於马祖到一禅师的语录：“平常心是道，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”平常心就是长沙景岑禅师所说的“要眠即眠，要坐就坐，热时取凉，寒时取凉，寒时向火，没有分别矫饰，超越染净对待”的自然生活，是本来清净自性心的全然显现。如果着意追逐客尘，有心造作攀求，反而会丧失平常心的和谐性平衡性，而成为反常心、异常心。
宋朝有一位大慧宗杲禅师，他是一位大解脱、大修行的人，是禅宗的中兴祖师。他一生接引无数达官贵人信仰佛法，修习禅宗，明彻佛心。大慧宗杲禅师说：修行这件事，没有离开日用事；就是要在日常事务中来勘验此心，考验此心，训练此心。他说：“修行这件事，茶里饭里，喜时怒时，与朋友相酬酢时，侍奉尊长时，与妻儿聚会时，行时、住时、坐时、卧时，触境遇缘、或好或恶时，独居暗室时，不得须臾间断。”
大慧宗杲禅师说的是古代的生活情景。今天的生活内容更加丰富，在挤地铁时，在搭公交时，在超市买东西时，电脑前，电视机前，电梯上，在街上看到人来人往，在海边听到涛声，在林中听到鸟叫……事事物物缘生缘灭，处处都有佛性，时时都在显神通。
当然，这并不否认佛教所说的天眼通、天耳通、他心通、神足能、宿命通、漏尽通等六种神通的存在；修证到一定境界，这些神通会自然而得。不过，佛教认为，求证神通必须具备下列四种条件：
其一，依于慈悲——《大智度论》中说：“菩萨离五欲，得诸禅，有慈悲故，为众生取神通，现诸希有奇特之事，令众生心清净，何以故？若无希有事，不能令多众生得度。”即：菩萨烦恼已尽，因为慈愍众生，发大菩提心，求证神通，以救度更多的众生。为什么度化众生需要神通呢？由于众生愚痴，对于平常道不觉珍爱，以奇为贵，所以菩萨要现种种奇特希有的神力，来摄化他们。可见，求证神通是菩萨为了慈悲度众的方便手段，而不是修行的真正目的。因为一切的修持如果离开了慈悲，即为魔薮，缺乏慈悲心的神通，如虎添翼，其危害将更大。因此，修学神通，最重要的前提，就是要培养慈悲心。
其二，住于净戒——以戒律来约束自己的行为，就不会依仗神通而胡作非为，伤害众生；合乎戒律，有益于大众的事，才方便以神通去助长。因此，要修学神通，必须要持戒谨严，否则神通不仅无益，反而成为外道邪魔害人的“妖通”。
其三，安于忍耐——有了神通，如果忍耐的功夫不够，稍微遇到不顺心的事，就怒火中烧，仗恃神通，随心所欲，打击对方。这样的神通充其量不过是伤人的利器而已。而能够安于忍耐，不到最紧要关头，绝不轻易滥用神通，即使不得已运用神通，也是为了维护佛教正法，利益众生。
其四，用于平常——佛法提倡生活的净化、道德的修养，而不是神奇怪异，平常心才能永恒长久，而神通只能用于一时。
佛陀一再告诫弟子们：神通不能去除根本烦恼，获得生命的圆满解脱，所以神通非究竟之法。神通也不敌业力，即便“神通第一”的目犍连尊者，也是没有办法敌过宿业。神通也比不上功德，有神通并不一定拥有幸福，只有功德才是取之不尽、用之不竭的宝藏，功德没有圆满时，不能成就神通。积功累德的人生比神通更为广大，般若空的智慧比神通更为高远；与其求取神通的力量，不如在生活日用中体悟般若空，应用般若空，不断完善自己的功德。