学习宗风(三)慧净上人2010年9月5日于净土宗台北念佛会为僧众开示

各位同修：南无阿弥陀佛(三称)

每次出家众的聚会循例都要先背诵宗风中之“俗谛”，今天还是一样先由我来背诵一遍。

本来出家众应该轮流背诵的，但是今天晚上时间比较短，其他出家众暂时不用背。不过，以后如果出家众有聚会的时候，不论男众聚会或女众聚会，甚至全体出家众聚会的时候，都应轮流背诵。

我们背诵的宗风只有十条，但是自己可随个人的喜欢增加，不管是经典中的、祖师的法语，或古圣先贤的格言都可以。平常可以一方面背诵，一方面思惟，将这样的道理融汇贯通，落实在三业行为上。

教团最近几个月又增加几位新剃度的出家众，一方面庆喜在人群当中有人现出家相，所谓“法王座下又添孙”，有修行人出现;一方面庆喜我们团体又增添了生力军。

好久没有跟出家众相聚，因此就利用明天出国的前夕，在此与出家众座谈，也与我们同修聚会。并没什么特别的事情，只是简单交代几点。

首先，对于新出家的住众，做前辈的要有提携之心，也就是要有爱护、指导之心;新进来的出家众对前辈则要有敬重之心，对于教团的生活或规矩有不了解的，就虚心请教。其实，就我来讲，感觉自己德行凉薄、福慧浅短，是不堪为人之师，甚至不堪做为一个住持或者是管理一个道场的，今天只不过是随顺因缘。所以向来我几乎不曾在出家众面前自称是师父，因为觉得自己不会修行，不够资格。

有一句话说，“师父领进门，修行在个人”;又说“三分师徒，七分道友”，我们有缘现出家相，甚至在这里共同学这个法门，为共同的理想来奋斗，我跟大家犹如是同参道友，所以在我来讲，我不以为我是师父，大家可以对我以同参道友来互相看待。

要怎样做好一个出家人，就像宗风所写的：

生活，简单朴素;

语言，诚恳和蔼;

威仪，安详稳重。

在佛陀时代，出家众的衣食所谓“三衣一钵”，生活是极其简单朴素的。如果住在精舍里面，除了三衣一钵以外，也只有床座、医药、日常用品之类。出家众在生活上有种种规约，也就是所谓的“戒条”，但其精神所展现出来的是落实在简单、不奢侈、不豪华，也就是我们强调的“简单、朴素”。

我们生在末法时代，虽然科技发达、物质充裕，但依然要维持着佛陀时代三衣一钵简单、朴实的生活原则。譬如说，出家众的浴室，洗脸、洗头、洗身体都只用这一块肥皂，洗衣服也是这块肥皂，简单不奢侈、不豪华，佛陀说不香花涂身，不坐高广大床，因此就不使用香皂。毛巾也是一样，洗身体、洗脸都只用一条毛巾。衣服呢?只有冬、夏两种，就这几件，不管国内国外、婚丧喜庆都是这几套衣服。所以，对身外之物一概不留。

因此，对出家众来讲，除了衣物之外，顶多就是我们编的这一套书。希望大家就过着简单、朴素、朴实的生活。

当然，在家居士不必像出家众这样，不过如果是一个修行人的话，就会往这方面来实践，所谓“君子谋道不谋食，忧道不忧贫”，修行人是安贫乐道的。

例如，有些人吃完饭，就习惯抽一张卫生纸擦嘴巴，当然真的油腻是应该擦，不过最好养成吃时尽量不要沾到嘴巴的习惯，这样就不必在吃完饭后另外浪费一张卫生纸。否则，一天三餐就要用三张卫生纸，一年就要用上千张卫生纸了。

古代丛林，出家人是没有单银的，只有半个月发十五张卫生纸。就我来说，一天所用的卫生纸数量很少，像现在抽取式的卫生纸都是二张合在一起，我都是撕一半来用。虽然卫生纸很便宜，可是再怎么便宜，我们也要珍惜，需要多少才使用多少。其他物品能用就用，可省则省。像我开车出门，在外面加油时，从来没有接受加油站赠送的卫生纸、矿泉水或其他赠品;出门使用外面的东西，譬如口渴喝泉水，或用泉水漱口，需要多少就用多少，不会因为不用花钱就浪费它。

有句话说：

世间万物各有主，一粒一毫君莫取;

英雄豪杰自天生，也须步步循规矩。

一个人一生的福份都是固定的，而且可以说是有限的;世间万物各有主人，我们一方面要珍惜自己的福份，一方面对万物不要随便予取。所以在生活上要养成极其简单朴实的习惯。

其实，严格来讲，一切外物都是身外之物，所以，除了我们生活上需要使用的才留下来，没有需要的可以一概不留，都可以送给需要的人;反过来说，既然需要而留下来，就应该整齐、清洁的摆设好。

出家人的生活往往是比较有规律的，就是早睡早起。出家众是专业的修行人，大家都是为法来到这里，所以所有的时间都尽量用在法的方面。

其实出家是很不容易的，讲起来很神圣难得，但也很可怜，怎么说呢?孤身离开恩爱的父母、亲人，可爱的家庭、怀念的家乡，走往他乡去出家;但人非圣贤，即使现出家相，仍带着各自的烦恼与脾气，因此，道场是出家人修行用功的地方，但也是更多烦恼与不同习气聚合的地方。今天在道场里，也不晓得将来会有什么样的人物进来共住、生活，言语行为相碰触到底会让我们快乐还是苦恼，都处在不确定当中，这就是出家人的可怜之处，因为在道场里面难免也会有人事纷争。

也因为如此，所以佛陀规定出家人要“以和为贵”。也就是我曾勉励大家的：“以和为贵，以忍为高，不以苦为苦，不以难为难”，一切苦难挫折，其实是给我们恩惠，让我们有逆增上缘。出家众面对任何违逆心情之境都必须往这方面去想。

我们这个道场是四众共管、四众平等的教团，我们的同修都很可爱，也都很令人赞叹，为了学法，离开自己的家乡来到象山为教团奉献，坚定不移的护持教团，从上师以来就是这个样子，以教团为家。所以教团不只是我们出家人的家，也是我们同修的家，因此，在教团当中，不管出家众或是同修，大家就好像一家人一样，应该彼此体谅、包容、爱护、成全。

大家相处，最重要的是能够彼此相互疼惜。佛教讲慈悲、讲无我，当然，以佛法来讲，慈悲有深一层的涵意，无我也另有深意，不过用世俗的语言来讲，慈悲就是爱心，无我的一般说法则是没有我执。一个学佛的人，他内心是会有慈悲心、爱心的。慈悲有小慈悲、中慈悲、大慈悲;有“众生缘慈”的慈悲，有“法缘慈”的慈悲，有“无缘慈”的慈悲。我们能做到的顶多只能“众生缘慈”的慈悲，但是要完全做到也几乎不可能。

什么是“众生缘慈”?就是将与我们不相关的任何人都视同自己的父亲、母亲、儿女、六亲眷属来爱护他，给对方带来好处、利益，这就是“众生缘慈”。当然这个还有人我对待。如果是“法缘慈”，就已经无我相、无人相，可以随意展现慈悲、爱心。“法缘慈”我们做不到，但我们至少要学“众生缘慈”

出家众是专业的修行人，不但依佛法自修，也同时承担了住持佛法、传承佛法的任务，进而更要以佛法教导他人，如果缺乏慈悲，就有亏出家众的身份了。

当然，宗风所写的也好，或者刚刚所讲的慈悲也好，都是要我们去学习，不是道理了解了，我们就是那样的人了。以我来讲，我自己也在学习中，但总觉得做不到，做得不好，所以就像宗风所写的，“常怀惭愧，仰谢佛恩”。

慈悲心并非佛教所独有的，古来儒家也有类似慈悲心的思想，像《四书·大学》里面就有二句话：一句是“楚国无以为宝，惟善以为宝”，另一句是“亡人无以为宝，仁亲以为宝”，就是说国家的国王不是以世间的金银财宝为宝，而是以对百姓的行善、爱护作为宝，以亲民为宝，亲民爱民，仁民爱物为宝。

《礼运·大同篇》也谈到，“不独亲其亲，不独子其子”，也就是说，不只孝顺恭敬自己的父母，不只疼爱怜惜培育自己的儿女，更要推广这个心──“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。所谓“人饥己饥，人溺己溺”，这也是一种慈悲心的表现。

不管是以儒家思想做为修身养性的基础也好，或者现出家相来学习佛陀教法的慈悲也好，内心都要存着对众生的慈悲。对众生的慈悲，以佛教语言来说，就是要有“菩提心”，也就是“利他之心”。

世间最宝贵、最稀有难得的就是“利他之心”，因此“菩提心”在佛法当中是最为重要的。再怎么行善积德，如果忘了菩提心，所行的善事虽然会带来下辈子的福报，但人在福中、乐中往往会得意忘形而造罪业，第三世就会堕落了，这就是三世冤。所以《华严经》就说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。可见菩提心之重要。

为了身体可以舍去钱财，为了生命可以舍去钱财与身体，那为了佛法的菩提心，是可以舍去钱财、身体与生命的。因为菩提心就是成佛之心，菩提心一旦长养之后，可以生生世世留存在阿赖耶识之中，永不消失。

因为我们学的是净土法门，已先晓得我们的菩提心很难生起、圆满，因此以念佛蒙受弥陀救度，先往生极乐世界，到了极乐世界证得佛果之后，自然能够自在无碍的展现菩提心。但是不管圣道门或净土门，既然菩提心是佛法的核心，所以不论目前能做到多少，我们都应该随分随力尽量去做。

一个心存菩提心，想利益他人的人，所展现出来的就会像宗风所写的，“凡事是为对方设想”、“凡事肯吃亏、不计较”，凡事为对方带来“恩慈体贴”，凡事“让美归功、分怨共过”，不会与对方争执，甚至怀恨生气，不会不平、不满、抱怨、诉苦。

因为在待人处事上心存利人的菩提心，因此可以吃亏、受苦，也不忍给对方带来亏损与痛苦，所谓“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐”、“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”。

我们生生世世以来，都有无量无边的业障，佛陀说：“欲知前世因，今生受者是”，又说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”因此，这一生当中所遇到的，不管是顺境或逆境都要感恩。

可能有人会想，他对我不好，对我有所亏欠，怎么有办法感恩?其实要感恩。因为对方让我们有机会可以还债，让我们消业障、增福德。同时，这样的境缘，正是让我们修忍辱的好机会，是修行上的一种庄严。因此，佛陀说，“人家对我们无理的对待，就是对我们最大的恩惠”。

有的出家众，虽然现出家相，但不晓得修行的真正意义，还是跟过去世俗的习性、观念一样，认为他对我无理。一般来讲，无理一定要讨一个公道，这是一般人的想法，但对修行人来说，别人的无理，正是我们偿还业债的时候，别人的无理正是让我们修忍辱度的时候，别人的无理正是让我们增加功德的时候，别人的无理正是让我们实践“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的时候。所以不应该计较，甚至愤恨在心。

因为有菩提存心，所以看一切众生都比宝物还要可贵，就像刚刚所讲的，“以善为宝，以仁亲为宝”，那修行人就是“以众生为宝”，珍惜众生，从内心深处，想为众生带来利益，带来安乐。

有好处、有利益、有成就的、有成功的，都默默地、主动地奉献给对方;对方有过失、有苦恼、有亏损、有失败，就主动地、默默地承担，这才是修行人。

如果遇到无理、非理的对待，修行人只有对他生起大悲心，是不会生起瞋恨心的，如果生瞋恨心那就不是一个修行人了。当然，我们是凡夫，说要完全生起大悲心是不容易的，可是至少要做到“不含怨过落日”。一有不好的念头、起情绪、发牢骚、愤恨的念头，就立即反观自照，立刻把瞋恨心消除。

很多人都是习气做主，受情绪掌控，可是一个修行人，必须要理性当家，而不是情绪当家，要“理性而不情绪，慈悲而不瞋恨”，凡事要往正面去思惟，绝不可朝负面思惟。不管对象、事件是如何，只要往正面思惟，就会带来正面的效果;如果往负面思惟，就会带来负面的效果。

凡事都是我们的“镜子”，我们面对镜子，镜子所显现的，就是我们所展现的──好、坏、美、丑、宽容、计较，我们的身口意就是这样。在这个世间上，我们所处的环境、他人对我是好是坏，都是我们自己招感来的，如果我们没有那样的业力，是不可能招感来这种环境的。因此每个人必须为他自己所遇到的负完全的责任，其实这也是佛法中有关信解三世因果业报的根本道理，相信因果的佛教徒，自然会朝此方向去实践。

也就是说，我们所遇到的、看到的、听到的、接触到的，我们都有责任，而且应该负起全部的责任，因为这都跟我们的业力有关系，所以我们应该反观自省、自我忏悔，而不是去责备外界的人、事、地、物。

对一个修行人来说，惭愧心、忏悔心是非常重要的。有惭愧心、忏悔心，人就会谦和，不会刚强。修行人的心地应该是柔软犹如棉花，不是刚硬犹如铁板。像棉花的话，就什么都能够承受，不会反弹、抵抗，修行人就是要培养这种个性。有关这方面的内容，在《讲演集(二)》中有收录二篇几年前我跟议事委员的谈话，大家可以利用时间看一下。

谈到这里已经九点半，不晓得同修、莲友有没有什么问题?如果没有问题，我再次强调：我们学佛人要学慈悲，要以慈悲为宝，不以世间的财物或稀有之物为宝。那慈悲的对象就是众生──眼睛看得到的人类、动物，还有看不到的众生。所以修行人就是以众生为宝，出自内心的想为对方带来利乐──利益、安乐，而不给对方带来苦恼、亏损。如果自己有好处、有成就，都主动的、默默的奉献给对方;对方如果有过失、有亏损、有苦恼，也主动的、默默的去接受、承当。也就是“失败归自己，成功给他人;好事向他，坏事向己”。能这样行持者就是修行人。

对自己不利的境缘，我们都要以悲悯心来对待;不能生悲悯心，至少也不能生瞋恨心，就像净嵩法师所讲的：“在业力的推动下，没有人是故意的;智者悲悯有情，凡夫互相谴责。”我们要当一个学佛的智者，以悲悯心来对待一切众生，而不要去谴责对方。

另外，刚刚讲的，凡事要往正面思惟，因为有什么心念就会带来什么事情，我们起心动念，乃至言语行为，最后都会回归到自己的身上来。宇宙是圆的，我们的心是遍通整个天地宇宙的，所以我们的起心动念，就会跟宇宙中相应的境界感通了。起好的念头，就会跟宇宙中好的境界感通;起不好的念头，跟宇宙中不好的境界感通。起好的念头，有一天好的事情就会来到我们身边;起不好的念头，有一天不好的事情也会来到我们的身上。

所以，我们要时时刻刻存着正面的思惟，存着爱心，存着利益他人的心，凡事肯吃亏不计较，凡事为对方设想，凡事对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和，凡事让美归功，分怨共过。

当然讲很容易，做很困难，反观自己，这些我也做不到，所以一方面尽力学习，一方面“常怀惭愧，仰谢佛恩”，而“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”。今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛!