第四百九十七卷 大般若波罗蜜多经

第三分善现品第三之十六

“复次,舍利子,尊者所问;何缘故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性?者,舍利子,以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。”

时,舍利子问善现言:“何缘故说以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄?”

善现答言:“如一切法名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住。一切法中无名,名中无一切法,非合非散但假施设。所以者何?以一切法与名俱自性空故,自性空中若一切法、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,无所从来、无所至去亦无所住但假施设,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如色蕴乃至识蕴名唯客所摄。所以者何?色蕴等非名,名非色蕴等,色蕴等中无名,名中无色蕴等,非合非散但假施设。何以故?以色蕴等与名俱自性空故,自性空中若色蕴等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子,如眼处乃至意处名唯客所摄。所以者何?眼处等非名,名非眼处等,眼处等中无名,名中无眼处等,非合非散但假施设。何以故?以眼处等与名俱自性空故,自性空中若眼处等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如色处乃至法处名唯客所摄。所以者何?色处等非名,名非色处等,色处等中无名,名中无色处等,非合非散但假施设。何以故?以色处等与名俱自性空故,自性空中若色处等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如眼界乃至意界名唯客所摄。所以者何?眼界等非名,名非眼界等,眼界等中无名,名中无眼界等,非合非散但假施设。何以故?以眼界等与名俱自性空故,自性空中若眼界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如色界乃至法界名唯客所摄。所以者何?色界等非名,名非色界等,色界等中无名,名中无色界等,非合非散但假施设。何以故?以色界等与名俱自性空故,自性空中若色界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如眼识界乃至意识界名唯客所摄。所以者何?眼识界等非名,名非眼识界等,眼识界等中无名,名中无眼识界等,非合非散但假施设。何以故?以眼识界等与名俱自性空故,自性空中若眼识界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如眼触乃至意触名唯客所摄。所以者何?眼触等非名,名非眼触等,眼触等中无名,名中无眼触等,非合非散但假施设。何以故?以眼触等与名俱自性空故,自性空中若眼触等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名唯客所摄。所以者何?眼触为缘所生诸受等非名,名非眼触为缘所生诸受等,眼触为缘所生诸受等中无名,名中无眼触为缘所生诸受等,非合非散但假施设。何以故?以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故,自性空中若眼触为缘所生诸受等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如地界乃至识界名唯客所摄。所以者何?地界等非名,名非地界等,地界等中无名,名中无地界等,非合非散但假施设。何以故?以地界等与名俱自性空故,自性空中若地界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如因缘乃至增上缘名唯客所摄。所以者何?因缘等非名,名非因缘等,因缘等中无名,名中无因缘等,非合非散但假施设。何以故?以因缘等与名俱自性空故,自性空中若因缘等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如无明乃至老死名唯客所摄。所以者何?无明等非名,名非无明等,无明等中无名,名中无无明等,非合非散但假施设。何以故?以无明等与名俱自性空故,自性空中若无明等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名唯客所摄。所以者何?布施波罗蜜多等非名,名非布施波罗蜜多等,布施波罗蜜多等中无名,名中无布施波罗蜜多等,非合非散但假施设。何以故?以布施波罗蜜多等与名俱自性空故,自性空中若布施波罗蜜多等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如内空乃至无性自性空名唯客所摄。所以者何?内空等非名,名非内空等,内空等中无名,名中无内空等,非合非散但假施设。何以故?以内空等与名俱自性空故,自性空中若内空等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如真如乃至不思议界名唯客所摄。所以者何?真如等非名,名非真如等,真如等中无名,名中无真如等,非合非散但假施设。何以故?以真如等与名俱自性空故,自性空中若真如等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如断界乃至无为界名唯客所摄。所以者何?断界等非名,名非断界等,断界等中无名,名中无断界等,非合非散但假施设。何以故?以断界等与名俱自性空故,自性空中若断界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如苦、集、灭、道圣谛名唯客所摄。所以者何?苦圣谛等非名,名非苦圣谛等,苦圣谛等中无名,名中无苦圣谛等,非合非散但假施设。何以故?以苦圣谛等与名俱自性空故,自性空中若苦圣谛等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如四念住乃至八圣道支名唯客所摄。所以者何?四念住等非名,名非四念住等,四念住等中无名,名中无四念住等,非合非散但假施设。何以故?以四念住等与名俱自性空故,自性空中若四念住等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如四静虑、四无量、四无色定名唯客所摄。所以者何?四静虑等非名,名非四静虑等,四静虑等中无名,名中无四静虑等,非合非散但假施设。何以故?以四静虑等与名俱自性空故,自性空中若四静虑等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如八解脱、九次第定名唯客所摄。所以者何?八解脱等非名,名非八解脱等,八解脱等中无名,名中无八解脱等,非合非散但假施设。何以故?以八解脱等与名俱自性空故,自性空中若八解脱等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如空、无相、无愿解脱门名唯客所摄。所以者何?空解脱门等非名,名非空解脱门等,空解脱门等中无名,名中无空解脱门等,非合非散但假施设。何以故?以空解脱门等与名俱自性空故,自性空中若空解脱门等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如净观地乃至如来地名唯客所摄。所以者何?净观地等非名,名非净观地等,净观地等中无名,名中无净观地等,非合非散但假施设。何以故?以净观地等与名俱自性空故,自性空中若净观地等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如极喜地乃至法云地名唯客所摄。所以者何?极喜地等非名,名非极喜地等,极喜地等中无名,名中无极喜地等,非合非散但假施设。何以故?以极喜地等与名俱自性空故,自性空中若极喜地等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如五眼、六神通名唯客所摄。所以者何?五眼等非名,名非五眼等,五眼等中无名,名中无五眼等,非合非散但假施设。何以故?以五眼等与名俱自性空故,自性空中若五眼等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如如来十力乃至十八佛不共法名唯客所摄。所以者何?如来十力等非名,名非如来十力等,如来十力等中无名,名中无如来十力等,非合非散但假施设。何以故?以如来十力等与名俱自性空故,自性空中若如来十力等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如无忘失法、恒住舍性名唯客所摄。所以者何?无忘失法等非名,名非无忘失法等,无忘失法等中无名,名中无无忘失法等,非合非散但假施设。何以故?无忘失法等与名俱自性空故,自性空中若无忘失法等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如一切智、道相智、一切相智名唯客所摄。所以者何?一切智等非名,名非一切智等,一切智等中无名,名中无一切智等,非合非散但假施设。何以故?以一切智等与名俱自性空故,自性空中若一切智等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如陀罗尼门、三摩地门名唯客所摄。所以者何?陀罗尼门等非名,名非陀罗尼门等,陀罗尼门等中无名,名中无陀罗尼门等,非合非散但假施设。何以故?以陀罗尼门等与名俱自性空故,自性空中若陀罗尼门等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子,如声闻、独觉、大乘名唯客所摄。所以者何?声闻等非名,名非声闻等,声闻等中无名,名中无声闻等,非合非散但假施设。何以故?以声闻等与名俱自性空故,自性空中若声闻等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“复次,舍利子,尊者所问;何缘故说如说我等毕竟不生,但有假名都无自性?者,舍利子,我毕竟无所有不可得,云何当有生?乃至见者亦毕竟无所有不可得,云何当有生?舍利子,色毕竟无所有不可得,云何当有生?受、想、行、识亦毕竟无所有不可得,云何当有生?如是乃至声闻乘毕竟无所有不可得,云何当有生?独觉乘、大乘亦毕竟无所有不可得,云何当有生?舍利子,由此因缘,我作是说:如说我等毕竟不生,但有假名都无自性。

“复次,舍利子,尊者所问;何缘故说诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性?者,舍利子,诸法都无和合自性。何以故?和合有法自性空故。”

时,舍利子问善现言:“何法都无和合自性?”

善现答言:“舍利子,色蕴都无和合自性,受、想、行、识蕴亦都无和合自性,如是乃至声闻乘都无和合自性,独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子,由此因缘,我作是说:诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性。

“复次,舍利子,一切法非常亦无散失。何以故?若法非常,无尽性故。”

时,舍利子问善现言:“何法非常亦无散失?”

善现答言:“舍利子,色蕴非常亦无散失,受、想、行、识蕴非常亦无散失,如是乃至声闻乘非常亦无散失,独觉乘、大乘非常亦无散失。何以故?舍利子,若法非常则无自性,若无自性则无尽故。

“复次,舍利子,一切非乐亦无散失。何以故?若法非乐,无尽性故。”

时,舍利子问善现言:“何法非乐亦无散失?”

善现答言:“色蕴非乐亦无散失,受、想、行、识蕴非乐亦无散失,如是乃至声闻乘非乐亦无散失,独觉乘、大乘非乐亦无散失。何以故?舍利子,若法非乐则无自性,若无自性则无尽故。

“复次,舍利子,一切非我亦无散失。何以故?若法非我,无尽性故。”

时,舍利子问善现言:“何法非我亦无散失?”

善现答言:“舍利子,色蕴非我亦无散失,受、想、行、识蕴非我亦无散失,如是乃至声闻乘非我亦无散失,独觉乘、大乘非我亦无散失。何以故?舍利子,若法非我则无自性,若无自性则无尽故。

“复次,舍利子,一切法寂静亦无散失。何以故?若法寂静,无尽性故。”

时,舍利子问善现言:“何法寂静亦无散失?”

善现答言:“舍利子,色蕴寂静亦无散失,受、想、行、识蕴寂静亦无散失,如是乃至声闻乘寂静亦无散失,独觉乘、大乘寂静亦无散失。何以故?舍利子,若法寂静则无自性,若无自性则无尽故。

“复次,舍利子,一切法远离亦无散失。何以故?若法远离,无尽性故。”

时,舍利子问善现言:“何法远离亦无散失?”

善现答言:“舍利子,色蕴远离亦无散失,受、想、行、识蕴远离亦无散失,如是乃至声闻乘远离亦无散失,独觉乘、大乘远离亦无散失。何以故?舍利子:若法远离则无自性,若无自性则无尽故。

“复次,舍利子,一切法空、无相、无愿亦无散失。何以故?若法是空、无相、无愿,无尽性故。”

时,舍利子问善现言:“何法是空、无相、无愿亦无散失?”

善现答言:“舍利子,色蕴是空、无相、无愿亦无散失,受、想、行、识蕴是空、无相、无愿亦无散失,如是乃至声闻乘是空、无相、无愿亦无散失,独觉乘、大乘是空、无相、无愿亦无散失。何以故?舍利子,若法是空、无相、无愿则无自性,若无自性则无尽故。

“复次,舍利子,一切法是善、无罪、无漏、无染、出世、清净、无为亦无散失。何以故?若法是善、无罪、无漏、无染、出世、清净、无为,无尽性故。”

时,舍利子问善现言:“何法是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失?”

善现答言:“舍利子,色蕴是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失,受、想、行、识蕴是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失,如是乃至声闻乘是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失,独觉乘、大乘是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失。何以故?舍利子,若法是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为则无自性,若无自性则无尽故。

“复次,舍利子,一切法非常非坏。”

时,舍利子问善现言:“何法非常非坏?”

善现答言:“舍利子,色蕴非常非坏。何以故?本性尔故。受、想、行、识蕴亦非常非坏。何以故?本性尔故。如是乃至声闻乘非常非坏。何以故?本性尔故。独觉乘、大乘亦非常非坏。何以故?本性尔故。

“复次,舍利子,以要言之,若善法、非善法,若有记法、无记法,若有罪法、无罪法,若有漏法、无漏法,若有染法、无染法,若世间法、出世间法,若杂染法、清净法,若生死法、涅槃法,若有为法、无为法,如是一切皆非常非坏。何以故?本性尔故。舍利子,由此因缘,我作是说:诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性。

“复次,舍利子,尊者所问;何缘故说何等色乃至识毕竟不生?如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生?者,舍利子,一切色乃至识本性不生。何以故?色乃至识本性皆空、无作、无起。所以者何?空法作者不可得故。如是乃至一切声闻、独觉、大乘本性不生。何以故?一切声闻、独觉、大乘本性皆空、无作、无起。所以者何?空法作者不可得故。舍利子,由此因缘,我作是说:何等色乃至识毕竟不生?如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生?

“复次,舍利子,尊者所问;何缘故说若毕竟不生则不名色乃至识,如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘?者,舍利子,色乃至识本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名色乃至识。何以故?空非色、受、想、行、识故,如是乃至声闻、独觉、大乘本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。何以故?空非声闻、独觉、大乘故。舍利子,由此因缘,我作是说:若毕竟不生则不名色乃至识,如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。

“复次,舍利子,尊者所问;何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨?者,舍利子,毕竟不生即是般若波罗蜜多,般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与般若波罗蜜多无二、无二分故。舍利子,毕竟不生即是菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二、无二分故。舍利子,由此因缘,我作是说:我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨?

“复次,舍利子,尊者所问;何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提?者,舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有深般若波罗蜜多,亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故?若毕竟不生,若深般若波罗蜜多,若菩萨摩诃萨,皆无二、无二分故。舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有色乃至识。何以故?若毕竟不生,若色乃至识,皆无二、无二分故。如是乃至诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有声闻、独觉、大乘。何以故?若毕竟不生,若声闻、独觉、大乘,皆无二、无二分故。舍利子,由此因缘,我作是说:离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。

“复次,舍利子,尊者所问;何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多?者,舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见诸法有觉有用,观一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城,虽现似有而无其实,闻说诸法本性皆空,踊跃欢喜深心信乐。舍利子,由此因缘,我作是说:若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法,是时菩萨摩诃萨于色乃至识都无所得,无受、无取、无住、无著,亦不施设为色蕴乃至识蕴;于眼处乃至意处,于色处乃至法处,于眼界乃至意界,于色界乃至法界,于眼识界乃至意识界,于眼触乃至意触,于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,于地界乃至识界,于因缘乃至增上缘,于无明乃至老死,亦复如是。

“是时菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多都无所得,无受、无取、无住、无著,亦不施设为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;于内空乃至无性自性空,于苦圣谛乃至道圣谛,于四念住乃至八圣道支,于四静虑、四无量、四无色定,于八解脱、九次第定,于空、无相、无愿解脱门,于净观地乃至如来地,于极喜地乃至法云地,于五眼、六神通,于如来十力乃至十八佛不共法,于无忘失法、恒住舍性,于一切陀罗尼门、三摩地门,于诸菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提,于真如乃至不思议界,于断界乃至无为界,于一切智、道相智、一切相智,亦复如是。

“何以故?世尊,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见色蕴乃至识蕴,如是乃至不见一切智、道相智、一切相智故。所以者何?以色性空,无生无灭,受、想、行、识性空,无生无灭,如是乃至以一切智性空,无生无灭,道相智、一切相智性空,无生无灭。

“世尊,色无生无灭即非色,受、想、行、识无生无灭即非受、想、行、识,如是乃至一切智无生无灭即非一切智,道相智、一切相智无生无灭即非道相智、一切相智。所以者何?色乃至识与无生无灭无二、无二分,如是乃至一切智、道相智、一切相智与无生无灭无二、无二分。何以故?世尊,以无生无灭法非一、非二、非多、非异。是故色乃至识无生无灭即非色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智。

“世尊,色不二即非色,受、想、行、识不二即非受、想、行、识;如是乃至一切智不二即非一切智,道相智、一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊,色入无二法数,受、想、行、识入无二法数,是故名色乃至识;如是乃至一切智入无二法数,道相智、一切相智入无二法数,是故名一切智、道相智、一切相智。”

尔时,舍利子问具寿善现言:“仁者所说;若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法者,何谓菩萨摩诃萨?何谓般若波罗蜜多?云何观察诸法?”

善现答言:“尊者所问;何谓菩萨摩诃萨?者,舍利子,为欲利乐诸有情故勤求无上正等菩提故名菩萨,具如实觉虽遍了知一切法相而无所执故复名摩诃萨。”

时,舍利子问善现言:“云何菩萨摩诃萨具如实觉虽遍了知一切法相而无所执?”

善现答言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨虽如实知一切色相而无所执,虽如实知一切受、想、行、识相而无所执;如是乃至虽如实知一切一切智相而无所执,虽如实知一切道相智、一切相智相而无所执。”

时,舍利子问善现言:“何等名为一切法相?”

善现答言:“若由如是诸行、相、状表知诸法是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为,此等名为一切法相。

“复次,舍利子,尊者所问;何谓般若波罗蜜多?者,舍利子,有胜妙慧于一切法能如实觉远有所离故名般若波罗蜜多。”

时,舍利子问善现言:“此于何法而能远离?”

善现答言:“此于诸蕴、诸处、诸界、缘起等法皆能远离,故名般若波罗蜜多。又,舍利子,有胜妙慧,于一切法能如实觉远有所到故名般若波罗蜜多。”

时,舍利子问善现言:“此于何法而能远到?”

善现答言:“此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到,如是乃至此于一切智、道相智、一切相智皆能远到,故名般若波罗蜜多。舍利子,由此因缘,说为般若波罗蜜多。

“复次,舍利子,尊者所问;云何观察诸法?者,舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观察色乃至识,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离,如是乃至观察一切智、道相智、一切相智,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。舍利子,此等名为观察诸法。舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应作如是观察诸法。”

尔时,舍利子问具寿善现言:“仁者何缘作如是说:色乃至识无生无灭即非色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智?”

善现答言:“舍利子,色乃至识色乃至识性空,此性空中无生无灭亦无色乃至识,由斯故说:色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中无生无灭,亦无一切智、道相智、一切相智,由斯故说:一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智。”

尔时,舍利子问具寿善现言:“仁者何缘作如是说:色乃至识不二即非色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智?”

善现答言:“舍利子,若色若不二,乃至若识若不二,如是乃至若一切智若不二,若道相智、一切相智若不二,如是一切非合、非散、无色、无见、无对、一相,所谓无相。由斯故说:色乃至识不二即非色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智。”

尔时,舍利子问具寿善现言:“仁者何缘作如是说:色乃至识入无二法数,是故名色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智入无二法数,是故名一切智、道相智、一切相智?”

善现答言:“舍利子,色乃至识不异无生无灭,无生无灭不异色乃至识,色乃至识即是无生无灭,无生无灭即是色乃至识;如是乃至一切智、道相智、一切相智不异无生无灭,无生无灭不异一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智即是无生无灭,无生无灭即是一切智、道相智、一切相智。由斯故说:色乃至识入无二法数,是故名色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智入无二法数,是故名一切智、道相智、一切相智。”