第四百一十卷 大般若波罗蜜多经

第二分行相品第九之二

时,舍利子问善现言:“若三摩地不异菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨不异三摩地,三摩地即是菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨即是三摩地,若三摩地、若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多亦如是者,诸菩萨摩诃萨云何于一切法如实了知入三摩地?”

善现答言:“若菩萨摩诃萨入诸定时,不作是念:;我依一切法平等性证入如是如是等持。由此因缘,诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性证入如是如是等持,而于一切法平等性及诸等持不作想解。何以故?舍利子,以一切法及诸等持、若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多皆无所有,无所有中分别想解无容起故。”

时,薄伽梵赞善现言:“善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一,由斯我说与义相应,平等性中无违诤故。善现,诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学,欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多应如是学,欲学四念住乃至八圣道支应如是学,如是乃至欲学佛十力乃至十八佛不共法应如是学。”

时,舍利子即白佛言:“若菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多不?乃至为正学十八佛不共法不?”

佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多,以无所得为方便故,乃至为正学十八佛不共法,以无所得为方便故。”

时,舍利子复白佛言:“若菩萨摩诃萨如是学时,皆以无所得为方便学般若波罗蜜多不?乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法不?”

佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨如是学时,皆以无所得为方便学般若波罗蜜多,乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法。”

舍利子言:“无所得者,为说何等不可得耶?”

佛言:“舍利子,我不可得,乃至见者不可得,毕竟净故;蕴、处、界不可得,毕竟净故;无明不可得,乃至老死不可得,毕竟净故;四圣谛不可得,毕竟净故;欲、色、无色界不可得,毕竟净故;四念住不可得,乃至八圣道支不可得,毕竟净故;佛十力不可得,乃至十八佛不共法不可得,毕竟净故;布施波罗蜜多不可得,乃至般若波罗蜜多不可得,毕竟净故;预流不可得,乃至阿罗汉不可得,毕竟净故;独觉不可得,毕竟净故;菩萨不可得,如来不可得,毕竟净故。”

舍利子言:“世尊,所说毕竟净者是何等义?”

佛言:“舍利子,即一切法不生不灭、无染无净、不出不没、无得无为,如是名为毕竟净义。”

时,舍利子复白佛言:“若菩萨摩诃萨如是学时,为学何法?”

佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨如是学时,于一切法都无所学。何以故?舍利子,非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。”

舍利子言:“若尔诸法如何而有?”

佛言:“诸法如无所有如是而有,若于如是无所有法不能了达,说名无明。”

舍利子言:“何等法无所有,若不了达说名无明?”

佛言:“舍利子,色无所有,受、想、行、识无所有,以内空故,乃至无性自性空故;如是乃至四念住无所有,乃至十八佛不共法无所有,以内空故,乃至无性自性空故。舍利子,愚夫异生若于如是无所有法不能了达,说名无明。彼由无明及爱势力,分别执著断、常二边,由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故,便执著色、受、想、行、识,乃至执著十八佛不共法,由执著故,分别诸法无所有性,由此于法不知不见。”

舍利子言:“于何等法不知不见?”

佛言:“于色不知不见,于受、想、行、识不知不见,乃至于十八佛不共法不知不见。由于诸法不知不见,堕在愚夫异生数中不能出离。”

舍利子言:“彼于何处不能出离?”

佛言:“彼于欲界、色、无色界不能出离。由于三界不能出离,于声闻法不能成办,于独觉法不能成办,于菩萨法不能成办,于诸佛法不能成办。由于三乘不能成办,便于诸法不能信受。”

舍利子言:“彼于何法不能信受?”

佛言:“彼于色空不能信受,于受、想、行、识空不能信受,乃至于十八佛不共法空不能信受,由不信受便不能住。”

舍利子言:“于何等法彼不能住?”

佛言:“舍利子,于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住,于不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫异生,以于诸法执著有性。”

舍利子言:“彼于何法执著有性?”

佛言:“彼于色执著有性,于受、想、行、识执著有性;于眼处执著有性,乃至于意处执著有性;于色处执著有性,乃至于法处执著有性;于眼界执著有性,乃至于意界执著有性;于贪、瞋、痴执著有性,于诸见趣执著有性;于四念住执著有性,乃至于十八佛不共法执著有性。”

时,舍利子白佛言:“世尊,颇有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?”

佛告舍利子:“有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”

舍利子言:“此如何等?”

佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于般若波罗蜜多分别执著,于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执著;于四念住分别执著,乃至于十八佛不共法分别执著。由此执著,于一切智、道相智、一切相智亦起执著。以是因缘,有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”

舍利子言:“是菩萨摩诃萨如是学时,定非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?”

佛言:“舍利子,是菩萨摩诃萨如是学时,定非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”

时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时便能成办一切智智?”

佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多,乃至不见一切相智,如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时则能成办一切智智。何以故?舍利子,以无所得为方便故。”

舍利子言:“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便耶?”

佛言:“舍利子,是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,于布施波罗蜜多无所得为方便,乃至修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多无所得为方便,乃至趣菩提时,于菩提无所得为方便,乃至求一切相智时,于一切相智无所得为方便。舍利子,如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时则能成办一切智智。”

舍利子言:“是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时,以何等无所得为方便耶?”

佛言:“舍利子,是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时,以内空无所得为方便,乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘,速能成办一切智智。”

第二分幻喻品第十

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,设有问言:;若有幻士能学般若波罗蜜多,乃至能学布施波罗蜜多,彼能成办一切智智不?若有幻士能学四念住,乃至能学十八佛不共法,彼能成办一切智智不?我得此问当云何答?”

佛告善现:“我还问汝,随汝意答。善现,于意云何?色与幻有异不?受、想、行、识与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?眼处与幻有异不?乃至意处与幻有异不?色处与幻有异不?乃至法处与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?眼界与幻有异不?乃至意界与幻有异不?色界与幻有异不?乃至法界与幻有异不?眼识界与幻有异不?乃至意识界与幻有异不?眼触与幻有异不?乃至意触与幻有异不?眼触为缘所生诸受与幻有异不?乃至意触为缘所生诸受与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?四念住与幻有异不?乃至八圣道支与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?空解脱门与幻有异不?无相、无愿解脱门与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?布施波罗蜜多与幻有异不?乃至十八佛不共法与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?诸佛无上正等菩提与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,色不异幻,幻不异色,色即是幻,幻即是色,如是乃至诸佛无上正等菩提不异幻,幻不异诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提即是幻,幻即是诸佛无上正等菩提。”

佛言:“善现,于意云何?幻有杂染有清净不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?幻有生有灭不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多,成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?于五蕴中起想、等想、施设、言说、假名菩萨摩诃萨不?”

善现答言:“如是,世尊。”

“善现,于意云何?于五蕴中起想、等想、施设、言说、假建立者,有生有灭、有杂染有清净不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无想、无等想、无施设、无言说、无假名、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

佛言:“善现,若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修学如是甚深般若波罗蜜多,速能成办一切智智。”

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当如幻士常学般若波罗蜜多。何以故?世尊,当知幻士即是五蕴。”

佛告善现:“于意云何?如幻五蕴能学般若波罗蜜多,当得成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如幻五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。”

佛告善现:“于意云何?如梦五蕴能学般若波罗蜜多,当得成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如梦五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。”

佛言:“善现,于意云何?如响、如光影、如像、如阳焰、如空花、如变化、如寻香城五蕴,能学般若波罗蜜多,当得成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如响乃至寻香城五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。”

佛言:“善现,于意云何?如幻等五蕴各有异性不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识。如幻等五蕴即是如幻等六根,如幻等六根即是如幻等五蕴。如是一切皆由内空故不可得,乃至无性自性空故不可得。”

尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,新趣大乘诸菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心将无惊恐怖不?”

佛告善现:“新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若无方便善巧及不为善友所摄受者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”

尊者善现复白佛言:“何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”

佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色无常相亦不可得,观受、想、行、识无常相亦不可得;观色苦相亦不可得,观受、想、行、识苦相亦不可得;观色无我相亦不可得,观受、想、行、识无我相亦不可得;观色不净相亦不可得,观受、想、行、识不净相亦不可得;观色空相亦不可得,观受、想、行、识空相亦不可得;观色无相相亦不可得,观受、想、行、识无相相亦不可得;观色无愿相亦不可得,观受、想、行、识无愿相亦不可得;观色寂静相亦不可得,观受、想、行、识寂静相亦不可得;观色远离相亦不可得,观受、想、行、识远离相亦不可得。善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨作此观已,复作是念:;我当以无所得为方便,为一切有情说如是五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著布施波罗蜜多。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,远离声闻、独觉相应作意,思惟五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,以无所得为方便故。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著净戒波罗蜜多。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观如是法无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,能于其中安忍欲乐,其心不惊不怖不畏。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著安忍波罗蜜多。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,常观五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。虽以无所得为方便,而常不舍一切智智相应作意,恒修般若波罗蜜多。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著精进波罗蜜多。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不以声闻、独觉相应作意,思惟五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。以无所得为方便故,于中不起声闻、独觉相应作意及余非善散乱之心,障碍无上正等菩提。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著静虑波罗蜜多。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实观察:非空色故色空,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦如是;非空眼处故眼处空,眼处即是空,空即是眼处,乃至意处亦如是;非空色处故色处空,色处即是空,空即是色处,乃至法处亦如是;非空眼界故眼界空,眼界即是空,空即是眼界,乃至意界亦如是;非空色界故色界空,色界即是空,空即是色界,乃至法界亦如是;非空眼识界故眼识界空,眼识界即是空,空即是眼识界,乃至意识界亦如是;非空眼触故眼触空,眼触即是空,空即是眼触,乃至意触亦如是;非空眼触为缘所生诸受故眼触为缘所生诸受空,眼触为缘所生诸受即是空,空即是眼触为缘所生诸受,乃至意触为缘所生诸受亦如是;非空四念住故四念住空,四念住即是空,空即是四念住;如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空,十八佛不共法即是空,空即是十八佛不共法。善现,是为菩萨摩诃萨无著般若波罗蜜多。

“善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。”

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸善友所摄受故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”

佛告善现:“诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,说色无常相亦不可得,说受、想、行、识无常相亦不可得;说色苦相亦不可得,说受、想、行、识苦相亦不可得;说色无我相亦不可得,说受、想、行、识无我相亦不可得;说色不净相亦不可得,说受、想、行、识不净相亦不可得;说色空相亦不可得,说受、想、行、识空相亦不可得;说色无相相亦不可得,说受、想、行、识无相亦不可得;说色无愿相亦不可得,说受、想、行、识无愿相亦不可得;说色寂静相亦不可得,说受、想、行、识寂静相亦不可得;说色远离相亦不可得,说受、想、行、识远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,说眼处乃至意处无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说色处乃至法处无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,说眼界乃至意界无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说色界乃至法界无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说眼识界乃至意识界无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说眼触乃至意触无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,虽说修四念住乃至八圣道支不可得,虽说修空、无相、无愿解脱门不可得,虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得,虽说修一切智乃至无上正等菩提不可得,而劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。

“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友所摄受者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。”

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?”

佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以有所得为方便故,离应一切智智作意,修行般若波罗蜜多,于修般若波罗蜜多有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,于修静虑乃至布施波罗蜜多有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观色、受、想、行、识内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,于观色、受、想、行、识空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼处乃至意处内空乃至无性自性空,于观眼处乃至意处空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观色处乃至法处内空乃至无性自性空,于观色处乃至法处空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼界乃至意界内空乃至无性自性空,于观眼界乃至意界空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观色界乃至法界内空乃至无性自性空,于观色界乃至法界空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼识界乃至意识界内空乃至无性自性空,于观眼识界乃至意识界空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼触乃至意触内空乃至无性自性空,于观眼触乃至意触空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,修行四念住乃至十八佛不共法,于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”

尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸恶友所摄受故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?”

佛告善现:“诸菩萨摩诃萨恶友者,若教厌离般若波罗蜜多,若教厌离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,谓作是言:;咄哉!男子,汝等于此不应修学。所以者何?如是六种波罗蜜多非佛所说,是文颂者虚诳制造,是故,汝等不应听习,不应受持,不应读诵,不应思惟,不应推究,不应为他宣说开示。善现,是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,来教菩萨厌离六种波罗蜜多言:;善男子,汝等何用修此六种波罗蜜多?善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,来为菩萨宣说开示声闻、独觉相应之法,所谓契经乃至论义,分别显了令专修学。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,至菩萨所作如是言:;汝非菩萨,无菩提心,不能安住不退转地,不能证得所求无上正等菩提。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,来语菩萨摩诃萨言:;汝等当知,色空无我、我所,受、想、行、识空无我、我所;眼处空无我、我所,乃至意处空无我、我所;色处空无我、我所,乃至法处空无我、我所;眼界空无我、我所,乃至意界空无我、我所;色界空无我、我所,乃至法界空无我、我所;眼识界空无我、我所,乃至意识界空无我、我所;眼触空无我、我所,乃至意触空无我、我所;眼触为缘所生诸受空无我、我所,乃至意触为缘所生诸受空无我、我所;四念住空无我、我所,乃至八圣道支空无我、我所;布施波罗蜜多空无我、我所,乃至般若波罗蜜多空无我、我所;空解脱门空无我、我所,无相、无愿解脱门空无我、我所;佛十力空无我、我所,乃至十八佛不共法空无我、我所。何用无上正等菩提?善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作独觉形像来至菩萨所,作如是言:“咄!善男子,东西南北四维上下十方世界,一切如来应正等觉、声闻、菩萨都无所有,汝于是事应深信受,勿自勤苦欲求供养,听闻正法如说修行。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。”

“复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作声闻形像来至菩萨所,令深厌离一切智智相应作意,令极忻乐声闻、独觉相应作意。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔化作亲教轨范形像来至菩萨所,令深厌离菩萨胜行,所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;及令厌离一切智智,所谓无上正等菩提。唯教修习三解脱门,速证声闻或独觉地,不趣无上正等菩提。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作父母形像,来至菩萨所告言:;子!子!汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果,足得永离生死大苦,速证涅槃究竟安乐,何用远趣诸佛无上正等菩提?求菩提者要经无量无数大劫,轮回生死教化有情,舍命、舍身、断肢、断节,徒自勤苦谁荷汝恩,所求菩提或证不证!善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作苾刍形像来至菩萨所,以有所得而为方便,说色无常相实有可得,说受、想、行、识无常相实有可得;说色苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得,说受、想、行、识苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得。以有所得而为方便,说眼处乃至意处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说色处乃至法处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼界乃至意界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说色界乃至法界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼识界乃至意识界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼触乃至意触无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说四念住乃至八圣道支实有可得令其修学;以有所得而为方便,说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多实有可得令其修学;以有所得而为方便,说空、无相、无愿解脱门实有可得令其修学;以有所得而为方便,说陀罗尼门、三摩地门实有可得令其修学;以有所得而为方便,说五眼、六神通实有可得令其修学;以有所得而为方便,说佛十力乃至十八佛不共法实有可得令其修学。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友所摄受者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于诸恶友应审观察方便远离。”