第五十七卷 大般若波罗蜜多经

初分赞大乘品第十六之二

“复次,善现,若真如实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以真如非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以法界乃至实际非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若内空实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以内空非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以外空乃至无性自性空非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若布施波罗蜜多实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以布施波罗蜜多非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若四静虑实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以四静虑非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,若四无量、四无色定实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以四无量、四无色定非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若四念住实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以四念住非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以四正断乃至八圣道支非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若空解脱门实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以空解脱门非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,若无相、无愿解脱门实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以无相、无愿解脱门非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若五眼实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以五眼非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,若六神通实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以六神通非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若佛十力实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以佛十力非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以四无所畏乃至一切相智非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若菩萨十地实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以菩萨十地非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若净观地、种性地、第八地法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨摩诃萨法、三藐三佛陀法实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以净观地、种性地、第八地法乃至三藐三佛陀法非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若净观地补特伽罗实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以净观地补特伽罗非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若种性地补特伽罗、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、三藐三佛陀实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以种性地补特伽罗乃至三藐三佛陀非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若一切世间天、人、阿素洛等实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以一切世间天、人、阿素洛等非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若菩萨摩诃萨从初发心,乃至得坐妙菩提座,中间所起诸心实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以菩萨摩诃萨从初发心,乃至得坐妙菩提座,中间所起诸心非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若菩萨摩诃萨金刚喻智实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等;以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续实有性者,则此能断金刚喻智不能达彼都无自性,断已证得一切智智;以金刚喻智所断烦恼习气相续非实有性故,此能断金刚喻智能了达彼都无自性,断已证得一切智智。

“善现,若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身实有性者,则诸如来、应、正等觉威光妙德不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身非实有性故,诸如来、应、正等觉威光妙德超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现,若诸如来、应、正等觉所演光明实有性者,则诸如来、应、正等觉所演光明不能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界;以诸如来、应、正等觉所演光明非实有性故,诸如来、应、正等觉所演光明悉能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。

“善现,若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音实有性者,则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音不能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界;以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非实有性故,诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。

“善现,若诸如来、应、正等觉所转法轮实有性者,则诸如来、应、正等觉所转法轮非极清净,亦非一切世间沙门、婆罗门、天、魔、梵等所不能转;以诸如来、应、正等觉所转法轮非实有性故,诸如来、应、正等觉所转法轮最极清净,一切世间沙门、婆罗门、天、魔、梵等所不能转。

“善现,若诸如来、应、正等觉转妙法轮所被有情实有性者,则诸如来、应、正等觉所转法轮不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界,已般、今般、当般涅槃;以诸如来、应、正等觉转妙法轮所被有情非实有性故,诸如来、应、正等觉所转法轮悉能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界,已般、今般、当般涅槃。

“善现,由如是等无量因缘故,说大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等最尊最妙。

“复次,善现,汝言;如是大乘与虚空等者,如是,如是,如汝所说。所以者何?善现,譬如虚空非有东南西北四维上下方分可得,大乘亦尔,非有东南西北四维上下方分可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有长短、方圆、高下、邪正、形色可得,大乘亦尔,非有长短、方圆、高下、邪正、形色可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有青黄赤白黑紫缥等显色可得,大乘亦尔,非有青黄赤白黑紫缥等显色可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非过去、非未来、非现在,大乘亦尔,非过去、非未来、非现在,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非增非减、非进非退,大乘亦尔,非增非减、非进非退,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非杂染、非清净,大乘亦尔,非杂染、非清净,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非生、非灭、非住、非异,大乘亦尔,非生、非灭、非住、非异,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非善非非善、非有记非无记,大乘亦尔,非善非非善、非有记非无记,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非见、非闻、非觉、非知,大乘亦尔,非见、非闻、非觉、非知,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非所知、非所达,大乘亦尔,非所知、非所达,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非遍知、非永断、非作证、非修习,大乘亦尔,非遍知、非永断、非作证、非修习,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非异熟、非有异熟法,大乘亦尔,非异熟、非有异熟法,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有贪法、非离贪法,大乘亦尔,非有贪法、非离贪法,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有瞋法、非离瞋法,大乘亦尔,非有瞋法、非离瞋法,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有痴法、非离痴法,大乘亦尔,非有痴法、非离痴法,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,大乘亦尔,非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有初地发心可得,乃至非有第十地发心可得,大乘亦尔,非有初地发心可得,乃至非有第十地发心可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得,大乘亦尔,非有净观地乃至如来地可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得,大乘亦尔,非有预流向预流果乃至菩萨如来可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有声闻地、独觉地、正等觉地可得,大乘亦尔,非有声闻地、独觉地、正等觉地可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应,大乘亦尔,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,大乘亦尔,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,大乘亦尔,非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离,大乘亦尔,非寂静非不寂静、非远离非不远离,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非明非暗,大乘亦尔,非明非暗,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非蕴处界、非离蕴处界,大乘亦尔,非蕴处界、非离蕴处界,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非可得、非不可得,大乘亦尔,非可得、非不可得,故说大乘与虚空等。

“善现,又如虚空非可说、非不可说,大乘亦尔,非可说、非不可说,故说大乘与虚空等。

“善现,由如是等无量因缘,故说大乘与虚空等。

“复次,善现,汝言;譬如虚空普能含受无数无量无边有情,大乘亦尔,普能含受无数无量无边有情者,如是,如是,如汝所说。所以者何?善现,有情无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若有情、若虚空、若大乘,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,有情无数无量无边故,当知虚空亦无数无量无边;虚空无数无量无边故,当知大乘亦无数无量无边。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若有情无数无量无边,若虚空无数无量无边,若大乘无数无量无边,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,有情无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若有情、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我无所有故,当知有情亦无所有;有情无所有故,当知命者亦无所有;命者无所有故,当知生者亦无所有;生者无所有故,当知养者亦无所有;养者无所有故,当知士夫亦无所有;士夫无所有故,当知补特伽罗亦无所有;补特伽罗无所有故,当知意生亦无所有;意生无所有故,当知儒童亦无所有;儒童无所有故,当知作者亦无所有;作者无所有故,当知使作者亦无所有;使作者无所有故,当知起者亦无所有;起者无所有故,当知使起者亦无所有;使起者无所有故,当知受者亦无所有;受者无所有故,当知使受者亦无所有;使受者无所有故,当知知者亦无所有;知者无所有故,当知见者亦无所有;见者无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知真如亦无所有;真如无所有故,当知法界亦无所有;法界无所有故,当知法性亦无所有;法性无所有故,当知不虚妄性亦无所有;不虚妄性无所有故,当知不变异性亦无所有;不变异性无所有故,当知平等性亦无所有;平等性无所有故,当知离生性亦无所有;离生性无所有故,当知不思议界亦无所有;不思议界无所有故,当知虚空界亦无所有;虚空界无所有故,当知断界亦无所有;断界无所有故,当知离界亦无所有;离界无所有故,当知灭界亦无所有;灭界无所有故,当知无性界亦无所有;无性界无所有故,当知无相界亦无所有,无相界无所有故,当知无作界亦无所有;无作界无所有故,当知无为界亦无所有;无为界无所有故,当知安隐界亦无所有;安隐界无所有故,当知寂静界亦无所有;寂静界无所有故,当知法定亦无所有;法定无所有故,当知法住亦无所有;法住无所有故,当知本无亦无所有;本无无所有故,当知实际亦无所有;实际无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若真如乃至实际,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色亦无所有;色无所有故,当知受亦无所有;受无所有故,当知想亦无所有;想无所有故,当知行亦无所有;行无所有故,当知识亦无所有;识无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若色、受、想、行、识,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼处亦无所有;眼处无所有故,当知耳处亦无所有;耳处无所有故,当知鼻处亦无所有;鼻处无所有故,当知舌处亦无所有;舌处无所有故,当知身处亦无所有;身处无所有故,当知意处亦无所有;意处无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若眼、耳、鼻、舌、身、意处,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色处亦无所有;色处无所有故,当知声处亦无所有;声处无所有故,当知香处亦无所有;香处无所有故,当知味处亦无所有;味处无所有故,当知触处亦无所有;触处无所有故,当知法处亦无所有;法处无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若色、声、香、味、触、法处,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼界亦无所有;眼界无所有故,当知色界亦无所有;色界无所有故,当知眼识界亦无所有;眼识界无所有故,当知眼触亦无所有;眼触无所有故,当知眼触为缘所生诸受亦无所有;眼触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若眼界乃至眼触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知耳界亦无所有;耳界无所有故,当知声界亦无所有;声界无所有故,当知耳识界亦无所有;耳识界无所有故,当知耳触亦无所有;耳触无所有故,当知耳触为缘所生诸受亦无所有;耳触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若耳界乃至耳触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知鼻界亦无所有;鼻界无所有故,当知香界亦无所有;香界无所有故,当知鼻识界亦无所有;鼻识界无所有故,当知鼻触亦无所有;鼻触无所有故,当知鼻触为缘所生诸受亦无所有;鼻触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知舌界亦无所有;舌界无所有故,当知味界亦无所有;味界无所有故,当知舌识界亦无所有;舌识界无所有故,当知舌触亦无所有;舌触无所有故,当知舌触为缘所生诸受亦无所有;舌触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若舌界乃至舌触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知身界亦无所有;身界无所有故,当知触界亦无所有;触界无所有故,当知身识界亦无所有;身识界无所有故,当知身触亦无所有;身触无所有故,当知身触为缘所生诸受亦无所有;身触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若身界乃至身触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知意界亦无所有;意界无所有故,当知法界亦无所有;法界无所有故,当知意识界亦无所有;意识界无所有故,当知意触亦无所有;意触无所有故,当知意触为缘所生诸受亦无所有;意触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若意界乃至意触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知地界亦无所有;地界无所有故,当知水界亦无所有;水界无所有故,当知火界亦无所有;火界无所有故,当知风界亦无所有;风界无所有故,当知空界亦无所有;空界无所有故,当知识界亦无所有;识界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若地、水、火、风、空、识界,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知苦圣谛亦无所有;苦圣谛无所有故,当知集圣谛亦无所有;集圣谛无所有故,当知灭圣谛亦无所有;灭圣谛无所有故,当知道圣谛亦无所有;道圣谛无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若苦、集、灭、道圣谛,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知无明亦无所有;无明无所有故,当知行亦无所有;行无所有故,当知识亦无所有;识无所有故,当知名色亦无所有;名色无所有故,当知六处亦无所有;六处无所有故,当知触亦无所有;触无所有故,当知受亦无所有;受无所有故,当知爱亦无所有;爱无所有故,当知取亦无所有;取无所有故,当知有亦无所有;有无所有故,当知生亦无所有;生无所有故,当知老死愁叹苦忧恼亦无所有;老死愁叹苦忧恼无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现,若我乃至见者,若无明乃至老死愁叹苦忧恼,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。