当今社会面临着信仰危机，更面临着道德危机。受金钱至上观念的影响，传统的伦理道德，淳朴的民风民俗，以及大自然的生态平衡，正在逐渐从我们眼前消失。物质文明的发展虽为人们带来了前所未有的舒适方便，同时也带来了诸多始料未及的社会问题。如果我们不能及时进行反思，不能正确认识到道德重建的必要性，那么，人类社会业已出现的各种危机必将愈演愈烈。

近年来，国家提出的“以德治国”方针，正切合这一时代的需要。作为国家而言，道德与法治是立国之本。世界上每个民族都有自己的传统道德信条，除此而外，近代哲学也在努力寻求适应时代发展的现代道德规范。正是这些，维系了人类社会数千年来的和谐与安定。如果缺乏这一基础，社会的健康发展就无从保障。当我们提倡以德治国之时，首先面临着对道德的选择。

随着唯物主义的盛行，以宗教信仰为基础的传统道德已受到极大冲击；而以唯物论为基础的道德观，在人类不断膨胀的欲望前也显得苍白无力。因此，如何建立新时期的道德规范，是整个社会面临的当务之急。据有关报道，联合国曾邀请宗教界代表进行多方座谈、研讨，希望宗教界能为社会提供一套合理的世界道德规范。本人在多年弘法过程中，接触到很多社会问题，对当今世界的道德滑坡深怀忧虑。在对人类道德规范进行综合考察之后，发现佛教的道德体系不仅最为完善，也最契合当今时代及未来社会的发展方向。下面，我想从三个方面来说明这一问题。

一、人本思想为基础

纵观古今中外的历史，几乎每个民族都有自己的宗教信仰。这一事实说明，作为人类的精神需求，宗教信仰的存在具有普遍性和现实性，并非可有可无的点缀。

传统宗教不仅作为信仰存在，更是道德建立的基石。欧美地区依基督教建立其道德规范；阿拉伯地区依伊斯兰教建立其道德规范；而印度、中国等亚洲地区则依佛教、印度教、儒教建立了自身的道德规范。这些源于宗教的道德观维系了人类社会数千年的安定。

那么，依宗教建立的道德观有着怎样的特点呢？一般宗教都是神本的，不论是原始宗教，还是其后出现的多神教、二神教乃至一神教，几乎都是以神为中心。尤其是目前最为盛行的一神教，以上帝或真主为世界的唯一主宰，并由这最高的神祗决定人类命运。因而，人类必须听从神的旨意生活，以信仰获得救度，获得抵达天堂的圆满归宿。不可否认，以神为本的道德信条对人类行为的改善具有重大意义。相信宇宙间存在无所不能而至高无上的神，使得人类对世界存有敬畏之心，而这份敬畏之心便是止恶行善的基础。

但建立在神教信仰基础上的道德不具有普遍意义，因为这种道德只能对信徒产生效用，如若不然，便无法对其进行制约。而且一般宗教往往具有排他性，尤其是一神教，以自己所信仰的宗教为宇宙唯一的真理，以自己所供奉的神祗为世界唯一的主宰，视其他宗教的信仰者为异端。当这种狭隘的宗教激情趋向狂热时，就会走向极端，甚至成为战争的导火索。于是，欧洲历史上出现了血腥的十字军东征。直至今天，伊斯兰国家仍因宗教信仰的冲突而频频爆发“圣战”。

而佛教却和一般宗教有着本质的不同。佛教是人本的，否定宇宙间有主宰神的存在，认为人类自己就是命运的主宰，并非由什么主宰神来决定。佛教也十分重视人身的获得，因为在一切生命中，唯有人类才能探索真理，并因此成就智慧和解脱。佛陀就是由人的身份修行成就的。但人身短暂，难得而易失，所以佛教要我们珍惜人生，切莫辜负人生。

佛教认为人类遵循道德的意义，首先是基于自身的需要。也就是说：生而为人，就必须遵循人类的行为标准。唯有符合这一标准的人，才能真正地称之为人。佛教中的惭、愧二法，目的就在于使我们保有人类的德行。惭，是基于对人格的重视，自省所造之恶而感羞耻，并尊重有德行的人；愧，是基于对社会公德的重视，因所造之罪面对他人而引以为耻，从而自觉抵制不道德行为。正因为佛教道德是建立在惭愧心和羞耻心的基础上，所以，遵循道德就是立足于人类的自身需要，而非外在的约束。

同时，遵循道德也是基于对未来生命的负责。佛教认为人类命运是由自己决定的。在我们的成长过程中，因为勤奋学习而拥有知识；因为努力工作而获得财富；因为良好的处世态度而建立和谐的人际关系。由此可见，人生的一切成就都有待于自身努力。人们都希望拥有美好的明天，而对道德的遵循才是未来幸福的根本保证。

佛教主张一切众生皆有佛性。佛陀出现世间，是以一切众生为教化对象，无论男女老少，无论种族差异，甚至一切的动物，在佛陀心中都是平等的，都要以慈悲心来对待，所谓“无缘大慈，同体大悲”。所以，任何以牺牲众生利益为前提的行为，都是佛教所禁止的。这就避免了神教的彼此对立，避免了因信仰不同而导致的相互排斥，更有利于世界的和平统一，有利于各民族的友好往来。

二、因缘因果为依据

人本思想并不是佛教所特有的，在中国传统的儒家思想中，同样富有人文精神。儒家虽然也相信宇宙间有鬼神存在，但并不以鬼神为本，而是教导我们“敬鬼神而远之”。

儒家所提倡的道德主要是为维系现实社会的安定服务。但儒家的伦理思想在对待义与利、理与欲的问题上，往往将两者机械地对立起来，因而也难以为社会大众所接受。儒家重义而轻利，甚至要求人们只讲道德，不讲利益，这显然是不切实际的。因为人类生存要以利益为基础，人类幸福也要以利益为保障，如果离开这样的基础和保障，所谓的道德也将成为无源之水。如果道德不能和利益发生关系，甚至完全对立，那么它注定只能是口号式的道德，是脱离现实的教条。儒家发展到宋明理学，更出现禁欲主义的势头，提出“存天理，灭人欲”的道德信条。佛教称我们这个世界为欲界，而欲界众生的特点就是生活在强烈的欲望中，“食色，性也，人之大欲所存焉。”由此可见，欲望的力量是根深蒂固而难以抗拒的，如果没有坚定的意志，没有禅定的修行，要消灭欲望谈何容易？所以，这样的道德信条自然很难真正融入生活。

西方社会经历了数百年的神教统治。在以神为核心的宗教体系中，上帝才是绝对的权威，天堂才是永恒的归宿。认为尘世是短暂而虚幻的，欲望是罪恶而危险的。随着人本思想的出现，西方社会进入了一个竭力证实自身力量的时代，禁欲主义遭到了厌弃，转而追求个性自由，认为人生价值只有在发展自我、证实自我的过程中才能得到全面展示。因而，人本思想肯定了人类追求欲望、追求利益的合理性，这一思想解放极大地促进了近代科技和经济的发展，但它所带来的负面影响却不容乐观。

人本思想以唯物论为基础，推翻了神的主宰地位，使人类首次成为世界主人。在创造新世界的过程中，在开发未知领域的过程中，在追求幸福和享乐的过程中，压抑已久的欲望苏醒了。与此同时，人性的弱点也得到了充分张扬。人本思想的道德观是建立在肯定欲望和利益的前提下，唯有在追求自身利益时伤害到他人利益才属于不道德行为。应该说，这一观念确实有它的合理性，也更容易为人们所接受。但人类的天性是自私的，因而很难抵挡欲望的诱惑，在利益面前也很难把握自己的理智，甚至利欲熏心，置法律与道德规范于不顾。这样的行为固然要受到法律的制裁，但法律毕竟还存在许多漏洞，而执法机构及执法人员也没有能力去发现所有犯罪现象，这就使得许多犯罪者会抱着侥幸的心态铤而走险。对物欲的极端崇拜，使整个社会走上了唯利是图的歧途，使得人类在满足物质欲望的同时，不断制造精神痛苦；在改善生存环境的同时，不断破坏自然环境。到今天，被纵容的物欲已使人类无法清醒地把握自己，陷入重重的危机和困境之中。

佛教的道德观是以因缘因果为依据，从因果规律中体现道德行为的价值所在。和人本思想一致的是，佛教也肯定人类追求利益的合理性。从缘起的角度来看，世间万物的存在都是由条件所决定。有情在世间的生存，离不开衣、食、住等生活资粮，离开这些基本物质条件，生命将无法延续。所以说，追求利益有它的合理性。

那么，道德与利益又是怎样的关系呢？佛法认为，真正的利益和道德是相辅相成的。在佛经中，对善的定义是：能给自己带来现世和未来利益安乐的白净法。也就是说，善的行为和利益是互为因果的。善的行为不仅能使我们在现世得益，更能惠及未来的生命。而完整理解两者之间的关系，理解佛教道德观的内涵，则需透过三世因果来分析。通常，人们因不了解生命的过去和未来而怀疑因果的必然性，只顾及眼前利益，只是以暂时的得失来衡量行为价值，不知行善必得乐果，行恶必得苦果。所以才会觉得行善是吃亏的表现，对待他人和社会只求索取，不讲奉献；只希望获得权利，却不顾及应尽的义务。或许大部分人都不会反对道德，可一旦道德规范与他们的现实利益发生冲突时，如何取舍就能充分体现出一个人的智慧。假如人人都能深信因果的必然性，我想人人都会乐于行善，而不愿造恶。如何才能深信因果？只有通过对佛法的学习。整个佛法都是建立在因缘因果的基础上，这正是佛陀以圆满智慧所证悟的宇宙人生的发展规律。唯有了解到这一点，我们才能以此作为参照，指导我们的一言一行。

佛教的因果思想还揭示了自利与利他的统一性。凡是真正对自身有益的行为，必然不会危及一切众生的利益。否则，至多只能为我们带来短暂的眼前利益，却会因此招致更大的恶果。利人才能利已，损人必然损已，只有在“我为人人”的前提下，才能真正地实现“人人为我”，其过程虽为利他，但得益却在自身。所以说，善行才是究竟的自利行为。

佛教从缘起的角度看世界，揭示了世界是无我、平等而相互依存的。就这个意义来说，个体生存和社会发展是一体的，个人利益和他人利益是一体的。由此我们可以认识到，佛教的道德观是建立在互利互惠的前提下，因而能更好地协调他人与自我的双方利益，协调集体与个人的双方利益，使整个社会的运转进入良性循环之中。

三、五戒十善为准则

在佛法中，道德的具体规范又是如何的呢？道德行为又称善行，它的基本内涵便是十善，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见，这十种善行包含着我们的身、口、意三业。其中不杀生、不偷盗、不邪淫，是体现在身体方面的善行；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，是体现在语言方面的善行；不贪、不嗔、不邪见，是体现在思想方面的善行。

与十善相反的便是十恶，即杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、邪见。十恶行可以说是对世间恶行的全面总结，人类的种种犯罪行为，都没有超出这十种恶行的范畴。因此，佛教将对治这些恶行的十善业道作为人类的基本道德准则。

五戒主要是对我们的行为进行约束，具体内容为：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。从戒相上来看，五戒与其他宗教的道德规范非常相似，如耆那教以不杀生、不偷盗、不妄语、不淫、离欲为五戒；基督教的后五诫则为勿杀、勿盗、勿淫、勿妄证、勿贪他人之所有；摩那法典亦以不杀生、不妄语、不偷盗、不非梵行、不贪嗔为五戒。这些流传了千百年的道德规范体现着古代圣哲们的真知灼见，虽然朴实无华，但正如培根所说的那样：“对琐事的明智指导是最高明的教条，因为生活并不由新奇和奥妙的事情成立。”

或许有人会怀疑，在步入信息时代的今天，那些传统的道德观念是否早已过时？是否还具有永久的权威性？我们要知道，虽然人类有性别之分、种族之分，但人同此心、心同此理，他们之间也有着共性，存在着相似的弱点。今天，物质文明虽然有了空前的发展，但人性并没有随着物质文明的发展得到完善和提高。正相反，在追求个性、追求自由的旗帜下，人性的弱点因为失去制约而表现得更为充分。在这个物欲横流的社会，杀、盗、淫、妄的犯罪现象非但没有收敛，甚至比以往任何时代更泛滥。要想改变这一社会现状，唯有将道德深入普及到民众之中。

佛教的五戒十善有深厚的义理作为基础。从自身而言，持戒就是在培养我们生命中善的种子，抑制生命中恶的种子。当善的种子增长时，就意味着我们的人格得到了净化。而恶的种子增长时，就意味着我们的生命在趋向堕落。我们的每一桩善行，带来的不只是暂时的人天果报，更会将未来生命带入生生增上的良性循环中。而恶的种子一旦萌芽，也会形成强大的力量，给未来招致无穷的过患。善恶果报不是一时的，所以，持戒的意义也是长远的。

无论是善行还是恶行，根源都在于我们的心。通常，我们判定的犯罪行为只是那些已经付诸实施的行动，但在佛教的十恶行中，将我们的贪心、嗔恨心和邪见也纳入犯罪范畴。只要我们生起一念贪心或嗔心，同样也属于恶行。即使这些贪心或嗔心没有具体伤害到他人，但至少会伤害到我们自己，使我们的内心受到染污。

我们起贪心的时候，就是在给生命中贪的种子浇水，是在助长贪的力量，而这种力量又会形成巨大的惯性并左右我们。我们贪着财富，会表现出悭贪吝啬；我们贪着地位，会表现出阿谀奉承；我们贪着虚荣，会表现出自赞毁他。正是这一切，污染着我们的心灵，腐蚀着我们的人格。而我们起嗔心的时候，也会导致同样的结果。所谓修身养性，一方面要求我们有效约束自己的所作所为，一方面要求我们不断陶冶自身的道德情操。因为所有不良习惯都是来自无始以来的积累，只有从思想上根除它，才能使我们的人格得到洗礼，从而成为众善毕备的有德之人。

五戒十善不仅能完善我们自身，还能给社会带来自他和乐的效果。今天的社会存在种种不安定因素，归根结底，不外乎人类的贪、嗔、痴在作怪。只要贪、嗔、痴还没有得到彻底解决，世界将永无安宁之日，因为世界和平正是始于人类内心的和平。核武器能为我们带来和平吗？导弹防御系统能为我们带来和平吗？如果优良的军事装备能够带来和平，美国的世贸大厦就不会出现撞机事件。先进军事装备一方面是用来相互制约，一方面是用来相互威胁。核武器究竟给世界带来了什么？是安全的保障，还是更大的不安定因素？答案是不言而喻的。因此，只有认识到不安定的根源，才有可能最终解决这一问题。如果人人都能慈悲不杀，还会有生灵涂炭的悲剧吗？如果人人都能视天下万家为己一家，还会有硝烟四起的战场吗？如果人人将社会与自身融为一体，还会随意地侵犯他人的利益吗？

人类的犯罪现象千差万别，可以运用法律手段来制裁，也可以运用经济手段来制裁，但最有效的莫过于道德建设，因为道德建设不仅从根本上铲除了犯罪根源，更不会带来任何负面影响。如果众生都没有了贪嗔痴，这个世界便是安乐祥和的佛国净土！所以说，五戒十善的提倡，对社会安定与世界和平具有重大意义！