时间：民国六十五年六月

地点：佛光山中国佛教研究院

对象：同学(弟子依光记)　

一．从威仪中训练自然　　　

二．从淡泊中体验乐趣

三．从宁静中安顿身心　　　

四．从信仰中发掘能源

五．从合群中广结人缘　　　

六．从悲愿中奋勉学习

各位同学：

　　我曾经分三次和大家讲佛教青年成功立业之道，今天是第四次，我仍然提出六点意见，供各位参考：

一．从威仪中训练自然　

　　讲到威仪，大家不妨先反省一下，对于佛门中的三千威仪，八万细行，我们做到了多少？平常的行住坐卧，身心的语默动静是否与威仪相应？有的人，小心努力的学习威仪，走路的时候，一板一眼，步伐姿态，毫不随便；坐着的时候，眼观鼻，鼻观心，像入禅定一般，这是训导处平常要求各位的威仪。

现在，我进一步要告诉各位，威仪并不只是作出一个样子，也绝不是要你装模作样；重要的是要你能够自然的流露，不必做作，毫不勉强。譬如讲话的时候，自然低声轻语，不会口沫横飞，旁若无人；笑的时候，牙齿自然不露出来，而内心也自然感到欢喜。能够养成这种习惯，即使独居处，没有外人，也一样可以具足威仪；那么在众人面前也不必再做作。

　　我看目前的佛教青年，有的人发心要学习威仪，可是又装得不像；有的人根本就不曾发心学习，还是带着一般人的习气，和社会上的青年男女没有两样。现在，我要告诉各位，威仪对于一个学佛的人很重要，为何重要呢？我提出下列三点说明：

(一)威仪代表教养

　　一个人有没有威仪，就可以看出他是否受过良好的教育。有教养的人，风度翩翩，举止动作，丝毫不矫揉造作，流露出一片纯真而平静的心灵，从行为实际上表现出来的是真善美的行止风范，但是，一个没有教养的人，他外在的言语举动，粗鲁奔放，心中烦闷，不能自动自发的向上进取。诸位都是佛教学院调教出来的学生，大家应该把平日的各种学养修持，表现在日常生活的一举一动中。

(二)威仪可以说教

　　俗云：“身教重于言教”。凡是声形容貌能够使人肃然起敬，威德仪态能使人效法者都叫身教。过去本山举行大专佛学夏令营时，我曾向学员说：“我希望你们在佛光山上能从花草砂石内，认识三千大千世界；希望你们从佛像僧容中，见到自己的本来面目；希望你们从座椅拜垫上，体会自己的无限生命；从僧团袈裟的一角中，紧紧握住人生真善美的一面。”由此可知，庄严的威仪，自然能不言而说教。几年来，来山的信徒、游客们，日益增多，山上的大众，不可能一一去对他们说法，因此，大家即以庄严的仪表，慈祥的面孔，向信徒、游客们做无言的说教，居然也有人看到出家人长衫曳地，飘飘欲仙，被其庄严的气氛感动不已，因而进入佛门。这也可以算是一种“现身说法”呢！

(三)威仪可以获得尊敬

　　一些学佛的人，可以名不要，利不要，但却仍然要别人的尊敬。你想让别人尊敬吗？那就赶快充实自己的学问和道德，尤其重要的是要具足威仪。佛教中有一项规矩：出家后五年学戒，然后才允许听教参禅。一个出家人，要先学习律仪，净化自己的身心，养成高尚的气质，然后才可以去研究教理或参究话头。

　　时下有些僧青年，均犯着重大的毛病，就是基本的威仪没有学习，可是却躐等去听教参禅。因此，学到最后，往往有如空中楼阁，总是浮而不实。现在，大家来到学院求学，除了学问的追求之外，还必须特别重视威仪的训练，凡行住坐卧、语默动静之间，都要随时注意是否合乎威仪，因为具足了威仪，再有学问、道德，自然能获得别人的尊敬，自然能维护僧宝的庄严。

二．从淡泊中体验乐趣

　　追求快乐是人类共同的愿望，有的人追求物质的快乐，有的人追求享受大自然的快乐，有的人则在物质之外，从淡泊中获得快乐。我们学道的人，在人欲泛滥横流的世界中，应如何去选择或追求快乐呢？无疑的，当然要在淡泊的生活中去体会乐趣。物质的快乐，绝对不能长久；唯有在淡泊的生活中，才能获得真正的快乐。谈到淡泊，淡泊对我们有什么好处呢？举出下列三点，说明之：

(一)淡泊可以启发良知

　　翻开报纸，常可看到一些杀人抢劫的事情，为什么那些人会昧着良知去做这种损人利己的事呢？观其缘由，大都是对于物质不能满足的缘故。不甘于淡泊的人，为物欲所蒙蔽，行事自然就没有良知。我们生活在这个世间上，大家不妨自己反省一下，我们自己对社会的贡献有多少？我可以产生损人利己的心思吗？一个人，如果对粗茶淡饭能觉得满足，则物质条件再缺乏，相信也能够优游自适，当然不会产生有害社会的念头来。内心的念头能够纯正，则“人欲净尽，天理流行”，良知也自会显露出来。

(二)淡泊可以招致高贵

　　历史上的许多高僧大德之所以能受人尊敬，并不是因为他们拥有良田千顷，华屋万间，而是在于他们的甘于淡泊，他们不贪安逸，不务奢华，只是在淡泊之中，使僧格不断地升华、滋长。众所周知，净土宗慧远大师，朝中王宫大臣请去供养礼拜，他拒绝。一个人粗衣菲食，在小关房茅棚中修行，而且三十年不下山，因此他的德辉照耀于万世。所谓“人到无求品自高”，虽然没有华衣来庄严，没有美食来饱暖，但是由于他甘于淡泊，无所需求，人格自然就会高贵。

因此，我常希望同学们，对物质的追求不要太重视，如对现实的物质要求太高，流弊必定也大，大家要从淡泊苦行中去陶冶自己，磨链自己，这样，不但能启发我们的良知，更能使我们的人格高贵。

(三)淡泊可以带来快乐

　　有的人认为有钱就能够快乐，殊不知世界上的大富豪，往往比一般百姓有更多的烦恼；有的人认为锦衣玉食能够使人快乐，其实，这是任何人都不敢贸然认可的事；另外有些人认为名位权利可以使人快乐，事实上，名位权利所招致的烦恼，常常是令人难以忍受的。

　　一个人追求繁华容易，返朴归真困难。如果能把世俗功名富贵的欲望淡一分，那么你的道念就能增加一分。举个例子说：如果在一杯水里加上一些酸甜苦辣的东西，这杯水立刻就会变质。就是一杯茶，放个两、三天，也会产生怪味。可是，如果仅是一杯清水，淡淡的，没有任何杂味参予其中，则这杯水永远是一杯清水。好像人的思想，欲望愈多，则愈容易变质；如果能甘于淡泊，如那清净无味的水，则烦恼的怪味就不会产生，所以说，淡泊中的快乐，是最可靠、最长久的。

　　很多人欢喜用浓厚的感情相处，你来我往，隆情高谊，结果总是不能持久。因此，我们不仅在物质生活中要淡泊，在人情往来之间也同样要淡泊。一个人唯有心地纯洁，甘于淡泊，无贪无求，不为名不为利，则自然就能安身立命；反之，如果经常贪图生活上的富裕，过分计较人我间的得失，相信他定难获得永恒究竟的安乐。

　　孔子说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”老子也说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，……难得之货令人行妨。”可见物质的过分享受，是历史上大哲人们所极力反对的。一个人若过度热衷于物质的享受，则将为物欲所牵引，本具的性灵也会被物欲所蒙蔽。

　　诸位到山上来学佛，生活上必须要恬淡，才能使心灵清净明彻，也才不为客尘烦恼所染。唯有如此，才能体会陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”之悠然自得的境界。

三．从宁静中安顿身心

　　人生最痛苦的事情，不一定是没有“钱”，甚至也不一定是“有病”，那么是什么呢？是身心无所安置。有的人说，上了讲台，手没有地方安放就感到身心不自在；孤魂野鬼的最大悲哀，是他们没有一个皈依的所在。的确，身心无处安顿，是一件很痛苦的事，现在让我告诉各位，身心应该安放在那里？

　　大家都知道，诵经礼佛可以安顿我们的身心，三藏十二部经典的义理大海，以及大众的事务上都可以安放我们的身心，除此以外，我再告诉各位，“宁静”也可以安放我们的身心。古人说：“淡泊以明志，宁静而致远。”淡泊的道理，前文已叙述过，而“宁静”，也自有一种意境，从宁静中，我们可以体会到更宽广的世界。

　　所谓“宁静”，并不是要外在的一切现象停止不动，譬如说飞机不飞，车子不跑，人不要讲话；主要的是要你内心自然没有声音，而不是要抹煞外在的一切声音。同学们每天晚上要“禁语”，这个禁语不但要做到嘴上不讲话，手接触东西没有声音，脚下走路没有声音，甚至于要做到心里没有声音，即使在热闹场所中，心灵仍然澄澈灵明，丝毫不为外境所动。这个时候，就是心灵的宁静，就是心灵的庄严；道德就可以完成，人格就可以升华。下面我要告诉各位，在宁静中如何能安放我们的身心？

(一)宁静中有宽广

　　内心的宁静，可以使你的心灵世界扩大起来。一个人把心静下来时，平常所想不到的问题，往往就可以想到，记不起来的事情也可以记起来。以前，常州天宁寺有一间禅堂，坐禅时，门都关起来。有一个卖豆腐的人，对禅堂里面的情形非常好奇，很想进去经验经验，可是，在佛教丛林里面，任何其它无关的人士，是不准进入禅堂的。后来，香灯师帮了一次忙，给这位卖豆腐的一个机会，让他参一次禅，坐一支香。当禅堂止静的时候，别人都用功在参禅，而卖豆腐的也静静地坐着不敢讲话，过了一会儿，他忽然想起三十年前有人欠他的豆腐钱至今未还。宁静可以扩大一个人的精神领域，这便是一个小例子。

　　当然，参禅或内心的宁静，并不是要人想起旧日的事情。但是，由这个例子，也可以使人知道宁静中的世界，的确很宽、很大。一个人不要在人我是非的小圈子中打转，在烦恼喧哗的外在世界中不能解脱，好像钻牛角尖一样，越钻越小，应该把心胸扩大，从宁静中去体会三千大千世界的宽广。

(二)宁静中有富有

　　俗语有云：“沉默是金”。这意思是说明宁静里面含着富有。一个人如果熙熙攘攘地忙碌过一生，以为拥有功名权势，拥有家财万贯，出门汽车，入门洋房，甚至于拥有娇妻美妾，子孙满堂，这样就算富有的话，其实，距离人生富有的定义还差得很远呢！人生真正的富有是含藏在宁静中。

　　当你一个人静静地独处时，你可以仰望蔚蓝的长空，飘动的白云，宇宙是那么广阔。或者你可以一卷在握，上下古今，多少英雄豪杰与你对语，竖穷三际，横遍十方，一切尽在我心里，可以任意畅游在太虚之中，你能说不富有吗？生为一个人，重要的不是要拥有外在的财富，而是要拥有心灵的智能，及宁静的生活。

　　一个人在一天的生活当中，如果缺乏十分钟至三十分钟的宁静，那么这个人的精神生活一定非常贫乏。学院为什么要规定每周放假一天？这是为了让大家有一点自己的生活，体会一些宁静的乐趣。一个人在一年当中，至少要有一个月的宁静生活，因为没有宁静生活的人生，会迷失方向，会忘记自己，到时候只有懵懵懂懂，任人牵着鼻子走。唯有在宁静中，才能面对问题，才能与自己交谈，也才能达到“身心安泰”的境界。

(三)宁静可以代表平安

　　一个人每天生活在浮躁动荡之中，处处都埋伏着侵犯德行的陷阱。如果能够把自己安住在宁静之中，就会感到平安了。印度圣雄甘地，虽然他一生的大部分时间都住在牢狱里，但是，由于他内心的宁静、淡泊，所以处处感到安稳、平衡。

　　知足的人，即使身处地狱，也会觉得像天堂一般，有了宁静的人生，到处都可获得平安。

　　有时候，或许你会觉得坐在这里也不好，坐在那里也不是；或者坐也不是，站也不是，那是为什么呢？因为你的内心浮躁不安，不能平衡。一个人内心如果能够宁静，即是所谓的“自觉心安，东西南北都好”。宁静能使你心安，心安则使你的瞋恨心隐伏不起，内心平静，则待人处事永远祥和，争执的弊端永远不起，所以，我说宁静代表平安。

四．从信仰中发掘能源

　　前几年世界的经济危机，曾带给世人一阵不安与骚动，为什么呢？因为能源缺乏，汽油涨价了，汽车不能常出去跑，电灯不能随便开用，冷气必须尽量节省，钢筋水泥，一切物质都供应不上。物质文明这么发达的二十世纪，居然会产生能源缺乏的危机，可见科学与物质文明的效用是有限制的。然而，我们心里的能源，则没有缺乏的时候，每个人的心里都有无限的宝藏，人人都可以自由去开采，那么要如何才能开采自己内心的能源呢？我认为，应该用“信仰”来开采。

　　佛经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”信仰就是力量，一个有信仰的人，内心充实，他看这个世界，到处一切祥和；可是，一个没有信仰的人，他的心境就不一样了，他没有心灵的皈依处，他感到这个世界很贫乏，甚至会觉得人很空虚。有信仰的人生是美满的，可是，信仰与能源又有什么关系呢？以下用三点说明：

(一)信仰可以发掘智海的能源

　　最近报纸上曾刊载一则消息说：探测队在高雄外海，已经发掘到海底有油气，据说高雄外海的海底可能有油矿。此外，在宜兰附近的地下能源也正准备开发。由此可见，世人对于海底的能源与宝藏极为重视。其实我们每个人也都有一个如大海的智能宝藏，深邃广阔。据报上消息，高雄外海海底的宝藏，价值约新台币二百亿元。这个数目虽然很多，但是这还是一个可说的数字。

　　我们每个人内心的智能能源，如被发掘出来，岂只是二百亿元新台币的价值？四句偈佛法的功德就胜过三千大千世界了，由此可知，智能的拥有不是物质上的财宝所能比拟，而这个智能的大海，则必须用“信仰”来发掘的，所以说“信仰”可以发掘智海的能源。

(二)信仰可以发掘慧山的能源

　　智如海，慧如山，能源在那里？在深邃的海底；能源在那里？在高耸的山上。有人说，台湾是个美丽的宝岛，为什么称台湾为“宝岛”呢？一般人只以为台湾“四季如春，物产富饶”；其实，台湾的可贵处并不只此，台湾的山脉连绵，那里有无限的宝藏；台湾的山林苍翠，那是台湾的生命线。如果将台湾山脉里所蕴藏的资源，全部开采出来，不要说现在的一千六百多万人口，即使再多，一样可以生活丰富，精神愉快。

　　蒋院长（蒋经国总统）主张要“上山下海”。为什么？因为山上有能源，海底也有能源。我们除了要入海去发掘能源之外，还要登山去开采慧山上的能源。登山固然艰难、危险，但是却能从那儿得到很多益处。翻开历史，多少的高僧大德，为什么要到山里去潜修？为什么不到交通方便、物质丰富的都市去？因为山里面所拥有的比都市的物质更“丰富”。

　　喜欢登山的张培耕先生曾说过：“登过山的人，与久住城市的人，有些看法往往不一样，登过山的人，他有广大的天地，心胸开阔，对人间的是非往往能坦然视之。”

　　往圣先贤高僧大德，入山隐居修行，往往一住就是几十年，我希望同学们到佛光山来求学，也要立下志愿，多少年不下山，多少年不出山门，等到有朝一日学有所成时，再深入社会去弘法度众。唯有如此，才能觅得丰富的宝藏，所以我希望大家要在山上开采智能的能源。

(三)信仰可以开采佛性的能源

　　信仰有什么用呢？信仰可以净化我们的身心，可以增进我们的道德，可以升华我们的人格，可以做我们生活的指标，除此以外，信仰还可以发掘我们佛性的能源。“一切众生皆有如来智能德性”，“众生皆有佛性”，佛性是什么？是成佛的“能”。这个“能”比原子能更可贵，原子能固然可以改善人民的生活，可以解决人生的问题；但是相反的，它也可以用来残杀斗争，破坏人类，可见世间上的东西是有利必有弊的。唯有佛性的能源，是“人人本具，个个不无”的；那么，佛性要如何去发掘呢？俗语有云：“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”佛性能源的开采别人不能代替你，唯有靠自己用心去开采发掘。要使佛性显发出来，则读书求佛法要认真，诵经礼佛要虔诚，如同开山一样，要一铲一铲的挖，一锄一锄的掘，经过一番血汗辛劳，自然成功的果实就能展现在眼前。

　　各位来到这里，每个人必须立志做发掘自己佛性能源的工程师，只是这种工程比一般的修桥铺路、建造房屋更不容易，希望大家好自为之。

五．从合群中广结人缘

　　诸位离乡背景，割爱辞亲，从不同的角落、不同的环境，聚集到这里来，大家一齐过团体的生活，在这个团体里面，如果没有合群的性格，便不能体会团体的乐趣。有时候，我看到一些人，他虽然处在团体里面，可是他却很孤独，不论什么事情，他都不关心；不论什么好事，他都不中意。这种冷漠的人，在团体里面，可说是残忍的根苗。现在的教育，有所谓“德、智、体、群”四育，其中的一项“群育”，在现代社会中是极为重要的。我们身为一个佛教徒，在团体里不能没有合群的习惯与德行。下面我举出三点加以分析：

(一)人不能离群索居

　　《维摩经》上说：“佛法在众生身上求”。因为没有众生就没有佛道，尤其对于与我们思想、意志、立场不一样的人，也要容忍他，并且要有殊途同归，并肩合作的气度。英国有工党与保守党两大主要政党，工党因执政太久，保守党就慢慢地衰微，这时候，最担心的不是保守党而是工党，因为如果保守党衰微下去，工党在没有敌对党的情势下，就不能再进步了。这故事是很有意义的，对于与我们立场、意见不一样的人，应该感谢他。佛法说这是我们最好的逆增上缘。天下是大家的，不必要求每一个人都和我们一样。世界既然是千万众生共同的世界，我们又何必要离群索居，单独生存呢？

　　有个故事说：有一天，世界战争了。先是这个阵营打倒那个阵营；其次是这个国家打倒那个国家，打到最后，世界上只剩下二个人。由于二个人的立场不同，因此还要再打，再打的结果，其中一人死亡了，现在只剩一个人。当这个人高喊“我胜利了！”的呼声之后，他口渴了，想喝水，可是没有水可喝；肚子饿了，可是没有人做面包，这时他才想到世界上应该多留一些人，毕竟自己一个人不能独立生存，才觉醒到需要有别人，需要有团体的存在。所以说一个人离开了团体，是不能单独生活的。十年前，我刚创办寿山佛学院的时候，听说台北有太虚佛学院，由很多人经营合办，而且办得很好。我得知了消息以后，内心不但不嫉妒，反而很欢喜，除了高兴佛教教育日渐兴隆之外，也高兴有一个竞争的对手，可以互相观摩，为了不输别人，我就必须更求进步。所以，我觉得有人比我们好不是障碍，而是可以促成我们进步的增上缘。

　　现在，基督教又办医院，又办学校，又是监狱布教、电视宣传。对于这些，我不但不讨厌，反而从心里感谢他们。近十年来，佛教界像一头睡狮慢慢地醒过来了，逐渐地也开始从事电台广播、冬令救济、创办医院、筹设学院、宣传布教等社会事业，你们说，这是谁促成的呢？这是基督教的功劳，如果没有基督教的刺激，佛教界的人士还在老僧入定，还没有人想到去从事社会工作呢！

(二)人要靠因缘生存

　　人所以能存在，乃是靠众多的因缘关系。在佛教里面，常有这些现象发生：这个宗派放不下那个宗派，男众看不起女众，出家看不起在家人，老的看不起小的。其实这都错了，佛教人士是彼此需要的，刚才曾说，基督教对我们都有帮助了，何况是佛教内部的人士呢？

　　十几年前，演培法师曾对我说过一句话：“某人在那里建庙、起精舍。”

　　我说：“这事与我们有什么关系呢？”

　　他说：“我们从此又多了一个地方可以弘法，我们又多一个地方可以挂单吃饭，多了一个寺院就又增加一个使佛法振兴的助缘啊！”

　　的确，佛教要靠众多的因缘才能发展，彼此都是息息相关，大家应该互相提携，彼此合作。

(三)人要靠众缘成就

　　世界上很多成功立业的人，他所以能够成功，并不只是他一个人的力量所成，实际上，他的部属也是很重要的关键，因为成功的人，常是由部属把他塑造起来的。譬如打胜仗而成名的将军，他的伟大，不知是多少部属的血汗造成的，所谓“一将功成万骨枯”。佛教界有很多人崇拜印光大师，这是因为有很多在家信徒，因为敬仰印光大师而拥护他成为一个楷模；太虚大师所以成为现代佛教的偶像，是因为现代佛教青年了解大师的抱负，而把他做为效法的对象。

　　《成佛之道》书中有一句话说：“要得佛法兴，除非僧赞僧。”一个人要想成功，首先就要广结人缘，所谓“未学佛道，先结人缘”，因为广结善缘是很重要的。为什么很多有学问有势力的人，做起事来，却处处不顺利？其原因何在？那是因为人缘不够所致。由此可知，欲成就一件事情，必须众缘和合，因为独木难撑大厦，所以广结人缘是非常重要的。

六．从悲愿中奋勉学习

　　诸位到佛光山来做什么？当然是为了学佛法。为什么要学佛法？学了佛法可以赚钱吗？学了佛法就有衣服穿吗？学了佛法就有饭吃吗？真是“会得香云盖，到处吃素菜”吗？学佛法是为了逃避现实吗？只求做一个自了汉吗？不是的，当然都不是的。我们学佛法是为了净化自己而来，是为了发大悲愿广度众生而来，为了复兴佛教而来。知道了学佛的目的，以下再让我逐项分析：

(一)为净化自己而来学佛

　　一个人想要学习，如果不从慈悲中去学习，或者不从发愿中去学习，那么学习就没有力量。大家是为了求道而来，不是为床座而来，更不是为自己的安逸而来。佛法无量义，以净为本。佛法再多，如果自己不能净化自己的身心，就不能与之相应。所谓净化，不仅思想要净化，眼、耳、鼻、舌、身全部都要净，唯有身心净化，才能契合佛法。

(二)为广度众生而来学佛

　　大家到这儿来学佛法，不是为求名求利而来的，也不是为逃避社会责任而来；大家共同的目标，是为广度众生而来的。一切的佛法，皆是为对治众生的贪瞋痴等病，所谓八万四千法门，是为了对治众生八万四千烦恼。大家所以学佛，是为了广度众生，因此，大家学佛的态度，不能像一般的哲学家，只在文字、理论上分析，空口言谈而已；或者像一般的历史家，只在历史事项上或典籍史料上考据求证，脱离了佛法的本义，因为佛法重视众生的实际生活，佛法不是谈玄说妙，佛法是要解决众生的痛苦；所以说，我们学佛，必须发大悲心，以广度众生为前提。

(三)为复兴佛教而来学佛

　　《成佛之道》上说：“不忍圣教衰，不忍众生苦，缘起大悲心，趣入于大乘。”诸位远离世俗到山上来学佛，除了为净化自己的身心，为广度众生之外，还要有为复兴佛教的悲愿，譬如说为了宣扬教法，可以忍苦耐劳；为了维护教团，可以自我牺牲；为了服务众生，可以献其所有；为了信仰佛陀，可以舍身舍命；为了复兴佛教，人人都需发坚固愿，立恒常心。“国家兴亡，匹夫有责。”我们每一个佛弟子也应该有“佛教兴亡，佛子有责”的雄心与悲愿，只要圣教兴，个人存亡在所不惜。如果每位佛子都能有这种悲愿，则衰微的中国佛教，将有重振昔日光辉的一日。

　　佛教青年成功立业之道，我分四次，每次各以六点做了详尽的说明，希望今日的佛教青年们，大家能够即时觉醒，因为时代的重任已经落在大家的肩膀上，为了广度众生，为了续佛慧命，大家应该先从充实自身，改变气质做起，发慈悲心，立坚固愿，相信未来的佛教，能如丽日中天，光灿寰宇。