心常在静处，不浮躁不焦虑
发布时间：2019-11-11 09:28:01作者：楞严经念诵网
心常在静处，不浮躁不焦虑
一位居士问本焕长老：“什么是禅？”
本焕长老不假思索，脱口而出：禅就是“禅那”，翻译成“静虑”，就是我们思想清净地去来回思虑。
把心安在静处，让思想像清澈的溪水一般过滤是非杂念，收获一份清明，即是本焕长老口中所说的“静虑”。修禅的功夫贵在一个“静”字。《华严经》中有一首偈语：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提月现前。”意思是说：如果我们能保持心灵平静，那么佛性自显不会难。
静，是一种大知大觉的灵机，是高山野云般的空灵智慧，是修佛之人必持的禅定智慧。“宁静即释迦”，我们的心若能常常清静，没有贪、嗔、痴，遇到什么境界都不受影响——不论外在的利诱或是险恶的威胁，内心都不受其影响，这就叫做宁静。
本焕长老在高旻寺修行时，拜佛教大师来果老和尚为师，修静悟心，曾在近一百天的时间内不躺不睡，参悟“不倒禅”的修行经典。在这九十一天里，曾有各种各样的念头像春之柳
他所说的“死”不是将各种念头死死地按住，而是让那些思想不能在自己的心里发挥作用。柳絮自是飞它的、扬它的，我们还是欣赏春光烂漫，看一分尘土、三分流水、七分春意。当人们慨叹本焕长老的定力时，他却云淡风轻地说：“都是人为的，那时就是一个凳子，没有床，当然不会倒。”
只有一条板凳的时候，不为没有床而焦虑，所以能修一份定力。从本焕大师说话的语气中可以看出，这份定力并不是难以修成，反而是人人可以拥有的。天下事，事在人为，环境也许不算清幽，但无碍于人们在嘈杂中品味静的清芬与恬愉。
这个世界上，财富可能不属于我们，权势也不可能为一人所有，但即使失去一切，至少还有一颗心是完完全全属于一个人的。所以当小和尚对老和尚抱怨一无所有时，老和尚开导他说：“属于我们的太多太多了，自由的身心、超脱的意念，以及蓝天白云、这山那水。当一个人四大皆空时，这世间的一切就都是他的了。”
蓝天、白云、青山、绿水，其实被所有人拥有，可是有钱的人，心中只拥有钱；有宅第的人，心中只惦记宅第；有权势的人，心中只关注权势……人们常常为名誉、钱财等身外之物奔忙劳碌，两眼一睁想的就是自己没有得到的东西，心中不免烦乱，可当他们拥有自己想要的东西时，也就失去了享受这件东西的心境。
心中的欲念愈多，身外的堆积愈多，离生活最本真的清静就愈远。心浮气躁、患得患失之间，人往往很难得到沉静的安宁。与其让这些欲念、堆积影响我们正常的思维，不如放开胸怀，静下心来，默享生活的原味。
这种静享生活原味的过程，没有人心喧嚷、灯红酒绿，在有些人看来甚至有些寂寞、枯燥。但是谁又能确定不寂寞、不枯燥的时候，人会感到快乐呢？正如席慕容诗中所言：“孤单，是一个人的狂欢。狂欢，是一群人的孤单。”
许多得道禅师远离了世俗，选择了一个人的狂欢，并不是为了和寂寞、枯燥相伴，而是为了在佛法中寻得内心的宁静，使曾经寂寞如雪的内心绽放出芬芳的莲花，给荒凉如沙漠的灵魂注入一股清泉。青灯古佛旁，他们独自一人，却并不寂寞，因为满心清静，能听到落叶的声音，明白时光的絮语。
所以当有人把本焕长老九十一天的“不倒禅”说成一种苦修时，他反驳说这再正常不过，坐禅不仅不苦，反而泛着幽泉般的甘甜，这份甜意源于心灵清静的悟得。留守于清静中，寂寞也是一种清福。
心若清静，凡事简单：吃饭不求山珍海味、精细烹饪，低盐少油，反得健康有闲之身；穿衣不求名牌时尚，布料舒服，简单清洁，也不失为一种素雅；出行没有香车宝马，悠然徒步，手指轻触街旁绿植，也算赶上了低碳的潮流。在这种低成本的生活需求上，求职不刻意求高薪、高位，只要一份遂心意的工作，就踏踏实实地做好，也会是一种满足。如此减法地生活、工作，看似简单，实则丰盛，看似清汤寡水，实则内心充盈。
当年赵州禅师问新来的僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“来过！”
赵州禅师便对他说：“吃茶去！”
又问另一个僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“没有。”
赵州禅师也对他说：“吃茶去！”
在一旁的院主奇怪地问：“怎么来过的叫他去吃茶，没有来过的也叫他去吃茶呢？”
赵州禅师就叫：“院主！”
院主答应了一声。赵州禅师就对他说：“走，吃茶去！”
心若清静，才能有心思吃茶，才能品味出茶的美好。一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖
此心常在静处，谁能差遣？本焕长老在九十一天的不卧不眠中悟得禅机，在宁静处沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄粗率等人性的杂质。对于凡夫俗子来说，不求成佛，但遇事时求得一份沉静，安之若素，沉默从容，往往要比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。
一位居士问本焕长老：“什么是禅？”
本焕长老不假思索，脱口而出：禅就是“禅那”，翻译成“静虑”，就是我们思想清净地去来回思虑。
把心安在静处，让思想像清澈的溪水一般过滤是非杂念，收获一份清明，即是本焕长老口中所说的“静虑”。修禅的功夫贵在一个“静”字。《华严经》中有一首偈语：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提月现前。”意思是说：如果我们能保持心灵平静，那么佛性自显不会难。
静，是一种大知大觉的灵机，是高山野云般的空灵智慧，是修佛之人必持的禅定智慧。“宁静即释迦”，我们的心若能常常清静，没有贪、嗔、痴，遇到什么境界都不受影响——不论外在的利诱或是险恶的威胁，内心都不受其影响，这就叫做宁静。
本焕长老在高旻寺修行时，拜佛教大师来果老和尚为师，修静悟心，曾在近一百天的时间内不躺不睡，参悟“不倒禅”的修行经典。在这九十一天里，曾有各种各样的念头像春之柳
他所说的“死”不是将各种念头死死地按住，而是让那些思想不能在自己的心里发挥作用。柳絮自是飞它的、扬它的，我们还是欣赏春光烂漫，看一分尘土、三分流水、七分春意。当人们慨叹本焕长老的定力时，他却云淡风轻地说：“都是人为的，那时就是一个凳子，没有床，当然不会倒。”
只有一条板凳的时候，不为没有床而焦虑，所以能修一份定力。从本焕大师说话的语气中可以看出，这份定力并不是难以修成，反而是人人可以拥有的。天下事，事在人为，环境也许不算清幽，但无碍于人们在嘈杂中品味静的清芬与恬愉。
这个世界上，财富可能不属于我们，权势也不可能为一人所有，但即使失去一切，至少还有一颗心是完完全全属于一个人的。所以当小和尚对老和尚抱怨一无所有时，老和尚开导他说：“属于我们的太多太多了，自由的身心、超脱的意念，以及蓝天白云、这山那水。当一个人四大皆空时，这世间的一切就都是他的了。”
蓝天、白云、青山、绿水，其实被所有人拥有，可是有钱的人，心中只拥有钱；有宅第的人，心中只惦记宅第；有权势的人，心中只关注权势……人们常常为名誉、钱财等身外之物奔忙劳碌，两眼一睁想的就是自己没有得到的东西，心中不免烦乱，可当他们拥有自己想要的东西时，也就失去了享受这件东西的心境。
心中的欲念愈多，身外的堆积愈多，离生活最本真的清静就愈远。心浮气躁、患得患失之间，人往往很难得到沉静的安宁。与其让这些欲念、堆积影响我们正常的思维，不如放开胸怀，静下心来，默享生活的原味。
这种静享生活原味的过程，没有人心喧嚷、灯红酒绿，在有些人看来甚至有些寂寞、枯燥。但是谁又能确定不寂寞、不枯燥的时候，人会感到快乐呢？正如席慕容诗中所言：“孤单，是一个人的狂欢。狂欢，是一群人的孤单。”
许多得道禅师远离了世俗，选择了一个人的狂欢，并不是为了和寂寞、枯燥相伴，而是为了在佛法中寻得内心的宁静，使曾经寂寞如雪的内心绽放出芬芳的莲花，给荒凉如沙漠的灵魂注入一股清泉。青灯古佛旁，他们独自一人，却并不寂寞，因为满心清静，能听到落叶的声音，明白时光的絮语。
所以当有人把本焕长老九十一天的“不倒禅”说成一种苦修时，他反驳说这再正常不过，坐禅不仅不苦，反而泛着幽泉般的甘甜，这份甜意源于心灵清静的悟得。留守于清静中，寂寞也是一种清福。
心若清静，凡事简单：吃饭不求山珍海味、精细烹饪，低盐少油，反得健康有闲之身；穿衣不求名牌时尚，布料舒服，简单清洁，也不失为一种素雅；出行没有香车宝马，悠然徒步，手指轻触街旁绿植，也算赶上了低碳的潮流。在这种低成本的生活需求上，求职不刻意求高薪、高位，只要一份遂心意的工作，就踏踏实实地做好，也会是一种满足。如此减法地生活、工作，看似简单，实则丰盛，看似清汤寡水，实则内心充盈。
当年赵州禅师问新来的僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“来过！”
赵州禅师便对他说：“吃茶去！”
又问另一个僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“没有。”
赵州禅师也对他说：“吃茶去！”
在一旁的院主奇怪地问：“怎么来过的叫他去吃茶，没有来过的也叫他去吃茶呢？”
赵州禅师就叫：“院主！”
院主答应了一声。赵州禅师就对他说：“走，吃茶去！”
心若清静，才能有心思吃茶，才能品味出茶的美好。一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖
此心常在静处，谁能差遣？本焕长老在九十一天的不卧不眠中悟得禅机，在宁静处沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄粗率等人性的杂质。对于凡夫俗子来说，不求成佛，但遇事时求得一份沉静，安之若素，沉默从容，往往要比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。
