第十七卷 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

啖蒜学处第七十三

佛在室罗伐城。时有长者种蒜为业。于其园中多生好菜。时世饥俭乞求难得。长者每见诸苾刍尼为行乞食皆空钵而归。长者告言。圣者。我园种蒜多生余菜。可随意取。诸苾刍尼。频往彼园多将美菜。时吐罗难陀尼。亦往取菜并取其蒜。余尼见告。仁取蒜耶。尼便报曰。菜即是蒜蒜即是菜。长者见已情生不忍。即便苦打夺菜及蒜驱出园外。种种讥嫌。云何苾刍尼而啖蒜耶。诸尼以缘白苾刍。苾刍白佛。佛由此事集苾刍尼众。佛是知者见者。知而问非知不问。时而问非时不问。有利而问无利不问。破决堤防为除疑惑。问吐罗难陀尼曰。汝实作斯不端严事而啖蒜耶。白言实尔。大德世尊。即便种种诃责。汝非沙门女法。非净行法。非端严事。告诸苾刍尼。我观十利广说如余。为诸声闻苾刍尼弟子。于毗奈耶制其学处。应如是说。若复苾刍尼。啖蒜者波逸底迦。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。啖蒜者。谓咽食。波逸底迦者。谓是烧煮堕落义。谓犯罪者堕在地狱傍生饿鬼恶道之中。受烧煮苦。又犯此罪。若不殷勤说除。便能障碍所有善法。有此诸义故名波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾刍尼啖蒜者。皆得堕罪。

时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。唯愿大德。为说吐罗难陀尼为贪心故被他所打驱出园外往昔因缘。佛告诸苾刍。吐罗尼非但今时为贪心故遭诸无利事。往昔之时亦遭殃苦至于死处。汝等谛听。我当为说。昔有一贼穿墙作孔而入王家。盗多金银诸妙珍宝裹持而出。遂于孔边遗忘一杓。却来欲取为防守人之所擒获。送至王所。敕令法官截去手足。时有天人为说颂曰。

不应作多贪贪是罪恶事

若作多贪者所获皆散失

如彼求遗杓遂遭众苦难

汝等苾刍。于意云何。昔时贼者岂异人乎。今吐罗尼是。由其贪心获无利苦。今亦如是。复次诸苾刍。此尼由怀贪故。多遭无利所获散失。汝等谛听。我今更说。乃往古昔。于婆罗痆斯城中有一金宝作师。娶妻未久遂诞一女。容仪端正颜色超绝甚可爱乐。女年长大其父命过。遂生鹅趣得为鹅王。女受贫苦甚大艰辛。父为鹅王忆前生事作心观女。若为存济遂见贫穷受诸苦恼。恋爱女故飞往宝洲。衔一宝珠于晨朝时置女门下。女收宝珠遂深藏举。鹅王如是每且常送。女亦收藏竟不费用。如是其女有多宝珠。念曰谁与我珠。即于后夜侧门伺候。遂见鹅来便作是念。此鹅身中并是宝藏。每来门首弃一而去。作何方便我当捉得总取宝珠。为求鹅故密张罗网。鹅王见网作如是念。此罪恶物不识恩情而欲害我。便即飞去更不重来。天说颂曰。

不应作多贪贪是罪恶事

若作多贪者所获皆散失

汝今为捉鹅宝珠便断绝

汝等苾刍于意云何。昔时女者岂异人乎。今吐罗难陀苾刍尼是。由贪心故失诸宝物。今由贪心被他所打驱出园外绝其希望。由是义故。诸苾刍尼不应多贪。

剃隐处毛学处第七十四

缘处同前。时吐罗难陀尼。于显露处剃腋底毛。余尼见问。谁剃腋毛弃于此处。吐罗尼曰。是我。诸尼复问。因何事故。答言。腋毛恼我是以剃却。诸尼曰。圣姊。斯为净事耶。报曰。随净不净我已剃竟。诸苾刍尼白苾刍。苾刍白佛。佛告吐罗难陀尼。汝实剃腋毛耶。白言实尔。大德。世尊种种呵责。广说乃至为诸声闻苾刍尼弟子。于毗奈耶制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。剃隐处毛者。波逸底迦。若复苾刍尼者。谓吐罗难陀苾刍尼。或复余尼。隐处者。谓非显处。剃毛者。谓除其毛。堕罪如前。乃至犯相其事云何。若诸苾刍尼。剃隐毛者。皆得堕罪。

洗净不过量学处第七十五

缘处同前。时吐罗难陀尼欲心炽盛。水洗净时即便以指内生支中。为受乐想。如是作时遂成疮肿受大苦恼。告诸弟子曰。汝等可求诸余香物栴檀草香等。我有病痛。门徒问言。圣者今有何患。彼即具说其事。诸尼曰。圣者。合作是事应净法耶。报曰。净与非净我已作竟。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。此诸过患皆由洗净。是故不应令尼洗净。世尊制已。后于异时。吐罗难陀苾刍尼。与长者妻说法。身有秽气他不堪忍。问言。此气从何而来。又问尼曰。岂可世尊制尼不令洗净有秽气耶。尼曰如是。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。由是我今复为诸尼制其学处。应如是说。若复苾刍尼。若洗净时应齐二指节。若过者波逸底迦。

尼谓吐罗尼。或复余尼。应齐二指节者。不得过量。若过二指节者。皆得堕罪。余如前说。

以手拍隐处学处第七十六

缘处同前。时吐罗尼欲心炽盛。以手拍隐处。如是作时遂成疮肿。生大苦恼。问答同前。乃至圣者今有何患。彼即具说其事。诸尼曰。合作是事应净法耶。报曰。净与非净我已作竟。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广如上说。乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。以手拍隐处者。波逸底迦。尼谓吐罗尼。或复余尼。隐处者义如上说。拍者。谓以手拍堕罪如前。若尼以手拍隐处者。皆得堕罪。

自手煮生食学处第七十七

缘处同前。时有一人性爱苑园。命造食人曰。我欲游观。晨朝早来可造食饮。便与供直。并作食人皆来就宅咸须具办。作是告已便诣芳园。于时家人备办所须伫待食手。竟不见来时将欲过忧愁而住。时吐罗难陀苾刍尼。因乞食入其舍。告言。贤首无病可施我食。其妻报曰。圣者。我今忧愁何能施食。尼曰贤首。所忧何事。彼即具说。尼曰姊妹。唯解针线余不知耶。报言圣者。解造食耶。尼曰。所有工巧我何不解。妇人言。圣者。若尔愿哀愍故与造饮食。尼曰。我若造食当与食不。答言与。及守房者与不。答言亦与。尼曰。作何等食。报言。可作种种脂酥果盘及诸饼类。随他所须尼皆为作。众事办已取食归寺。食手后来。家人告曰。饮食已蒙吐罗尼为精煮讫。食手闻已种种讥嫌。出恶言语。云何沙门释女夺人活业。非沙门女非净行女。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广如上说。乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。自手煮生食者。波逸底迦。尼谓吐罗尼。或复余尼。生食者。自手煮令熟。堕罪如前。无犯者。若为苾刍僧伽故。及余同梵行者若欲煮食。于密室中无外人见者。无犯。

水洒上众学处第七十八

缘处同前。时有长者。娶妻既久更无男女。亲族皆丧资财罄尽。贫穷孤老无所控告。以手支颊作如是念。我今年迈何用为财。应可出家希求胜处。告其妻曰。贤首。我愿出家汝何所作。妻曰。我亦出家。即将其妻诣大世主处。白言圣者。此是我妻。意求出家故来相问。时大世主便度出家。其夫亦复诣师出家。作如是念。我先与彼共作要期。时数相问。今可往见。作是念已即诣尼处。彼尼遥见即自出迎为置床座。苾刍便坐。尼在一边为说妙法。闻已欲去。女人之辈性多贮畜。曾所得物积在房中。尼即白言。愿见少留受我片食。将诸食饮授与苾刍。尼前扇凉又执瓶水。苾刍遂笑。尼即问言。何意见笑。苾刍答曰。在家事我今还复如是。为此我笑。尼便忿恚。报言。我将作福田虔心供给。翻更见笑。即以掬水洒苾刍上。复以瓶打。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广如上说。乃至制其学处应如是说。

若复苾刍尼。以水洒上众者。波逸底迦言上众者。出家在先处在于上。以水洒者。将水洒身。堕罪同前。若见闷绝洒时。无犯。

生草上大小便学处第七十九

缘处同前。近尼寺前有生草地。诸婆罗门及长者子。少年之辈皆来于此。作非法谈话共相掉弄。作大喧扰。恼乱诸尼。时吐罗难陀见是事已。所有弟子皆与泻药。于大器中承取不净。既见盈满。即将寺前散生草上。其婆罗门长者子如前皆来。共为戏弄宛转于地。互相语曰。甚有恶气多有不净谁作斯事何不灭亡。吐罗难陀遥见大笑。诸人问曰。圣者何笑。岂是污此生草地耶。答曰。除我更谁。汝等恶人正合料理。彼诸男子闻皆不悦各还住家。向父母亲族兄弟姊妹。具陈其事悉皆讥耻。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责广如上说。乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。在生草上。大小便洟唾者。波逸底迦。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。在生草上者。谓青活草地。大小便者。谓诸不净。堕罪同前。无犯者除病因缘。

以不净弃墙外学处第八十

缘处同前。时吐罗苾刍尼。为知众事。或为教授或教讽诵。如是经夜多不眠睡。饮食不消便患苦腹。所有不净弃于墙外。其胜光王有一大臣名曰吉祥。擅乘王象。王嗔驱出近寺墙行。时吐罗尼所弃不净。污大臣头。诸苾刍尼知此事已。共相议曰。今此大臣有大势力。我等今者必遭殃祸。其臣含忿怀羞诣河洗浴。时鹿子大臣。为彼吉祥而白王曰。彼臣忠谨于国有功。唯愿大王舍乘象过。王然其奏发使遣追使往告曰。大王相忆令我追唤。其臣忙惧不测来心。便着湿衣急诣王所。王见欢喜还其官位。白莲花象任彼乘骑。吉祥欢跃复作是念。我从何处重得官荣。由彼梵行除弃不净沾污我身。得斯果报。从王宫出诣尼住处。告诸尼曰。圣者今日何尼以其不净弃我头上。时吐罗难陀尼。见彼寻问心大惊恐。却闭其户。于扇隙中报言。有一老尼不知好恶。不觉掷此。沾污贵人幸无嗔恨。臣曰。我于彼所诚无恚心。欲施衣服故来相问。我由斯污重受官荣。尼闻斯语。从门而出。以手椎胸报言。是我粗心作斯罪过。臣见尼出脱诸衣服自持奉施。臣复含笑作如是言。我由圣者不净威力。得胜尊位蒙王褒宠。后于异时。吐罗尼与诸尼众共为斗竞。骂彼尼曰。我今观汝不及我粪。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。不善观察。辄以不净弃墙外者。波逸底迦。

若复苾刍尼者。谓吐罗尼。或复余尼。弃外者弃墙外。不观察者。谓不观看。不净者。谓人粪不净。堕罪如前。若以物裹持弃外。无犯。

第九摄颂曰。

为独有五种由耳语有四

若怀嗔恚心推胸皆不合

独与男子屏处立学处第八十一

缘处同前。时吐罗难陀尼。独与男子在屏处立。婆罗门长者及诸人众。见斯事已遂生疑心。共相议曰。此非寂静出家之类。独与男子在于屏处。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责广如上说。乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。独与男子在屏处立者。波逸底迦。

尼谓吐罗尼。或复余尼。独与男子者。谓与俗人丈夫。立在屏处者。有五种屏障。一栅篱。二墙壁。三帷幔。四深林。五黑闇处。立谓住立。乃至皆得堕罪。

独与苾刍屏处立学处第八十二

缘处同前。时笈多苾刍尼。与邬陀夷在屏处立。婆罗门长者及诸男子见已生嫌。共相议曰。此尼非是寂静出家。乃与苾刍在屏处立。必作期会。其不信者作种种讥谤。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责广如上说。乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。独与苾刍在屏处立者。波逸底迦。

尼谓笈多苾刍尼。或复余尼。苾刍者。谓邬陀夷苾刍。在屏处立者。屏有五种义如上说。乃至立者。皆得堕罪。

独与男子露处立学处第八十三

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。独与男子在露处立。婆罗门长者等见已生嫌。共相议曰。此尼非是寂静出家。遂与男子独在露处共为期会。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责广如上说。乃至世尊制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。独与男子在露处立者。波逸底迦。

若复苾刍尼者。谓吐罗尼。或复余尼。独与男子者。谓白衣丈夫。在露处立者。谓显露无障乃至若有立者。皆得堕罪。

独与苾刍露处立学处第八十四

缘处同前。时笈多苾刍尼。独与邬陀夷苾刍在露处立。婆罗门长者见议同前。乃至共为期会。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责广说如上。乃至世尊制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。与苾刍在露处立者。波逸底迦。

尼谓笈多。或复余尼。苾刍者。谓邬陀夷。或余苾刍。在露处立者。义如上说。皆得堕罪。无犯者。苾刍有伴。及尼有侍者。

独住一房学处第八十五

缘处同前。珠髻难陀苾刍尼着上妙衣。威仪庠序行步端严。行乞食时。有卖香男子。见尼容仪情生染着。欲心炽盛不知羞耻。徐步前进小声语言。圣者。可共我作私处交欢。尼曰。我是出家。云何共汝作斯鄙事。情复生忿。告言。尔无赖人父何不杀。今于我处出此粗语。汝何不与象虎师子毒蛇。恶物同为欢戏。男子曰。圣者何怪。丈夫之类皆作是语。尼作是念。此非善人既恼于我。我当恼彼可共作期。便作是念告言。贤首我房。在于某处。当自知时可来同戏。时将暮已。诸苾刍尼皆礼制底。是时男子来入房中。尼共余人同为讽诵。夜将既久。即入房内床上坐已。男子遂来执手。尼即高声唱言。有贼入我房中。男子忙怕速从房出。作如是语。此尼多妄与我期会。既来于此唱言有贼。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问呵责广如上说。乃至世尊制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。独住一房者。波逸底迦。若复苾刍尼者。谓珠髻难陀尼。或复余尼。独住一房者。谓无第二尼宿经夜。堕罪同前。乃至宿者皆得堕罪。无犯者。第二伴尼身死。或被灭摈。或自罢道。

共男子耳语学处第八十六

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。于小食时入室罗伐城。正住威仪而行乞食。共诸俗人而为耳语。婆罗门长者及不信敬人见已生嫌。共相议曰。观此苾刍尼。非是寂静出家。弃自善品。与诸男子共为耳语。必作期会。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责广如上说。乃至世尊制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。共男子耳语者。波逸底迦。若复苾刍尼者。谓吐罗尼。或复余尼。共男子耳语者。谓与丈夫耳语共相领纳。乃至语者皆得堕罪。

受男子耳语学处第八十七

缘处同前。时吐罗尼如前威仪入城乞食。受男子耳语。不信敬者见已讥嫌。广如上说。乃至与他作期会事。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责广如上说。乃至世尊制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。受男子耳语者。波逸底迦。尼谓吐罗尼。或复余尼。受男子耳语者。谓将耳受男子语。堕罪同前。乃至受者皆得堕罪。

共苾刍耳语学处第八十八

缘处同前。时笈多尼如吐罗尼城中乞食。遂与苾刍共为耳语。诸不信者见已讥谤。今观此尼。非是寂静出家。为私窃事而作期会。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责广如上说。乃至世尊制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。共苾刍耳语者。波逸底迦。尼谓笈多尼。或复余尼。共苾刍耳语者。义如上说。皆得堕罪。

受苾刍耳语学处第八十九

缘处同前。时笈多尼如前乞食。受苾刍耳语。诸不信者见已讥嫌。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。受苾刍耳语者。波逸底迦。尼谓笈多。或复余尼。受苾刍耳语者。义如上说。皆得堕罪。

椎胸学处第九十

缘处同前。时诸苾刍尼。互相斗诤说诸过咎。各怀嗔恚便自椎胸。唱言苦痛。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。嗔恚故便自椎胸生苦痛者。波逸底迦。

若复苾刍尼者。谓此法中尼。嗔恚故自椎胸者。闻违情事而不容忍。以手椎胸极生苦痛者同前。乃至作斯事者。皆得堕罪。

第十摄颂曰。

咒誓不观事坐床以树胶

在四白衣家不看病同卧

咒誓学处第九十一

缘处同前。时十二众苾刍尼。皆往长者婆罗门家。或因乞食。或缘问病。或为说法。至他舍已。俗旅见来皆申敬礼。虔恭白言。诸圣者甚难值遇。我等有福得见圣者来往家中。幸愿慈悲数能至此。令我瞻望。时此诸尼。见他赞叹称唤圣者。各怀我慢生大贡高。俗旅复言。恐诸圣者去更不来。必若来者为设咒誓。诸苾刍尼曰。若去不来我修净戒当无果利。既以自梵行而为咒誓。众共讥嫌。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。以自梵行而为咒誓者。波逸底迦。

尼等如上。以自梵行者。谓不行嫌法。咒誓者。自出咒言。义如上说。皆得堕罪方便罪如常。

不观诘他学处第九十二

缘处同前。诸苾刍尼和合而住。信心长者及婆罗门皆兴恭敬尊重。供养衣食卧具及施药直。白言圣者受此药直。若有患时随意充用以自供身。时十二众苾刍尼见此事时。情生嫉妒作如是念。我等何故不蒙俗旅恭敬供养衣食卧具及诸药直以充餐啖。作是念已共相议曰。我等设计。令彼长者婆罗门于我等处倍生净信恭敬供养尊重奉施。议已不见闻疑为见闻疑。诘诸苾刍尼。某甲尼有斯过失。某甲尼犯如是事。长净随意时不许在众。以无根罪诘苾刍尼诃责而住。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。不善观事而诘他者。波逸底迦。

尼等同前。不善观者。谓不审察而诘他者。谓以无根事而强诘责。义如上说。皆得堕罪。

不观床座坐卧学处第九十三

缘处同前。时诸苾刍尼夏安居竟。如佛听许。尼安居已游行人间。渐次而行至一聚落。时将欲暮。从一长者求止宿处。长者报言。诸圣者。于客厅内可为居止。既见听许不观处所。先有人来。途路疲劳复患热闷。不能住内出外而眠。于其夜中风雨忽起四面黑暗。各大惊恐。咸入内厅互不相见。先有俗人住在厅内。俗人亦起便执苾刍尼手。尼怕唱唤。谁无赖人而执我手。胜光大王敬奉诸尼事同妃后。岂容愚者而强逼耶。乃至告官。推勘截此人手。诸苾刍尼既至室罗伐城。即以此缘白尼。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼。于屏闇处不观床座而坐卧。波逸底迦。

尼等同前。屏处者。谓有覆障。不观者。谓不审察。坐卧者。谓于夜宿。余义如上。皆得堕罪。

以树胶作生支学处第九十四

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。因行乞食往长者家。告其妻曰。无病长寿。知夫不在问曰。贤首。夫既不在云何存济。彼便羞耻默而不答。尼乃低头而出。至王宫内告胜鬘妃曰。无病长寿。复相慰问窃语妃曰。王出远行如何适意。妃言。圣者既是出家何论俗法。尼曰。贵胜自在少年无偶实难度日。我甚为忧。妃曰圣者。若王不在。我取树胶令彼巧人而作生支。用以畅意。尼闻是语。便往巧匠妻所报言。为我当以树胶作一生支。如与胜鬘夫人造者相似。其巧匠妻报言。圣者。出家之人何用斯物。尼曰。我有所须。妻曰。若尔我当遣作。即便告夫可作一生支。夫曰。岂我不足更复求斯。妻曰。我有知识故来相凭。非我自须。匠作与妻。妻便付尼。时吐罗难陀。饭食既了便入内房。即以树胶生支系脚跟上。内于身中而受欲乐。因此睡眠时尼寺中。忽然火起。有大喧声。尼便惊起。忘解生支从房而出。众人见时生大讥笑。时诸小儿见唱言。圣者。脚上何物。尼闻斯言极生羞耻。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。以树胶作生支者。波逸底迦。

尼等同前。以树胶作生支者。谓诸树胶乃至余物。作男根形。余义如上用得堕罪。作而不用得恶作罪。于中所有方便之罪。准事应知。

时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。唯愿为说吐罗尼令众人笑。佛告诸苾刍。此吐罗尼非但今时令大众笑。过去亦尔。汝等谛听。我今为说。乃往古昔有一聚落婆罗门。娶妻未久便生一男。具十八种诸恶相貌。年既长大游学他方欲求艺业。于一聚落有大婆罗门尤善四明。妻生一女父作是念。若有婆罗门闲四明论者。我以此女当与为妻。其婆罗门童子渐渐游行至此聚落。诣大婆罗门处学四明论无不通达。婆罗门念曰。我先有要。若净行子明四论者。以女妻之。今此童子净行种族复该四论。可与为妻。即便婚娶。既经多时婆罗门复作是念。我此女夫形仪丑陋。若在家中人多轻笑。又见其女行非贞谨。告女夫曰。今可将妻还汝本宅。夫作是念。我妻立性行不贞纯。对我共他常为戏笑。今可还将诣父母所。作是念已。即告妻曰。贤首。汝可装办。明旦共尔游观芳园。妻言。可尔。至明清旦令妻乘驴欲归本宅。妻言。君今将我欲往何处。夫曰。我今将汝往父母家。妻便念曰。祸来及身。于此自在所为如意。共他男子随意交通。今若将我至彼家者。即有父母及诸亲族护卫于我。何能更得自在游行。即共夫斗悲啼号哭。我终不去。夫乃大嗔以绳反缚。迎卧驴上驱前而进。夫欲心起遂行非法。为洗净故取瓶注水。水出作声。驴闻惊走。夫趁不及。驴入村中人皆共睹咸悉羞耻。问其夫曰。何意如此。夫乃具答其事。闻瓶水声驴遂惊走。闻者大笑而说颂曰。

瓶水泻作声驴闻惊怖走

由斯薄福女丑恶令人笑

汝等苾刍勿生异念。昔时丑婆罗门妻者岂异人乎。今吐罗难陀尼是。汝诸苾刍。吐罗尼复于往昔。令诸人众作大喧笑。汝等复听。我今重说。乃往古昔于一聚落有婆罗门。娶妻未久。后于异时欲往余处。其妻先不贞谨。闻夫欲去告外人曰。我夫欲行向余村邑。君可来共宿。彼人随语夜至其家。夫便却至。唤妇开门。问言。是谁。既识夫声二俱惶怖。遂将外人置牛粪篅内。方与开门。夫入家已。妻持水来与夫洗足。家忽失火。夫主匆遽运出赀财。妻语夫言。诸妙财货在此篅内宜可先出。即欲共舆篅便烈破。外人走出。柱打头伤血流而去。时有人众而说颂曰。

此女先行私以人置篅内

被火便舆出头破众人知

汝等苾刍于意云何。昔时婆罗门妻者岂异人乎。今吐罗难陀苾刍尼是。

白衣家说法不嘱授卧具学处第九十五

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。数往长者婆罗门家。为他说法。其长者妻见尼来至。倍生敬重敷上妙座。尼即为说经中深义。彼听法时家事忧心嫌时太久。作如是念。我有俗务不可久停。即便起去。尼说经已不见听者。即离其座默然而去。后有贼来盗将座具。妇人见尼从索座物。尼曰。我于当时既不相见。弃座而归。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。在白衣家说法。去时不嘱授家主收摄卧具者。波逸底迦。

尼等如上。说法者。谓说经义。卧具者。谓敷座卧物。去时不嘱授者。不报主知。释罪相等广说如前。

未许辄坐学处第九十六

缘处同前。时吐罗尼因行乞食。时有婆罗门乐清净法。尼因乞食入其家中。于客厅内有净床座覆以白氎。复有一女。执拂除蝇不令损污。女问尼言。圣者何事来此。尼曰。我为乞食汝可持来。女言。圣者。我若取食恐蝇污座。尼曰。我为除蝇不令有污。女便入舍。尼足不净坐其床上。并有沾血。婆罗门见问言。圣者足践尘土。云何不洗而坐净床。尼曰。仁既得坐。我梵行者何不得耶。即从座起。时婆罗门见血污座。种种讥嫌。我观此尼无有惭愧。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。在白衣家。主人未许于床座上辄坐者。波逸底迦。

尼等如上。若白衣家床座。若他未许不应辄坐。释罪相等广说如前。

不问主人辄宿学处第九十七

缘处同前。时诸苾刍尼游行人间至一聚落。为求宿处。织师不在妻擅许之。于一房中与尼共宿。织师夜来与妻同卧欲为非法。以手执妻。妻遂失声。尼闻便笑。夫问妻曰。笑者是谁。答曰。是出家者。夫便忿恚驱尼令出。尼白苾刍。苾刍白佛佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。在白衣家。不问主人辄宿者。波逸底迦。

尼等如上。不问主者。谓不咨请家主。辄宿者。谓于中卧坐。释罪相等广说如前。无犯者。除妇人无夫自为家主。