第九卷 根本说一切有部毗奈耶杂事

　　第二门第四子摄颂胜鬘之余。

　　尔时恶生告苦母言。劫比罗国诸释种子勇健难当。今闭城门上城防护。我等何能得为杀害。今且归还。苦母答曰。大王。诸有大城以巧方便皆当破灭。我昔曾闻古仙所言。有其五事决胜于他。云何为五。颂云。

　　和好行财贿矫诈为毒术

　　后当以兵力是智人所为

　　准斯道理。应设方便先为矫诈。遣使诣彼持王教命而告之曰。今我于仁有爱恋心实无恶意。缘有少事要欲入城。幸为开门暂见容纳。即还速出不敢停留。依计至彼传如上说。城内诸人共集议论。为当放入为不许耶。或言放入。或言不可。或言总集一处可共行筹。若筹多者应随其语。众然其说。即共行筹。是时罪恶魔王作如是念。我常随逐沙门乔答摩。觅其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷属正是其时。即便变身作老释子。居其上座先受取筹。以次诸人见彼受筹。咸云老宿既受。我何不取。于时众内多人受筹。既见筹多遂即开门令王军入。王曰我已弃舍劫比罗城诸释迦子。任情诛杀。众闻教已。便纵四兵。旗鼓震天。嚣声聒地。随处诛戮无悲愍心。时释种大名见此事已。于诸眷属起极悲怜。头发蓬乱即疾往诣恶生之所白言。大王当与我愿。王曰。欲须何愿。白言。于诸释种幸施无畏。王曰。诸余释种我不能舍。汝之家属随意当出。答曰。我今入池自沉水底。乃至我身未出已来。眷属皆放。王闻是语目视诸臣。诸臣白王。此大名者是先王亲友允其所愿。王言。若尔少时令出。是时大名既蒙许已。悲愍眷属忧恼缠心。疾往赴池自沉水底。即以头发系着树根。因兹而死。时诸释种于过去时。不同业者出城而去。或往末罗国。或往泥波罗。或往其余聚落城邑。若于昔时同恶业者。虽出东门南门还入。南门出西门入。西门出北门入。北门出东门入。诸臣见已而白王曰。今时释种皆自烧煮。以何得知。诸门出者悉皆还入。王曰速看大名入水何久。遣使观之。见其已死。还白王。知彼已命过。王加嗔怒即告臣曰。可设高座。我升其上躬自瞻望。若我不见人血横流腾波街巷者。我终不能身离此座。即登座遥望。诸勇健人被杀之时。法尔血少。诸臣议曰。仁等应知。今此恶王作大罪业。自为要契望血横流。何处得有如斯之事。宜取紫矿煮令色赤。盛满千瓨当街倾泻。观其流去与血不殊。如计便作报言血至。恶生遥见谓其是血。便作是念。我今望足宜可归还。时恶生愚人。抂杀释种七万七千。此诸人内多是见圣谛者。杀戮如是诸贤善已。遂将释种五百童男及五百童女。行至一园是外道住处。苦母白言。此等千人皆是怨家何不总杀。王曰云何当杀。答曰。令群象脚踏。是时五百释子有大勇力。扑象令倒手擎弃之。苦母见已白恶生曰。大王见此勇健人不。王曰我见。答曰。若舍此徒当与大王作无利益。王言。有实若为杀之。答曰。掘地作坑埋令头出。上以铁栿磨之令碎。时有二童子走至佛所。尔时世尊。欲令知业感报不虚。即以神力化钵令大合二童子。即于钵下烂熟而终。杀释种时佛极头痛。即告阿难陀曰。盛水满钵持来我所。时阿难陀即授钵水。是时世尊以额上汗两三渧许。置水钵中。即便烟出震吒作声。如以热铁投之于水。是时恶生告一人曰。汝当住此。佛若于我有所记者可速来报。即将五百释女还归本国。时诸苾刍见此事已咸有疑心。请世尊曰大德。因何业故令佛头痛。劫比罗城诸释种等。复作何业由彼为缘。实无罪犯。被愚痴恶生辄见诛戮。世尊告阿难陀曰。汝今可去告诸苾刍。咸应集在外道园中。我当为说愚痴恶生杀诸释种先业因缘。尊者受教即往白众。尔时世尊与诸苾刍行诣彼园。时有婆罗门于其中路。遥见世尊作如是语。乔答摩愚痴恶生多造恶业。释种无罪枉见杀害。佛告婆罗门如是如是。愚痴恶生造作无量尤重恶业。释种无罪枉为屠害。佛至园中见彼被磨童男童女尚有残命。彼见佛时悉皆号泣。世尊即便在其一面。于所敷座就之而坐。告诸苾刍曰。劫比罗城诸释种子。已经三度被他屠杀出大叫声。昔为渔人杀诸鱼类。复于聚落伤害诸人。今于此时被恶生所杀。尚有残命出大叫声与昔无异。汝等苾刍颇曾闻见诸有猎师屠脍之类。以其自业活命之事。能得象马车步威严炽盛不。诸苾刍言未曾闻见。如此之事。佛言。善哉苾刍。我亦未曾闻见斯事。猎射之徒得有如是炽盛兵众。何以故由彼屠人有罪恶心伺求物命。缘斯恶业。不能获得象马车步炽盛威严多有财货。何以故。由彼羊等禽兽之类。被杀之时。以其恶心视彼人故。由斯不获象马车步及诸财物。汝等苾刍彼畜生趣所有众生恶眼看时。尚能令彼不得四兵及诸财宝。何况恶生愚痴垢重。杀彼学人具大威德持净戒者。而能增盛象马车步及诸财物。得安乐住不遭损灭无有是处。汝等当知憍萨罗城。譬如毒龙所顾视处悉当灭坏。此城亦尔七日之后。愚痴恶生及与苦母。被火所烧扬声号叫。堕于无间大地狱中受极苦恼。是故汝等应如是知。于诸枯木尚息恶心。岂况其余含识之类。

　　时诸苾刍见是事已。咸皆有疑请世尊曰。此五百释子曾作何业。由彼业力现无愆犯。被愚人恶生枉见诛戮。又因何业诛戮之时。令佛头痛。佛告诸苾刍。彼诸释子及我前生所作之业。汝等善听。彼所作业因缘合会成熟之时。如瀑流水不能止遏。无代受者。广如上说。乃至果报各还自受。

　　汝等苾刍乃往古昔。于一河边有五百渔人依止而住。时有二大鱼从海入河溯流而上。彼见二鱼情生喜悦共张大网捕得其鱼。见其极大共相议曰。今欲如何鱼既极大。若顿杀者肉便坏烂。何所用为。或云且杀一鱼一系在水。或云二鱼皆大。若杀一者其肉亦坏可系于柱安在水中。勿令命断。须肉之时生取而卖咸言可尔。即共分割。鱼受楚苦发大叫声。是时渔人之中有一童子。见如斯事生欢喜心。时二大鱼而作是念。我实无辜横加剧苦。当来之世此等生处我亦生彼。虽无罪犯我苦杀之。汝等苾刍勿生异念。彼二鱼者即恶生苦母是。五百渔人者即五百释子是。由彼五百渔人令其二鱼受剧苦故。今被恶生苦母掘地埋身扢以铁栿。令诸释子受大苦恼。诸余释种皆是当时随喜之类。其渔人中一童子者即我身是。由见杀鱼心生欢喜遂成其业。由彼业故我虽证得无上菩提。然犹受此头痛之苦。我若不获如此福聚无边功德者。亦同彼等受其诛戮。

　　复次汝等苾刍应更谛听。劫比罗城诸释种子。过去世时所作之业。有五百群贼。至一村中劫夺财物。有二长者阁上而住。贼唤令下长者不下。贼又语云。若不下者令汝总失。长者报言。我宁受死终不能下。贼便积柴放火烧阁。炽火上腾受焚烧苦。长者作念。我无愆犯令我受苦。于未来世随汝生处。我亦同生报汝斯苦。汝等苾刍勿生异念。彼二长者即恶生苦母是。五百贼者即五百释子是。由彼贼徒杀二长者。今此二人亦还杀彼。是故苾刍作黑业得黑报。白业得白报。杂业得杂报。是故汝等应舍黑杂二业。勤修白业当如是学。时恶生王杀释子已。往室罗伐城欲入城时。逝多太子于高楼上。与诸婇女奏妙音声受五欲乐。恶生闻已问曰是谁。诸臣答曰。逝多太子。王曰唤来。即承命至。责曰。我讨怨家非常疲苦。汝何于此受欲乐耶。太子答曰不审。大王谁是怨家。王曰劫比罗释子即是我怨。太子曰。若释子是怨者谁为善友。王闻是语便大嗔怒。告诸臣曰。此亦与诸释子为党。急可诛戮。诸臣即杀。命终之后。得生三十三天。人间胜报尚犹未尽。天中妙乐邻次受之。尔时世尊欲宣此义。而说颂言。

　　今生若喜来世喜由其作福二俱喜

　　自知此喜由先业更复转生于善趣

　　今生若乐来世乐由其作福二俱乐

　　自知此乐由先业更复受乐于余趣

　　尔时具寿阿难陀。闻佛说已白佛言。大德。我今不解如斯颂义。佛言。阿难陀其逝多太子无有愆犯。被愚人恶生枉见诛戮。人间胜报尚犹未尽。天中妙乐邻次受之。我缘此事故说斯颂。时阿难陀默然信受。后于异时愚人恶生与诸婇女在宫殿中。便自夸赞。如我大力勇健难当所为究竟。于此世间有相似不。于时恶生所将五百释女。闻其语已共说颂曰。

　　彼是佛家子为戒所拘束

　　汝今尽诛戮自赞欲何为

　　王闻释迦女说是颂已。发大嗔怒亦即以颂告诸臣曰。

　　诛龙留龙女于我生嗔毒

　　速宜截手足急遣随亲去

　　时诸臣等即将五百释女。于波吒罗池边截其手足。因此号为截手足池。诸经首云。佛在室罗伐城截手足池边。此是其事。是时五百释女。被截手足受大痛苦。不能裁忍便作是念。我等今时诸苦逼身痛切难堪。世尊。大慈宁不垂愍。诸佛常法无有一事而不觉了。于时世尊起大悲心。遂到其处见诸释女露形而坐。世尊见已起世间智。诸佛常法若起世俗心。乃至昆蚁皆知佛意。若起出世心。乃至声闻独觉不知佛意。况余含识而能得知。佛作是念。善哉若得舍支天女持衣及水。来至此者极为要事。佛作念已。舍支天女即知佛意。作如是念。何故如来起世间念。我知世尊。欲为五百释女宣说妙法。须衣及水。即持五百天衣往无热池处。以瓶取水来至佛所。顶礼佛足而白佛言。大德。五百天衣及妙香水。今并持来。佛言。汝往慰问诸释迦女。与洗身体皆令着衣。于时舍支如佛所教次第皆作。

　　尔时如来以神通力。令彼五百释女苦痛皆除。告言汝等善女人。自作斯业今时成熟。必当自受无人肯代。尔时世尊说此语已。舍之而去。彼诸释女于世尊处。发净信心即便命过。生四天王宫。若男若女生天上者即起三念。我于何处死。今在何处生。由作何业。便忆前身于人趣死。今生四天王宫。于世尊处。极生尊重发净信心。时彼五百释女便作是念。我若不往礼世尊者。是不恭敬是非所宜。于时五百天女作斯念已。即各严身具诸璎珞光明姝妙。便以天衣盛妙天花。所谓嗢钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利花。曼陀罗花。过初夜分来诣佛所。天花供养礼双足已。在一面坐听受妙法。时诸天女光明赫奕。周遍照曜逝多园林。尔时世尊随诸天女意乐根性。为说妙法。令彼得悟四圣谛理。时诸天女以金刚智杵。摧破二十萨迦耶见山。得预流果。既见谛已。三白世尊言。大德。由佛世尊令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中。拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽生死得涅槃路。干竭血海超越骨山。无始积集萨迦耶见。以金刚智杵而摧碎之。得预流果。我今归依佛法僧宝受五学处。始从今日乃至命终。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波斯迦。即于佛前合掌恭敬。而说颂曰。

　　我由佛力故永闭三恶道

　　得生胜妙天长归涅槃路

　　我依世尊故今得清净眼

　　证见真谛理当尽苦海际

　　超出于人天离生老死患

　　有海中难遇我逢今得越

　　我以庄严身净心礼佛足

　　右绕除怨者今往赴天宫

　　时彼五百天女既称所愿。犹如商主多获财利。亦如农夫广收田实。如勇健者降伏诸怨。如重患人除去众病。生大欢喜辞佛而去。俱往天宫。时诸苾刍闻是说已。咸皆有疑。请世尊曰。此五百释女曾作何业。由彼业力于此生中。无有愆犯。愚人恶生枉截手足。又因何业得生天上。闻佛正法证真谛理。佛告诸苾刍彼诸释女。所作之业成熟之时。因缘合会广如上说。所有果报各还自受。汝等苾刍。乃往过去此贤劫中。人寿二万岁。时有佛世尊。名迦葉波如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现于世。此五百释女。于彼佛法中。出家为苾刍尼。常于学无学苾刍尼边。作截手截足之言而为骂詈。由此业力于无量岁中。堕在地狱受烧然苦。复此余业五百生中常截手足。乃至今生亦受此苦。由于我所起净信故。得生天上。复由昔日作苾刍尼。受持读诵正法教故。值我闻法证见谛理。汝等苾刍。此皆由业广如上说。是时恶生所留之人。听佛记已还恶生处。彼便问曰。世尊于我有何言记。彼言。大王如来说言。憍萨罗国悉当破灭。更经七日。恶生苦母被猛火烧身。堕在无间大地狱中。是时恶生闻彼所说。极怀烦恼掌颊而住。苦母见已问言。大王何故怀忧。王言。苦母我今云何得不忧恼。世尊。有言记我及汝。于七日后猛火焚烧堕在无间大地狱中。苦母对曰。大王如乞索婆罗门入舍乞求。不得物时欲令其家。生百千种不吉祥事。何况沙门乔答摩。所有亲族被王诛尽。宁无深重怨恨之言。随其恶心而为咒咀。王若惧者于后园中池水之内。造一柱楼。王应诣彼七日居住。日满之后方可入城。王言如是。即令造楼。将诸宫人及苦母等。升楼而住。过一夜已苦母白言。大王一夜已过余六夜在。当共入城。如是二三乃至七日。苦母言。今日安隐共入城中。于时四面忽然云起。女人常事乐观璎珞。诸宫人等共相谓曰。庄严结束可往城中。即整衣服。时有一女以日光珠。置偃枕上而自严饰。云去天晴。日光忽现照触宝珠。便即火出烧其偃枕。猛焰上腾。即焚楼阁。诸宫人等四散驰走。恶生苦母皆被火烧。便欲走出时有非人。关闭其户不能得出。于时恶生被火烧害。极苦缠心告苦母曰。祸哉我今已受烧害之苦。苦母曰。大王我亦同此。大火烧然身皆烂熟俱大号叫。便堕无间大地狱中。受诸极苦。尔时世尊即说颂曰。

　　今生若烧来世烧由其作罪二俱烧

　　自知此烧由恶业更复转生于恶趣

　　今生若苦来世苦由其作罪二俱苦

　　自知此苦由恶业更复受苦于余趣

　　尔时具寿阿难陀。闻佛说已。白言。大德。我今不解如斯颂义。佛言阿难陀。愚人恶生及以苦母。被火焚烧堕阿毗止大地狱中。我因斯事密说此颂广如上说。

　　时恶生王既诛释种。于彼城中有余璎珞环玔严身之具。诸释女等见即啼泣。心怀忧恼即自念云。彼诸人等生存之日。敬重众僧。宜将此物为彼追福奉施众僧。即持布施。时六众苾刍得此物已便自严身。入劫比罗城次行乞食。释女见之如前啼泣。白言。圣者我等不欲睹见斯物。故施仁等望息忧心。今还令我起昔追念。六众默然。是诸苾刍以缘白佛。佛作是念。由诸苾刍身着璎珞及诸环玔并金线带。有如是过。自今已后制诸苾刍。但是严饰杂彩之具。悉不应着。若有著者得越法罪。

　　第二门第五子摄颂曰。

　　出家有五利不捉钱授学

　　大众说伽陀烟筒嗽听许

　　缘在室罗伐城。于聚落中有一长者。娶妻未久欢怀而住。后于异时。长者亲族及以财物悉皆丧尽。便作是念。我今年老。不能求觅钱财受用。加以亲族死亡略尽。我今宜可舍俗出家。作是念已。告其妻曰。贤首我已年老。不能求觅钱财产业亲族丧尽。今欲出家。妻答言善。然可时时看问于我。夫报言尔。即往逝多园中诣苾刍所。礼双足已白言。圣者我求出家。报言。贤首斯为善事随汝意作。如世尊。说诸有智者见五利故。当乐出家。云何为五。一者我得自利不共他有。是故智者应求出家。二者自知我是卑贱之人被他驱使。既出家后受人恭敬赞扬礼拜。是故智者应求出家三者当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。四者从此命终当生天上。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众。诸胜人类之所赞叹。是故智者于善法律应求出家。汝今发心斯为善事。时彼苾刍即与出家。并受圆具。经二三日教法式已。告言。贤首。鹿不养鹿。室罗伐城处所宽广是佛境界。应行乞食以自活命。彼于晨朝执持衣钵。入室罗伐城乞食。逢一女人形似其妻。见已作念。我先共妻作是要契。得出家后时往看问。今既出家。宜存言信勿令忧恼。乞得食已还逝多林。未久时间白邬波驮耶言。我先与故二作是要契。得出家后时往看问。愿垂听许。师曰。随汝意去自善护心。答言可尔。奉辞而去。渐渐游行至旧村处。其妻遥见迎前疾至。唱言。善来善来圣子。即欲捉衣提钵。苾刍曰。贤首欲何所为。答曰。欲捉取衣钵苾刍曰。勿触衣钵。问曰何故。答曰。我奉邬波驮耶所诫。令善护心。彼言。圣子汝自防心我岂相障。即捉衣钵敷座令坐将洗足水。问曰。欲何所为。妻曰。欲为洗足。答曰。勿触我足。问曰何故。报曰我奉师诫令善护心。彼同前答。便与洗足。后将油来欲为涂足。苾刍见问。答言涂足。苾刍曰汝勿为涂。问答同前。邬波驮耶诫我护心。彼问。圣子汝自防心。又将食来欲同盘食。问曰何为。答曰离别多时不同处食。意欲共食。苾刍不许。问答同前。即敷毡褥白言。圣子。远来疲困愿少眠息。苾刍既洗足已即便卧息。时彼即来欲同处卧。苾刍曰汝欲何为。答言。圣子不同卧来时节淹久。意欲同卧。问答同前。苾刍不许。即来抱触。女是触毒被摩触时。心便动乱发诸恶念即共交会多日共住。报其妻曰我欲还寺。妻作是念。此乃共我私交外人不见。我今可使众人知之。诸苾刍等定当摈逐。还来我处。作是念已。白言。圣子不可空去。可将多少粮直贝齿随行。苾刍曰我不合捉金贝等物。如何持去。妻曰我今设计使不触着。即便以物系锡杖上。报言将去。苾刍即持锡而去至室罗伐城。六众苾刍常法守门不令空过。时邬波难陀门首经行。遥见彼苾刍来。头似鸱枭眉长垂下。见已便念。是何尊者而来于此。应可相迎即逆前行。唱言。善来善来尊者。时苾刍报曰敬礼。敬礼阿遮利耶。时邬波难陀便作是念。此必定是摩诃罗苾刍。不知邬波驮耶。不识阿遮利耶。我今问彼从何所来。即前问曰。老叟从何所来。答曰。阿遮利耶。我看故二来。邬波难陀曰。汝是善人情存恩惠。念昔恩者人皆共赞。世尊亦说。汝等苾刍常学报恩。少恩尚报何况多耶。汝存宿恩得见妻不。答言我见。又问曰。得安稳耶。报云。幸承覆护甚得平安。汝锡杖上是何等物。答曰。妻为道粮与我贝齿。邬波难陀曰。老叟汝甚福德。往见妻已得此利来。复作是念。看此举容应有别事。我今应以软语问之。其摩诃罗性怀愚直。所作之事具向说之。邬波难陀曰。汝所作者。更可具向邬波驮耶处说。彼闻欢喜。彼至师边一一具说。师闻此语告诸苾刍。是诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍。彼莫诃罗不知轻重。无故心犯。若未曾为说四波罗市迦者。彼便不犯。汝等苾刍。由此缘故受近圆已。即应为说四波罗市迦法。若不说者得越法罪。