文/夏坝仁波切

居士问：宿命通和宿命论中的“命中注定”有什么区别?

仁波切：有很大区别。宿命通是指通达过去、未来、现在的一切因缘及其结果，既了知自己、他人多生所行之善恶;也了知因此即将发生的现世报、来世报和他世报的种种苦乐结果;更了知如何断除自他一切众生由不善业所造的种种苦果、以及如何断除由无明所造的轮回之苦。

宿命论中的“命中注定”，是指命运不可更改，认为贫富、贵贱、贤愚、得失等命运都是上天所定，除了请求上天的恩赐，一切都是人力所不能及。这种思想是有问题的，因为把人的命运看成为“命中注定”就意味着无法改变。龙树菩萨在《中论》中说：

苦不从缘生，云何当有苦，

无常是苦义，定性无无常。

若苦有定性，何故从集生，

是故无有集，以破空义故

苦若有定性，则不应有灭，

汝著定性故，即破于灭谛。

苦若有定性，则无有修道，

若道可修习，即无有定性。

若无有苦谛，及无集灭谛，

所可灭苦道，竟为何所至。

如上所说，苦是因缘所生，所以才有生苦的集、才有断苦的灭，才有离苦的道可修。所以生、老、病、死、所求不得、爱离别、怨憎会、五蕴炽盛等变化无常就是常说的八苦。相反“命中注定”就是不可改变，倘若苦是注定的话，就不会有发生痛苦的原因存在;苦若是注定的，就无法灭苦，医疗治病也变成无用，修行也没有用处。总之，“命中注定”就是得已不失、失已不得，不可更改。穷人再努力也不会变富，富人再懈怠也不会变穷，贵贱、贤愚等亦复如是。这就违背现实了。

佛教承认诸法现象的缘起因果不虚，也承认诸法本性的空无自性，故而佛了知何为苦，也了知如何断苦根，了知灭果为何，更了知如何证道。在佛看来贫富、贵贱、贤愚、得失等一切命运都不是上天赏罚所致，而是由自己身口意的善恶行为所致。比如说，佛知道一个人现在所积的善行，将会得到何等善报;也知道一个人现在所积的恶业，将会得到何等恶报;同时也知道一个人何时改邪归正，更知道改邪归正之后会怎么样。但这些都不是佛的安排，而是自己的业力所决定。

其实任何不好的命运，都是可以改变的，因为命运并不掌握在上帝或上天的手里，也不掌握在佛或其他什么神的手里。命运永远掌握在自己的手里——自己想得到好的命运就应当积累善因，将来必定会得到好的结果。龙树菩萨在《宝鬘论》中说：

解脱终依己，不由他伴成，

勤修闻戒定，四真谛便生。

而宿命论认为人一生下来，一切命运都是安排好的，都是命中注定的，是完全被动的，无法违背的。而佛教认为任何一种命运都有可能改变，也都有办法改变。所以说，宿命通和宿命论完全不同。