眼无常色眼识眼更因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。云何诸妹。眼因缘色色因缘识三事合为更。更因缘痛彼更痛有常无常无常也。难陀。若无常者苦不苦苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。如是耳鼻舌身心法心识心更。心更所生痛有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故。如谛等智观眼无常。色眼识眼更痛眼更痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛无常。痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。善哉善哉。诸妹。如汝所言。眼无常色眼识眼更眼更痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。云何诸妹。眼因缘。色色因缘。识识因缘。更更因缘。痛痛因缘。爱彼眼爱者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛。爱彼痛爱者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故如谛等智观彼法法自生法法自灭。善哉善哉。诸妹彼法法自生法法自灭。如是诸妹。六情因缘起想苦乐不苦不乐。亦复无常。诸妹。譬如屠牛人若屠牛弟子执利刀杀牛。剥皮取筋肉段段置着一处。还以其皮覆上云何诸妹。还得成牛不。比丘尼答。不也。难陀。何以故。牛以分离实不像本。所以引斯喻者。当解此义。如是诸妹。牛者六情相因起想。苦乐不苦不乐。常住不灭。无变易法。作是等求者。为可得道。何以故。如谛等智观不见彼法法生。不见彼法法灭。所以引喻者。观意不聚。如牛者六情无异。如彼筋肉六尘。是彼利刀者等智是。何以故。诸妹等智刀尽断一切生死结。不复生彼此界断等断。善哉诸妹。当作是学。于染着法心不染着。欲得息于牵连法。心不随嗔恚愚痴息。次当学四意止七觉意八圣道八解脱门。是故当学。诸妹。如是学者诸多陀竭阿罗诃三耶三佛。皆从中出。无数善法皆从三十七品中出。常等心身无令中绝。说是法时。五百比丘尼得阿罗汉道。见始变化时。二百五十比丘尼得阿罗汉道。其二百五十比丘尼迦葉佛时。曾闻此法故。今闻法得果。难陀语诸妹。今正是时。各还所在。时大爱道及五百比丘尼头面礼足而去。明日大爱道及五百比丘尼。平旦着衣持钵。诣如来所。头面礼足却住一面。世尊观诸比丘尼尽得道须臾。佛告诸比丘尼。今正是时。各还所在。诸比丘尼作礼已还去。世尊告曰。难陀。明日复次与比丘尼说法。时难陀默然受教。难陀明日着衣持钵。入舍卫分卫。分卫已还出城。举衣钵洗手足。以尼师檀着肩上。入室坐禅。出室于堂前敷座具。结跏趺座。瞿昙弥大爱道将五百比丘尼。诣难陀所。头面作礼在一面坐。尊者难陀与说种种微妙法。说法已竟。今正是时。各还所在。诸比丘尼礼足而去。时日入城门已闭。或依树下宿。或住阜边宿。或依池水宿。或依流水宿。或依城池宿。明日门开诸比丘尼入城。其守门者。自相谓言。诸比丘尼是沙门妇。城外共宿。清旦来入。其十二法比丘闻以是语往白世尊。世尊告曰。比丘僧次第与比丘尼说法。不得至暮还至暮者堕。

佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘与比丘尼同道行。诸长者见自相谓言。此沙门释子与诸比丘尼同道行。是沙门妇。若非妇者何由同道行。其十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘共比丘尼同道行。从一村至村落内者堕。或应共行者。若有贾客前有虎狼贼寇得共行。

佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘从拘萨罗国。来至舍卫。时阿脂罗江须舡尔乃得渡。六群比丘与比丘尼同舡。或逆水上。或随水下。经时日已没。便渡水各散去。时比丘尼为贼所劫。以此事具白世尊。世尊告曰。若比丘与比丘尼同舡。或逆水上。或随水下除直渡堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼衣着。诸比丘尼问。所由得此衣。答迦留陀夷见施。诸比丘尼往白世尊。世尊告曰。若比丘非亲里比丘尼。持衣施者堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。诸比丘尼问与谁作衣。答言。迦留陀夷作衣。诸比丘尼不知当云何。往白世尊。世尊告曰若比丘非亲里比丘尼使作衣者堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼屏处坐。诸比丘尼见往白世尊。世尊告曰。若比丘独与比丘尼屏处坐者堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与佛陀优婆夷露处坐。诸长者见自相谓言。此沙门释子云何与妇人露处坐。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘独与妇人露处坐者堕(上比丘尼妹)

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷。请摩诃迦葉舍利弗目揵连阿那律。时长者妇馔具种种饮食。敷好坐具。时鋀罗难陀比丘尼。先与长者妇善知识。平旦着衣持钵。来诣此家。见馔具种种饮食敷好坐具。即问长者妇。欲请阿谁。作是好饮食敷好坐具。长者妇答。请摩诃迦葉舍利弗目揵连阿那律。比丘尼语。舍龙象而请骡驴。长者妇问。谁是龙象。比丘尼答。尊者调达骞陀达婆迦留罗提施三文陀糸头。此上人是。迦葉最大先前入舍。鋀罗比丘尼见来入语长者妇。善哉优婆夷。所谓龙象以至。时长者俱闻此语。便作是言。恶比丘尼。先言骡驴。今言龙象耶。去恶比丘尼莫复入此舍。时长者见贤严坐定。自行澡水。布种种饮食。饮食已竟。重行澡水。已在一面坐。听达嚫摩诃迦葉。说达嚫已。即从坐起去。诣如来所。头面作礼在一面坐。以此事具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘知比丘尼誉一比丘僧毁一比丘僧。往彼饭者(调达婆儿阿难妹也)波逸提。

佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。当于尔时。人民饥馑乞求难得。诸长者或请一比丘。或请两比丘。其不请往者。或四或五。诸长者见自相谓言。此沙门释子不知厌足无有惭愧。其请一者五三自往。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘不请强往者堕。或时应往。或病或执僧事作衣。此应食。

佛游舍卫国祇树给孤独园。拘萨罗界有一长者起招提僧舍。其有客比丘。得一日食。时尊者舍利弗遇病从拘萨罗至舍卫国。过此僧舍。住三宿食。时舍利弗便发去。至舍卫国祇树给孤独园。便怀狐疑。我不过食。招提僧食耶。往自世尊。世尊告曰。若比丘无病得一宿住食。若过食者堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有多比丘。从拘萨罗诣舍卫国。有长者中道请饭丰饶酥酪。时六群比丘两三钵盛下行。比丘不得。诸长者见自相谓言。此沙门释子重叠两三钵盛下行。比丘不得。往白世尊。世尊告曰。若比丘请入舍。长者设好食酥酪丰饶不得。两三钵盛。犯者堕。若两三钵取出外当等分与。不得比丘。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国。有一长者。居门衰丧。唯有一少男儿在后。此少儿闻其饭佛及比丘僧者。得生三十三天第二天。我当往行出筋力。作所得钱财当饭佛及比丘僧。即往诣比舍。语一长者作是语。我欲客作为可尔不。长者答。须几许物。少儿言与我五百两金。自当竭力作使。长者便思惟。如今人饥馑乞求难得。乞一食者尚不可得。况尔所两金。长者问。少儿能何等作为。少儿答。能坐金银铜铁绵绢丝肆。要不取价。竟十月已。长者便作是念。或有人先索价却作使。今此少儿先与人使。却乃索直。即使知金银肆。是少儿宿有福德。常人坐肆。得一倍利。此少儿得八倍十倍。长者便作是念。得此少儿是我之幸。常人坐肆得一倍利。此少儿坐肆得八倍十倍利。次使知铜铁绵绢丝肆。皆尔获利。次使知田业。常人耕种得一倍利。此少儿得八倍十倍利。十月期尽。即从长者索直。时长者不为不欲与。正欲与恐少儿去。复重再三索。为欲与我不。长者问。得此金用作何等。少儿答。我闻饭佛及比丘僧得生三十三天。所以客作欲饭佛及比丘僧。愿见时与。长者便作是念。怪此少儿为佛及比丘僧。执此勤劳。即问。少儿汝欲饭佛耶。答言。饭佛。奈得薪草釜窖器皿及人力。可即于此间饭佛及比丘僧。二人俱时得福。少儿答。亦可尔耳。长者语。汝自往请佛及比丘僧。即诣世尊所。头面礼足在一面坐。世尊与说法。说法已默然。时少儿即从坐起。偏袒右肩右膝着地。叉手向佛白世尊言。欲设微供。愿佛及比丘僧临顾须臾。时世尊默然受请。少儿见如来默然可之。即起头面礼足而去。即夜具种种饭食敷好座具。往白世尊。饮食已办。今正是时。比丘僧往世尊住别送食来。僧诣长者家。各次第坐坐定。少儿自手行水。布种种食。时是月八日国俗此日食先亡者。以残食施诸比丘僧。诸比丘僧食已。至少儿家略不食。诸比丘同声语。行食人稍下。少儿见饮食不减。便作是念。比丘僧不食者。我必不生三十三天。涕泣诣如来所。白世尊言。比丘僧食少不多。比丘不食者。我必不生三十三天。世尊告曰。汝往稍益食必生三十三天无疑。少儿复作是念。如来广长舌言。必得生三十三天。欢喜踊跃不能自胜。即头面礼足绕佛三匝而去。往诣比丘僧所。比丘僧食竟。行澡水已。在前长跪。受咒愿。上坐咒愿已便去。即日有五百贾客。入海还归。最大导师入城求食。问行路人。谁家有食卖。行人答言。某长者家。今日饭佛及比丘僧。必有饮食。导师即诣此舍。语守门者言。汝往白长者。外有入海导师。欲得相见。守门者即为白长者。出迎共相问讯。揖引入坐。须臾起语长者言。承有饮食卖当送直。时少儿在一面坐。长者答。此非我食。指言此檀越食也。复问少儿。有食见与。当送直。答言。我食不卖。若须者便相呼入坐。当相供给。不须直即往。呼伴入坐。少儿自手行水。布种种食。贾客食讫。少儿还就床坐。去少儿不远。有拘萨罗码瑙揵茨(拘萨罗国外大故称)时大导师语诸贾人。此少儿饭食我等皆令充足。我等各各共报其恩。诸商称善。时大导师语少儿。过此揵茨来。即过与导师开头巾里一明珠。直百千两金。着揵茨钵中。其余商人。或直九十千两金珠。或八十七十六十五十四十三十二十。下至直十千两金珠。流溢揵茨持与少儿。少儿不取曰。薄食不卖自相施耳。导师复语。计此珠价百千万倍。胜汝饮食。意欲相遗。幸莫见逆。少儿便作是念。我若取者不生三十三天上。少住此间听我往问世尊。还即诣如来所。头面礼足在一面住。以此事具白世尊。世尊告曰。汝往受之。此并花报果实在后。少儿欢喜踊跃不能自胜。头面礼足便退去。去不久佛与沙门结戒。若比丘先食重往食者堕。时此长者往诣妇所。作是语。此少儿门户种姓不减我族。计一珠价足得我田业。可嫁此女与为夫妇。妇曰善。即嫁女与。俄尔长者夫妇尽丧亡。王波斯匿闻彼长者亡。问傍臣。颇有兄弟儿息不。答言无。唯有女夫在家。王敕召来。即往召至。王遥见容颜甚欢敬之。即封户一千使知边城。日出就位。即名日出相国。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。众多比丘从舍卫国。诣拘萨罗界。时跋难陀弟子欲与诸比丘伴。至拘萨罗来辞跋难陀。今比丘去弟子欲共行。跋难陀以前恐故。即语卿少住食。弟子对先以食。跋难陀语。知卿已食。意欲使卿更食去。言语留连。诸比丘已去。跋难陀弟子后去不及。伴为贼所劫。即往具白世尊。世尊告曰。若比丘以知比丘食强劝使食。犯者堕。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时失梨崛长者事外道常狐疑。世尊是佛非佛耶。是法非法耶。是比丘僧非比丘僧耶。我当施设饭食。往请佛试之。即往诣世尊所。擎拳问讯在一面坐。时世尊与说种种微妙法。佛说法已默然住。长者失梨崛白佛言。欲请沙门瞿昙及比丘僧。时世尊默然可之。失梨崛从坐起。擎拳而退。于门中凿坑盛满炭火。无有烟焰。以沙薄覆上。兴起此念。沙门瞿昙有一切智。知一切未然事。自当知。若无一切智。自当堕火。及沙门众。堂上设不累绳床伪敷坐具。复作是念。若沙门瞿昙有一切智者。自当知。若无一切智者当堕床。及沙门众为人所笑。复设杂毒食。复作是念。若沙门瞿昙有一切智者。自当知。若无一切智食此毒饭自当死。及诸沙门。即往白佛食具已办。今正是时。世尊着衣持钵。及比丘僧来至失梨崛舍。世尊顾语阿难。汝往语诸比丘。尽不得先如来前入失梨崛舍。阿难即往告诸比丘。不得先如来入失梨崛舍。时如来足蹑火坑。自然成浴池。中生忧钵拘物波头摩分陀利花。凫雁鸳鸯和声悲鸣。时世尊足登花上。入失梨崛舍。花琉璃色花绀碧色。如来黄金色。色色相夺。时绳伪床自然成宝床。时此长者见二变化。心开意解。叉手向佛白世尊言。此食杂毒愿小顷留。更设好食。世尊告曰。但行此食无苦。时失梨崛自手行水。布种种食。佛语阿难。此诸比丘尽不得于此间食。当诣阿耨达所。时世尊与失梨崛男女说法施义戒义十善义生天义。贪淫堕恶出家得道。时世尊复与说法苦习尽道。失梨崛即得道迹。如纯白氎易染为色。失梨崛即从座起。头面礼足。从今以去归佛归法归比丘僧。听为优婆塞。尽命不杀生。世尊及五百阿罗汉盛满钵饭。即入三昧。从失梨崛门尽飞陵虚。诣阿耨达宫。时阿耨达亦知如来来化。五百莲华大如车轮。复为如来化作一华最妙。如来坐上。五百阿罗汉各次第坐。如来五百阿罗汉比丘僧食已。广说阿耨达经。时如来及比丘僧入三昧。从阿耨达宫没还至只桓。时毗舍佉无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失梨崛请。诣阿耨达食广说阿耨达经。今来舍卫。我当别请佛及五百阿罗汉。即往诣如来所。头面礼足在一面住。世尊广为毗舍佉说法。说法已。毗舍佉即长跪请佛及五百阿罗汉。世尊默然可之。毗舍佉头面礼足而去。即夜办馔具好食敷好坐具。重开门户。手擎香炉叉手礼言。饮食已办。今正是时。诸比丘往。或从地踊出。或从壁入。或从空下。唯如来住。别留佛食。毗舍佉见比丘坐定。自手行水。布种种食。食已竟。复行澡水。在前长跪受咒愿。上坐咒愿已而去。阿难来取佛食。世尊知而问阿难。有几比丘。在毗舍佉舍食。阿难白佛。前所至阿耨达宫食。五百阿罗汉尽在彼食。世尊告曰。云何阿难。颇有一比丘。于比丘僧中唱使行不。不也世尊。世尊告曰。愍此毗舍佉不获一福。云何不食一比丘。彼阿难毗舍佉母。食一比丘僧者。得大福获大果报世尊告曰。若比丘众中不唱私去会者。犯者堕。有应得去。若道路行。若乘舡若大节会。若沙门普会。此应去。时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉。长者婆罗门尽得信佛净比丘僧(三十六竟)