(六○)

昔有一人年少贫苦。行诣他国得一甘果。香美且大世所希有。辄爱惜之不敢[飢-几+兌]尝。心念父母欲以果与。即持果归还耶离。时佛入城与诸菩萨大弟子。俱诣长者家就檀越请。佛适过去人未至家。手持果投在佛处。从少及长未曾闻佛见佛足迹。相轮如盖光色众变亦无缺减。便住足边视之无厌。心自侥幸亡悲亡喜。地之行迹犹尚乃尔。况此人身诚非世有。度是行人必当来还。我当掇置父母之分。待此人至以果上之。佛未周旋人坐迹旁悲思泪出。道路行者来问此人。为持果坐此悲耶。答言。守此无极尊迹待留。神人冀其当还。欲以此果自归上之。迟见光颜未得如愿。自鄙薄祐是故悲耳。行路问者聚观如云岂。怪此人谓之狂痴。讵知行者还在何斯欲待之乎。佛到檀越长者家坐。众僧澡讫以次坐定。长者大小手下饭具。众味遍设皆悉备足。佛遥达嚫道中守迹持果延竦欲上佛者。于是食讫。檀越自念。世尊达嚫属不见及。即遥祝愿外持果者。将以所供有不可乎。佛告阿难。长者供具福往耳。所为虽广意有所冀。心怀四惧志在灭度。外有年少手持甘果一心无他。守我足迹慈悲待我。思欲上果用一切故发大道意。是以在坐并遥达嚫。长者念言。是人果施而无异馔。佛叹其德甚为高妙。我虽豪富所设为丰。计意轻重福为不如。愿侍随佛往见此人。佛便起坐到守迹人所。菩萨弟子长者居士并余众辈。应时皆从。彼持果者遥见佛往。身相众好光踰日月。即前迎佛稽首作礼。因以此果长跪上佛。即发无上平等度意。佛放光明彻照无极。三千世界为大震动。十方诸佛及诸菩萨应时皆现。如镜中像不以远近无不见者。佛为受其果。转施诸佛等。令一果周遍无极。十方诸佛及诸菩萨各从袈裟伸金光手放千亿炎。其一炎端各各自然有宝莲花珠交露帐师子之座。上有坐佛及诸菩萨。皆持宝钵受得此果。各持一果神变达嚫。释迦文佛亦复如是。于此世界照耀十方。虚空神天一切充满。八维上下无空缺处。皆助欢喜赞善称叹三界诸菩萨皆得应蒙。时上果者得不起忍。佛授其决。后当作佛号果尊王无上正觉。所有国土如阿弥陀刹。应闻世尊所别国土。自然清净得阿惟颜。长者居士向道迹者无数千人不退转地大度其德如是也。

(六一)

昔佛往到第二忉利天上。为母说经。时有一天寿命垂尽。有七事为应。一者项中光灭。二者头上傅饰华萎。三者面色变。四者衣上有尘。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者离本坐。即自思惟。寿终之后当弃天座七宝殿馆浴池园果自然饮食众伎女乐。更当下生于拘夷那竭国疥癞母猪腹中作子。甚预愁忧不知当作。何等方便得免此罪。有天语言。今佛在此为母说经。佛为三世一切之救。唯佛能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作礼。未及发问。佛告天子。一切万物皆归无常。汝素所知何为忧愁。天白佛言。虽知天福不可得久。恨离此座当为疥癞母猪作豚。以是为毒。趣受他身不敢为恐也。佛言。欲离豚身。当三自归言南无佛南无法南无比丘僧。归命佛归命法归命比丘僧。如是日三。天从佛教晨夜自归。却后七日天即寿尽。来下生于维耶离国。作长者子。在母胞胎日三自归。始生堕地亦跪自归。其母娩娠又无恶露。母旁侍婢怖而弃走。母亦深怪。儿堕地语。谓之荧惑。意欲杀之。退自念言。我少子怪。若杀此儿父必罪我。徐白长者。杀之不晚。母即收儿。往白长者言。产生一男。甫初堕地长跪叉手自归三尊。阖门怪之谓为荧惑。父言。止止。此儿非凡。人生在世行年百岁。或八九十。每尚不晓自归三尊。况儿堕地能称南无佛。好养视之慎无轻慢。儿遂长大年向七岁。与其辈类于道边戏。时佛弟子舍利弗摩诃目揵连适过儿旁。儿前礼足言。和南舍利弗摩诃目揵连。舍利弗摩目揵连惊怪。小儿能礼比丘。儿言。道人不识我耶。佛于天上为母说经。我时为天当下作猪。从佛之教自归得人。比丘即禅亦寻知之。即为咒愿言。咨梨只。儿语目连及舍利弗。愿以我声因请世尊诸菩萨僧并及仁等。目连舍利弗然受其言。儿便还归白父母言。属者游戏见佛二弟子过。即因请佛及四辈饭。愿办其甘脆。父母爱之从其所言。异其年幼开发大意。又奇所作操识宿命。为极珍妙尽世名味。求具精细过踰儿意。佛及众僧各以功德。作神足来到儿舍饭。父母小大供养毕讫行香澡水。如法皆了。佛为说经。父母及儿内外亲属。应时皆得阿惟越致。自归之福所度如是。况乃终年修道教乎。