尔时大慧白佛言。世尊。若外道世论种种句味因譬庄严无有自通。自事计著者。世尊亦说世论。为种种异方诸来会众天人阿修罗。广说无量种种句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言说数耶。佛告大慧。我不说世论亦无来去。唯说不来不去。大慧。来者趣聚会生。去者散坏。不来不去者。是不生不灭。我所说义不堕世论妄想数中。所以者何。谓不计著外性非性自心现处。二边妄想所不能转。相境非性。觉自心现则自心现妄想不生。妄想不生者。空无相无作。入三脱门名为解脱　此显正教。初大慧反问。如来所说亦同世论。凡有二难。如文云云。如为他方诸天人众广说诸法。则随他意语。岂亦非自通义。亦何异于外道世智言说耶。答中先拂初难。言我不说世论。盖世论说去来。佛唯说不去不来。来言趣聚会生者。谓来则众缘和合而生。去言散坏者。谓去则缘散而灭。佛说异是言不去不来。即不生不灭。乃我所通。答次难云。不堕世论妄想数者。即外道有无分别是妄想数。复自征释。谓不著二边。以不著故。有无妄想所不能转。良以自相境界非性。非性即空。何转之有。又言觉自心现等者。既了诸法唯心。妄想复何所生。由不生故入三脱门。空者性空也。无相者相空也。无作者性相俱空。心无所作也。无作又曰无愿。谓无愿求也。

大慧。我念一时于一处住。有世论婆罗门。来诣我所不请空闲。便问我言。瞿昙。一切所作耶。我时报言。婆罗门。一切所作。是初世论。彼复问言。一切非所作耶。我复报言。一切非作是第二世论。彼复问言。一切常耶。一切无常耶。一切生耶。一切不生耶。我时报言。是六世论。大慧。彼复问我言。一切一邪一切异邪。一切俱邪一切不俱邪。一切因种种受生现邪。我时报言。是十一世论。大慧。彼复问言。一切无记耶。一切记耶。有我邪。无我邪。有此世邪。无此世耶。有他世邪。无他世邪。有解脱耶。无解脱耶。一切刹那邪。一切不刹那邪。虚空邪。非数灭邪。涅槃邪。瞿昙。作邪非作邪。有中阴邪。无中阴邪。大慧。我时报言。婆罗门。如是说者悉是世论。非我所说是汝世论　此正引论广辩邪正。婆罗门是梵语。具云婆罗贺摩拏。此云净裔。亦云净行。自称祖自梵天口生。因从梵姓。如梵志即其种也。惟五天竺有余国无之。又云外意。其种别有经书世承其业。或在家或出家。恃术倨傲言不请空闲者。空闲犹间隙也。请问之仪当待间隙。如礼有请间之语是也。而彼倨傲卒然来问。所以责之也。彼问虽多概以一世论报之。所以拒之也。如是说者。悉是世论无非情见。又曰。非我所说。是汝世论。所以外之也。

我惟说无始虚伪妄想习气种种诸恶三有之因。不能觉知自心现量。而生妄想攀缘外性。如外道法我诸根义三合知生。我不如是。婆罗门。我不说因不说无因。惟说妄想摄所摄性施设缘起。非汝及余堕受我相续者所能觉知。大慧。涅槃虚空灭非有三种。但数有三耳　此佛自示正教。不出三道。无始至习气烦恼道也。种种诸恶业道也。三有苦道也。因者。谓烦恼恶业。为苦道之因也。由不能觉知诸法唯心所现。于彼外法而起妄想攀缘。此乃正因缘之说。非外道所知。又曰。如外道法者。重举彼计以格其说。言我诸根义三合知生者。谓我及根境。三缘和合而知生。知即识也。佛说异。是故曰。我不说因不说无因。因即因缘无因即自然。唯依妄心以能取所取。而说缘起。非汝及余外道著我执之不断者所能测。言涅槃虚空灭。文似孤起。及考大慧之问。谓如来之说亦同外道数论故。乃告云。此三无为但数有三而非有三。三无为义见前注。

复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。痴爱业因故。有三有耶。为无因耶。我时报言。此二者亦是世论耳。彼复问言。一切性皆入自共相耶。我复报言。此亦世论婆罗门。乃至意流妄计外尘。皆是世论。复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。颇有非世论者不。我是一切外道之宗。说种种句味因缘譬喻庄严。我复报言。婆罗门有非汝有者。非为非宗非说非不说。种种句味非不因譬庄严。婆罗门言。何等为非世论非非宗非非说。我时报言。婆罗门有非世论。汝诸外道所不能知。以于外性不实妄想虚伪计著。故谓妄想不生觉了有无自心现量。妄想不生。不受外尘妄想永息。是名非世论。此是我法非汝有也。婆罗门。略说彼识。若来若去若死若生若乐若苦若溺若见若触。若著种种相。若和合相续。若爱若因计著。婆罗门。如是比者。是汝等世论。非是我有。大慧。世论婆罗门作如是问。我如是答彼即默然不辞而退。思自通处作是念言。沙门释子出于通外。说无生无相无因觉自妄想现相妄想不生　此如来对大慧。述婆罗门所问。及佛所答。然其所问挟佛二三义以为问端。佛皆答以世论者。此乃据彼所知。凡意识流动随尘计著。无分邪正皆为世论。使彼不得措辞。所以杜之也。彼论既穷。遂有非世论之请。如来言。有非汝所有也。非为非宗乃至譬喻庄严皆言非者。谓异其论。虽微启之而终未与说实。及其再请曰。何等为非非宗非非说。乃复抑之曰。非汝所知。以其于外法妄想计著非唯不能信入亦恐随语生解增其见过。所以难之也。然后告云。谓妄想不生令其觉了有无无非唯心所现。则妄想不生不受外尘则妄想永息。是为非世论。始知三世诸佛。初无一法与人。但令妄想不生。则天真妙性不远而复矣。既述正论复斥其非。自略说彼识。若来若去至于若因计著。皆彼外计妄识。彼论既屈复惭而退。亦不暇辞。且言思自通处。又曰。出于通外者。此皆外道退而有省之言。以佛所说求诸己而不得。始知出于自通之外。而曰无生无相等。观其所领。亦足以见其有所得矣。

大慧。此即是汝向所问。我何故说习近世论种种辩说摄受贪欲不摄受法。大慧白佛言。世尊。摄受贪欲及法。有何句义。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能为未来众生。思惟咨问如是句义。谛听谛听。善思念之。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所谓贪者。若取若舍若触若味。系著外尘堕二边见。复生苦阴生老病死忧悲苦恼。如是诸患皆从爱起。斯由习近世论及世论者。我及诸佛说名为贪。是名摄受贪欲不摄受法　此是结指所问所答。大慧因复。问贪欲及法之义。答中以取舍等为贪。贪即烦恼。以贪故系著外尘等即结业也。复生苦阴等。即苦道也。然皆以爱为本。爱复由习近世论。及世论者即人也。皆能摄令生贪。故云摄受贪欲。言不摄受法者。不摄受正法也。

大慧。云何摄受法。谓善觉知自心现量。见人无我及法无我相妄想不生。善知上上地。离心意意识。一切诸佛智慧灌顶。具足摄受十无尽句。于一切法无开发自在。是名为法。所谓不堕一切见一切虚伪一切妄想一切性一切二边。大慧。多有外道痴人。堕于二边若常若断。非黠慧者。受无因论则起常见。外因坏因缘非性则起断见。大慧。我不见生住灭故。说名为法。大慧。是名贪欲及法。汝及余菩萨摩诃萨。应当修学　此答摄受法问谓善觉知等者。言所摄受非别有法。即觉知唯心所现。见二无我不取于相。离诸分别善知诸地行相。离心意识受诸佛灌顶。具足受行。十种大愿。于一切法悉得自在。是名法利。又言不堕一切见等。谓显自性离诸邪倒。多有外道下。凡堕边见皆愚人法。非黠慧者。谓断常邪见。非小乘黠慧。无因论。谓四大性常。不假因成故堕常见。或见外因坏灭。计因缘非性则成断见又言。我不见生住灭故者。则生而无生住而非住灭而非灭。则异乎断常。是名为法。结劝可见。

尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

一切世间论　　外道虚妄说

妄见作所作　　彼则无自宗

唯我一自宗　　离于作所作

为诸弟子说　　远离诸世论

心量不可见　　不观察二心

摄所摄非性　　断常二俱离

乃至心流转　　是则为世论

妄想不转者　　是人见自心

来者谓事生　　去者事不现

明了知去来　　妄想不复生

有常及无常　　所作无所作

此世他世等　　斯皆世论通

初四句颂世论计作所作不知唯自心量则以有无为宗。言作所作者。作谓能作。所谓所作之法。如计梵天微尘等生是也。唯我等者。佛谓唯我以自心为宗。离于妄计能作所作。为诸弟子说此正法令其不习世论。心量不可见者。以心离性执。不可以有无见。不可以能所摄。是谓断常俱离。二心即有无见也。心为断常所转者则为世论。心离分别不为所转。是明见自心也。若彼外道。计来者为生去者为灭事即生死事也。不现即灭也。萨说无去无来。即不生不灭。故云明了知去来。妄想不复生也。后四句惟颂世论。如文可见。

尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。所言涅槃者。说何等法名为涅槃。而诸外道各起妄想。佛告大慧。谛听谛听。善思念之。当为汝说。如诸外道妄想涅槃。非彼妄想随顺涅槃。大慧。白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道阴界入灭境界离欲。见法无常心心法品不生。不念去来现在境界。诸受阴尽。如灯火灭如种子坏。妄想不生。斯等于此作涅槃想。大慧。非以见坏名为涅槃　前论二乘所得涅槃与外道。以妄想识灭为涅槃。辩之明矣。大慧于此复有所请者。恐理未尽明见未尽破。或堕邪见。则究竟解脱之道。无上涅槃之城。反致侵毁。本有法身慧命不得而显。此大慧之所忧。不可不复请也。如来乃告曰。或有外道阴界入灭等作。涅槃想者。按提婆论释。凡外道妄计。涅槃有二十种。此当第一。论曰。诸受阴尽如灯灭种坏风止。名涅槃。今文则又曰境界离欲等。谓于六尘无染故曰离欲。见诸法无常故。不起心心数法。以不念过现等境故。诸受阴尽如灯灭种坏。受灭则想灭。故曰妄想不生。且约想灭云尔。其实见想不除故斥曰。非以见坏为涅槃也。此总破诸计。

大慧。或以从方至方。名为解脱。境界想灭犹如风止。或复以觉所觉见坏。名为解脱。或见常无常作解脱想。或见种种相想招致苦生因。思惟是已不善觉知自心现量。怖畏于相而见无相。深生爱乐作涅槃想　从方至方者。论云。第二外道说。最初有方。从方生世间及人。人生天地。次第灭没还入彼处。说方是常名涅槃因。或谓方犹方所。亦彼此也。谓从彼至此不失本性。又曰。境界想灭犹如风止者。新说云。风仙外道。计风能生杀万物。说风性常是曰涅槃。或谓风止则无迹而已。言觉所觉等者。外道言觉多谓觉想。入楞伽云。不见能觉所觉。名为涅槃。见坏即不见也。言常无常等者。按论。外道言。师名伊赊那。形不可见遍一切处能生万物。能生是常名为涅槃。所生之物即名无常。解脱涅槃名异体同也。言种种相想等者。此以相想而为苦因。不知相即自心所现。舍相而著无相之见。于此爱乐以为涅槃。

或有觉知内外诸法自相共相去来现在有性不坏。作涅槃想。或谓我人众生寿命一切法坏。作涅槃想。或以外道恶烧智慧。见自性及士夫。彼二有间。土夫所出名为自性。如冥初比。求那转变。求那是作者作涅槃想。或谓福非福尽或谓诸烦恼尽。或谓智慧。或见自在是真实作死生者。作涅槃想　言觉知内外诸法等者。即觉想分别根尘等法自共之相三世之异。神我之性不坏以为涅槃。言我人等者。妄谓四相之法灭坏。以为涅槃。言恶烧智慧者。此乃恶见火烧灭正智。自性我见之本也。士夫十六知见之一也。彼二有间。间异也。谓彼自性与士夫。二者有间异也。然自性从士夫所出。如冥初生觉之比。或谓二有从初生觉为一有。从尘生大为一有者。文意不贯。若从其说则不合又云如冥初比。言求那转变等者。谓依自性转变能作诸法。以为涅槃。言福非福等者。非福罪也。谓罪福俱尽。皆指尽处以为涅槃。言烦恼尽等者。按论。烦恼与智本为一计。谓烦恼尽依智慧。名为涅槃。言或见自在等者。论云。自在天能造作众王生死者。能作名常为涅槃也。

或谓展转相生生死更无余因。如是即是计著因。而彼愚痴不能觉知。以不知故作涅槃想。或有外道言得真谛道。作涅槃想。或见功德功德所起和合一异俱不俱。作涅槃想。或见自性所起孔雀文彩种种杂宝。及利刺等性。见已作涅槃想　言展转相生者。尼犍子论师计。劫初生一男一女。彼时和合展转相生。一切物灭复归于彼。谓此外更无余因。曾不知如是计著是生死因。而彼愚痴不觉。以为涅槃。言得真谛道等者。僧佉论师计二十五谛。从冥初生。谓证真实之道。以为涅槃。或见功德等者。凡外道所谓功德。多指苦行。仍于所起和合处。作四句见以为涅槃。或见自性等者。入楞伽云。或计诸物从自然生。孔雀文彩棘刺铦利。生宝之处出种种宝。如此等事是谁能作。即执自然以为涅槃也。

大慧。或有觉二十五真实。或王守护国受六德论。作涅槃想。或见时是作者时节世间。如是觉者作涅槃想。或谓性或谓非性。或谓知性非性。或见有觉与涅槃差别。作涅槃想　觉二十五真实者。谓觉了二十五谛真实。又言王守护国者。谓若能受六德论。令万民安乐。安乐之性以为涅槃。言见时是作者。时敬论师计。时节为因能生世间诸法。时有变迁而作者不异。如是觉者以为涅槃。言性非性等者。入楞伽云。或执有物或执无物。或执有物无物共。以为涅槃。此云性性即法法即物也。言有觉等者。谓万物是喧动。涅槃是寂静。此二无别以为涅槃。已上外道种种妄计起涅槃见。具如提婆等论广释其相也。

有如是比种种妄想。外道所说不成所成。智者所弃。大慧。如是一切悉堕二边。作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都无若生若灭。大慧。彼一一外道涅槃彼等自论。智慧观察都无所立。如彼妄想心意来去漂驰流动。一切无有得涅槃者　此段结斥文凡有五。言不成所成者。以其皆妄想故。虽计涅槃而不成涅槃。乃为智者所弃一也。又曰。如是一切悉堕二边者二也。又彼虽妄计生灭。而实彼法何曾生灭三也。然彼所计皆是邪论。以正智观之无所成立四也。又以彼心想流动乖涅槃性。是故无有得涅槃者五也。以此辩之足显其妄矣。

大慧。如我所说涅槃者。谓善觉知自心现量不著外性。离于四句见如实处。不堕自心现妄想二边。摄所摄不可得。一切度量不见所成愚。于真实不应摄受。弃舍彼已得自觉圣法。知二无我离二烦恼。净除二障永离二死。上上地如来地。如影幻等诸深三昧离心意意识说名涅槃。大慧。汝及余菩萨摩诃萨应当修学。当疾远离一切外道诸涅槃见　如我所说等者。对邪显正。其文亦五。谓善觉知自心现量不著。外性一也。离于四句见如实处二也。不堕自心现妄想二边。则能取所取不可得三也。一切度量不见所成者。显如来涅槃出众邪外四也。度量即数也。愚于真实不应摄受者。愚即迷也。谓迷于实理随有所见。不应取著五也。言弃舍彼已者。谓弃彼妄见已。即得自觉圣智之法。知人法无我。离通别二惑。除惑智二障。离分段变易生死。渐历诸地至于佛地。此皆所证之法。如幻三昧离心意识。皆所以能显涅槃者。究论三德涅槃。所谓如来秘密之藏。如伊字三点天主三目。不纵不横绝思绝议。如是安住是为究竟涅槃。故诫学者。应当修学离彼邪见。

尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

外道涅槃见　　各各起妄想

斯从心想生　　无解脱方便

愚于缚缚者　　远离善方便

外道解脱想　　解脱终不生

众智各异趣　　外道所见通

彼悉无解脱　　愚痴妄想故

此颂上诸外道妄计涅槃之见。言各各者。如前文所列。有二十一种不同。然皆起于邪习心想。言无解脱方便者。欲解生死之缚而得解脱。非善巧方便之行。则不可也。既无方便解脱。安能入于涅槃。愚即愚迷。由愚迷故不了所计。邪见是烦恼生死之缚。所以舍离善巧方便欲求解脱。终不可得。众智等四句言。诸外道苦行成立所得通智。是妄非真也。

一切痴外道　　妄见作所作

有无有品论　　彼悉无解脱

凡愚乐妄想　　不闻真实慧

言语三苦本　　真实灭苦因

譬如镜中像　　虽现而非有

于妄想心镜　　愚夫见有二

不识心及缘　　则起二妄想

了心及境界　　妄想则不生

心者即种种　　远离相所相

事现而无现　　如彼愚妄想

一切痴外道妄见作所作。此二句是结斥外计也。有无有下。明妄想真实。谓妄想出于言论。为三苦之本。真实反于妄想。故为灭苦之因。意令凡愚反迷归悟耳。复以喻显。镜以喻心像以喻镜。凡夫不能了境唯心。故见心外有法而起分别。如见镜中之像而生实想。乃见有二故云不识心及缘。则起二妄想。缘即境也。若了心境一如妄从何起。心者下四句。合上镜像之喻。种种诸境也。既知诸境唯心。则无能相所相。事即境也。言事境之现。如镜像之无实。但愚迷不了。自生分别耳。

三有唯妄想　　外义悉无有

妄想种种现　　凡愚不能了

经经说妄想　　终不出于名

若离于言说　　亦无有所说

三有即三界外义即外境。谓三界六道生死皆无实体。但由妄想见此种种外境。故云凡愚不能了。此总结迷妄之失也。然如来所说。种种诸法皆说众生妄想溺于生死。意令众生反妄归真安住涅槃。而众生著于名字言说。不能忘言得意。若能了言说而无言说。则所说之法亦不可得。如得鱼兔而忘筌[(ㄇ@人)/帝]。此如来示人之深意也。