贤崇·贤宗法师：离相求事者须降伏其心
发布时间：2024-08-29 02:05:12作者：楞严经念诵网住心，修行之始
《金刚经》所讲的是般若境界，般若是一种悟道了脱的智慧之法，要了解它，就要打破我们以往对事物表相上认识的障碍，达到空净状态，所以《金刚经》不仅是一门让我们获得智慧的法门，同时也是一门培植福报的法门。智慧和福报是相辅相成的，有智慧就能培养更多的福报，没有智慧，福报也会在你头上一点点消失。
般若智慧对我们来讲有什么意义和作用呢？我们要怎样把它运用到生活中？怎样把经文教义和生活有机地结合起来，来完善我们的人生？这是一门值得我们用一辈子去探讨的学问，我们可以从《金刚经》里面找到答案，它给了我们一个从另外一种角度来解读世界的方法。我们都想在这个世界上能够活得快乐、健康、自在和心想事成，可事实上我们越是希望得到什么，结果却越是得不到。
《金刚经》云：“云何应住，云何降伏其心？”这句话是什么意思呢？就是当你坐在这里听课的时候，是不是把所有的事情都放下了，把心安在了当下？你的身心有没有达到那种宁静祥和的状态，你内心的思想境界是不是像水一样一波不起？人无论做什么事情都要安住心，不要整天忙些什么都不知道，在家的时候想着公司的事，在公司的时候想着家里的事，和老婆在一起想着独自出去旅游，独自出去旅游了又想着和老婆在一起，这样子的话做任何事情都不能乐在其中，吃饭感觉不到饭菜的香味，和朋友聚会感觉不到友情的温馨，这样的人生且不是很无味？所以我们要把三心二意的心收回来，把纠结的眼神收回来，把波动的情绪收回来，放下一切妄想，用自在的心去观看世间一切，感受这个世界的美好。
“云何应住，云何降伏其心？”这句话体现出一种大智慧，但是再至理的名言，如果你没有达到相应的境界，你很难理解它的意思。就像穿衣服，同一件衣服穿在不同的人身上感觉就不一样，并不是说只要是好衣服穿谁身上都好看，关键是这件衣服要跟你的身材搭配，符合你的气场。人的气质不是看你穿戴的衣服和首饰有多名贵，而是你的内在修养有多高，高雅的气质都是从人的内心散发出来的。而气质的培养，是从人的各个方面的行为中展现出来的。我们只要用心去观察身边的事物就会发现，最美好的事物并不意味着是世上最名贵的事物，而是与周围坏境最搭配、或者最适合你的事物。美好的事物必然是协调的，但是我们的内心要宁静柔和，才能感受到那份协调，如果总是心猿意马，不管看到什么东西总是很浮夸。因此我们要安住自己的身心，展现出一种沉稳、具有定力的磁场，能给人一种泰山压顶屹立不倒的感觉。
人生有两种状态是最好的：第一是静，第二是善。“静”就是保持宁静、祥和的状态，梁武帝一生信佛，他就是在用一种宁静的状态，给他的国民做出表率，但是最后因为军民叛乱，他的国家垮掉了，这给了我们一个启示，宁静也是需要智慧的，要示人宁静与祥和，而不是示人软弱。宁静与祥和是发自内心的一种修养，展示着我们丰富的精神世界。“善”就是要有一颗向善之心，时时做利益他人的事。能静和能为善的人生是最幸福的。
《金刚经》开篇即说：“一时佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。尔时世尊，食时著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这是佛陀讲经的场景，整个过程如流水一般宁静祥和，佛陀安详地坐在舍卫国的祗树给孤独园里开坛讲经，众比丘纷纷入座，大家各入其位，秩序井然，这是多么祥和的景象，像山间流淌的小溪，安详地流出丛林，流过平原田野，最终汇入大海。这是一个流动的景象，却能唤起我们内心的宁静。
一个人只要安住自己的心，不管他在做什么，打坐也好，走路也好，吃饭也好，你都能感觉到他身上的那份宁静、祥和和自在。包括信佛，我也提倡大家宁静、安详和自在地去信奉，不要一时惊喜一时哀戚、一时热烈一时淡漠，要以最虔诚的心，最恰当的方式来信仰，这其实就是一种中道，只要具备这种品德，生活中所有不如意的事情都会过去，所有问题都能迎刃而解，所有烦恼都能放下。
《金刚经》里的每一句话，我们都可以解读出千百条的含义，每一句话都能影射出生活的万般现象，我们读完这部经，再去看平时看惯了的事情，你会发现一切都是另外一番景象，你的世界不再乌烟瘴气，反而充满着清新的空气，蓝天白云、小桥流水，都充满着无限的活力。我们所有对生活的感悟，都来源于我们有一颗安著之心。安住自己的心，这句话听起来是那么的简单，却又是那么的遥不可及，之所以遥不可及，是因为我们的心总是飘来飘去，安不下来，我们总是妄念纷飞，以致迷失自己，找不到人生的意义。
一个人若没有安住他的心，给他再多的名声和财富他都不会满足，一个人的快乐跟物质的多少并没有必然联系，反过来讲，我们的痛苦也跟我们拥有多少物质也没有必然联系，快乐和痛苦都是由我们对世界的看法来决定的。比如你经过自己的努力，买了房子车子，手中还有十万块钱存款，你衣食无忧，生活宽裕，已经是一个小康之家了，可倘若你的心不安著，硬是要跟那些房子有几十套、车子有几十部、存款上亿的人比，你自然会觉得自己活得一无是处，这样看低自己，幸福感从何而来。反过来讲，倘若你跟那种没车没房还负债累累的人相比，你难道不比他们幸福吗？所以生活幸不幸福，不在于你拥有多少，而在于你怎么去看待拥有，少计较，多奉献，这样的人生是最幸福的。
我们要把《金刚经》的智慧运用到生活中，好好经营我们的生活，打开我们的心量，站在一个更高的角度去解读世间万物，你能做到这些，那么这个世界上就没有什么事情可以难得到你，你的心也不会被外境所左右。当你的心安住了，你就会发现这个世界太圆满了，你什么都不缺，你也可以什么都不要，吃饭哪怕只喝粥你也能喝得很香甜。很多东西都是这样，你越想得到的时候，越是得不到，你越不想得到的时候，你得到的会越多。大家有没有这种感觉，要是有一个人，你一买什么新东西他就在你面前抱怨为什么你有他没有，时间一长，你看见他都会把东西藏起来，不给他看见，而另外一个人明明很喜欢这个东西，但是你送给他他却不要，这个时候你就会越想把东西送给他。
感恩，幸福之始
我根据我遇到的一些情况总结出一个经验，别人送我东西，即便我不想要，也会收下来，因为我越是说不要，他们越是要送给我，拒绝他们，其实是拒绝了他们做布施的一个机会，也是拒绝他们的一番好意，这样显得对人不尊敬。所以我一般会感激地接受他们的赠与，然后想尽办法去回报给他们。别人送礼物给我们，是他们的一个心意，我们要抱着感恩的心去接受和回报他们，人有感恩的心会让这个世界变得越来越美好，在这个世间，每个人都在为别人付出，同时每个人都在接受别人的付出，因此人与人之间应该相互感恩。就像我今天给大家讲经，表面上看是我在传授知识给你们，事实上我对你们也有着深深的感恩，因为你们聚到这里，我才有机会把我的所学所知讲出来跟大家分享，我在讲经的同时，自己也是一种进步，还要感谢你们把时间奉献在这里，感谢你们把心安在这里，感谢你们为香海所做的一切。
人跟外界发生联系，很多时候都是因为我们奉献了别人，或者接受了别人的奉献，奉献别人，我们会成为大德。为别人付出跟母亲带孩子的道理是一样的，有的母亲觉得带孩子是件很苦恼的事情，没有一天能睡个好觉，连吃饭也没有半刻的安宁。那是因为她没有看到带孩子的快乐，有一个母亲跟我讲，每天早上醒来看见自己的小宝宝躺在身边呼呼入睡，是一件非常令人愉快的事情，看着孩子一天天长大，那种做母亲的幸福感就会从心底升起来了，从这个角度来讲，你说是母亲为孩子付出呢，还是孩子为母亲带来了人生的快乐和意义？也许没有这个孩子，这个家庭不会有那么幸福圆满，这个母亲不会磨出那么好的脾气性格。带孩子其实是为人父母的一个使命，因为有这个使命，生命变得更有意义。
我们在生活中待人待事也要有一颗感恩之心，不能认为付了钱在餐厅吃饭就可以随意辱骂服务员，付了钱打车就可以对司机指手画脚，不要认为你花了钱，别人对你的服务就是理所应当的，你就是主人，在这个世间，谁也不是谁的主人，人的主人只有自己。别人服务了你，你感谢他，夸赞他，他会把这份好心情传递给下一位客人，同样你下次再来，他也会报给你更灿烂更温馨的笑脸。赞美别人，以微笑示人，也是一种布施，这种布施的功德丝毫不亚于物质上的布施。
敬畏，博爱之始
很多人对佛教的真谛不理解，他们不理解为什么不可以杀生？为什么对人和动物乃至世间万物都要有一颗敬畏之心？不知道放生的意义，认为佛教里的很多教理教义是没有道理的。事实上你认为这些东西不可理喻，仅仅是因为你不知道它们存在的意义。比如放生，学过生物的人都知道保持生态系统平衡的重要性，现在很多河流污染严重，鱼类大量死亡，或者受到过量捕捞，原有的生态系统受到破坏，这将导致食物链的断裂，以致威胁到人类的生存，放生，从科学的意义上讲不正是在维护生态系统的平衡吗？不正是在唤醒人们对生命的敬畏和对环境的爱护吗？
我有一个朋友，他去印度旅游，见一些地方有祭拜古树的习俗，回来后他跟我说，那些地方的人太落后了，很迷信。我跟他说，你千万不要觉得人家这样做是迷信，那些树长在那里上千年，对那个地方的土地、气候、水源、乃至整个环境都起到相当大的作用。如果没有那棵树，说不定会起山洪、会出现泥石流，它影响着当地人的起居生活，人们对它抱有浓厚的感激之情，拜一拜它也是合情合理的。我们不要以现代人的角度去看待它，毕竟现代人看待事情的观点未必都是对的。
九江的云居山有一颗千年古杉树，它会给人托梦，有很多人去拜它，根据人们长时间的观察发现，很多树木长到一定年龄后，就会有一种灵体出现，这种状态用我们的眼睛是看不到的，只有感觉特别敏锐的人才能够感觉到那种灵性。我前两天在微信上分享过一条关于十二维空间的文章，讲了各维空间的构成和情况，从一维一直讲到十二维，那是我们所无法理解的一种世界，我突然想到佛经里讲述的情景，释迦牟尼佛以千百亿化身去普度众生，用的就是那种超出我们常人想象的思维方式，很多东西我们看不见摸不着甚至闻所未闻，但实际它们是存在的。就好比有个看不见的东西，从远处来到你面前突然就出现了，把你吓一跳，如果你认为世上不可能有这种东西，那么量子力学里描述的量子束的运动是什么情况？不正是一些看不见的东西在做高速运动吗？如果使用一种技术把量子束聚集起来，不就有一个东西出现了？喜欢看科幻电影的人一定看过那种用机器传输人的情结，那些东西我们现在认为是科幻，以后未必不能实现，科幻电影里的很多情结也是在现代科技的基础上推理出来的。
也许有很多你没见过的东西你不相信它的存在，比如中阴身、恶鬼地狱、西方净土、六道轮回等等，但是就我们看得见的这个世界而言，你有想过你活在这个世间的意义是什么吗？你是以什么样的内心来看待这个世界？你要是每天生活在痛苦中，你身上就会表现出地狱的景象，你要是每天生活在快乐中，你身上就会表现出天堂的景象。如果你从小接受的是怨恨的思想，你长大后一定浑身充满怨恨，对世间的一切都不满意，总是愤怒和烦恼；反过来讲，如果你从小接受的是感恩的思想，你长大后一定会对世间万物充满感恩之心，你会活得很幸福。如果你是一个懂得感恩的人，你身上会散发出一种正能量，身边的人会受到你的感染，他们都愿意跟你交往，在你遇到困难的时候愿意助你一臂之力，这样一来，你的人生道路就会走得很顺畅。而嗔恨心重的人，别人不愿意跟他交往，他的人生道理也会走得很艰难，这些都是有因果的。一个人如果能把事情做到圆满的状态，一定是跟他的内心修养有关，所以我们一定要多关照自己的内心。
《金刚经》流传至今，还有那么多的人在孜孜不倦地研究它，学习它，就说明它是一部空古绝今的伟大著作，它那么的通俗易懂，却又是那么的博大精深。它像一面镜子，时刻照耀着我们的内心，给我们以行为上的指引，我们可以用它赐予我们的智慧来经营我们的婚姻、家庭、事业以及人生，这就是我们所说的智慧金刚。
离相，求事之始
人因为学习而改变，因为改变而提升，因为提升，你的命运跟以前就会不一样。当我们内心被一些问题所困扰的时候，那就试着把所有问题罗列出来，把它们一一弄明白，想象它们已经发生了，你怎么样来面对它们，这个过程就是参禅
《金刚经》告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄。”我们的财富、名利、地位、健康、爱情和亲情，凡是所有我们看得见的东西，都是虚妄的，为什么是虚妄呢？因为所有东西都是我们的心造出来的，包括我们的爱人、父母、儿女，你现在看到他们是这样的，再过十年，二十年后再看，还是这样吗？我们现在所看到的和十年二十年后所看到的他们，都是一种相，相是虚妄的。那是不是说就不用管他们了呢？不是的，佛陀的教诲是教我们放下，而不是放弃，最重要的不是执着于眼前的相，而是打破相去看他们的本质，那个本质是什么？是爱，是当下。现在他们是一个样，十年后他们是另一个样，二十年后又是另一个样，五十年后、一百年后呢？你的父母现在还健在，你的曾祖父母呢？你曾祖父母的曾祖父母呢？他们都到哪里去了？所有这些东西都是变化的、无常的，是虚妄的，所以活在当下好好爱他们才是最重要的。
万物都是因缘聚集而成的，房子是钢筋、水泥、木头和砖瓦的集合体，杯子是把手、盖子、杯壁和底盘的集合体、手机是屏幕、按键、电池和芯片的集合体。你的家庭、公司也是因缘聚集而成，我教大家一种思维方式，以后遇到问题，你就用这种方式去套它，告诉自己“凡所有相，皆是虚妄”，让自己从纠结中解脱出来。我们学《金刚经》的真正意义，就是要打破虚妄的外相，真正地看清事物的实相，用般若智慧去解决遇到的一切问题。
人与人之间最大的不同，就是思维方式的不同，思考问题和看待世界的方式不同，决定着一个人能创造出多大的事业，走向多辉煌的人生。有一个企业家朋友跟我说，他的员工技术很烂，能力也不行，遇到什么问题都解决不了，把公司搞得一团糟，我跟他讲，既然你知道他们哪里做的不好，也知道要怎么去做，你为何不耐心地指导一下他们，教他们怎么做，而不是一味地抱怨他们不行。不管你现在的角色有多威武，地位有多高，你在教训他们的时候考虑过他们的感受没有？
还有一个朋友跟我说，他的姑姑得了癌症，快不行了，但是她的子女不孝顺，没有把她送到最好的医院治疗，我问他，假如换做是你得了癌症，快不行的时候，你是希望你的子女把你从这个医院转到那个医院，不断地折腾，还是让你安安静静地安度余生？我有时候去医院探望那些病危的朋友，看到他们浑身插满仪器和管子，整张脸被化疗搞得憔悴不堪，身上到处是手术留下的刀疤，我就会想，如果我得了绝症，我绝不会来医院里受这种罪，我宁愿安安静静地呆在寺院里，感受着大自然的赠与，安享生命最后的旅程，等待死神的到来。再说，也许少这样去折腾，还能活得更久些。孝顺不在于花多少钱去做无用的补救，而在于平时的关怀，和在最后的时刻根据实际情况用最恰当的方式去给予他们呵护，有很多人，为了表示自己的孝心，为了做给周围的人看，把气息奄奄的老人折腾来折腾去。用这种方式来显示你的孝心是不对的，应该多争取一下老人家的意见，问一问他们真正想要的是什么，应该参考他们的意愿，给他们一个幸福的晚年。
放下，快乐之始
什么叫智慧，智慧就是从事物的真实本性出发去思考眼前的问题，就是要结合事物的过去和现在，再恰当地把事情往前推进。有的科学家推测，以后人们可以通过电脑来做决策，就是把以往我们遇到的所有问题的决策输进电脑里，电脑软件会进行分析，判断出你在遇到一件新的事情时该怎样去做决策。这其实是根据你的性格特点，和你以往做决策的经验，来对你可能做出的决策进行分析判断。
爱跟自己过不去的人总是有纠结不完的事情，你可能会觉得你名声不够大，财富不够多，你说话没人听，其实名声这种东西也是纠结不来的，有的名声根本没必要去追求，有的名声不需要你去追求，等你达到一定级别的时候它自然都会加到你身上。有人跟我说，师父，你在我们心中太有魅力了，我说什么有魅力，你到街上拉两个人来问问他们愿不愿意听我讲经。人不要刻意去追求虚名，踏踏实实做好手中的事才是最重要的，事情做好了，名声自然就来了。
前几天省政府组织我们去井冈山接受红色教育，还瞻仰了毛主席的雕像，毛泽东是一代风云人物，是那个时代全国人民心目中的英雄，可是我们看看他在文化大革命中做的那些事情，再去评判他，你还会觉得他是一个完美无瑕的大英雄吗？这很难说。一个人在有名气以后还能克制住自己的欲望，非常不容易，越有名气的人越要学会低调。
我们要根据事物的客观实际来处理事情，不要把自己的想法强加给别人，比如有一亩地，可以种一百棵树，你如果在里面种上一万棵，必然会有很多树死掉，剩下来能长好的还不到一百棵，我们想想我们地球有多大，可以养活多少人，如果超过了极限会怎样，必然有一部分人会被淘汰。所以我们生存下来的人理应好好珍惜，爱护我们的地球，不要铺张浪费，你没有什么资格去铺张浪费和破坏环境？如果每个人都只考虑自己的利益，不顾这个地球的生态环境，我们人类最后会毁在自己手里。
我们寺院有个阿婆在生态园里种了一片苋菜，种得密密麻麻，我第一次去散步时看到长得很好，郁郁葱葱的，过了一个星期再去，看到苋菜挤在一起，每一棵都长得很细，又过一个星期再去，看到苋菜长满虫子，已经所剩无几了。而在菜地的边上长着几棵野生苋菜，稀稀拉拉的，却长的很健壮，上面一条虫子都没有。人工种下的苋菜之所以没有野生的长得那么好，我想是因为人为破坏了它们的自然生长规律，我们总是把自己的愿望强加给它们，致使它们不能正常成长，一旦长得不好，就会有虫子来蚕食它们。所以我们人应该尊重事物发展的自然规律，包括我们人体也是自然的一部分，我们按照自然的规律来生存，会更有利于身心的健康。你想想，如果你一到夏天就开冷气，一到冬天就开暖气，总是生活在一种人为制造的环境中，你的身心会健康吗？同样的道理，如果一有疾病就去医院，久而久之我们的身体就越来越抵抗不了疾病的入侵。就像阿婆种的菜一样，长得细长细长的，虫子一来就被蚕食掉了。我们教育孩子也是一样，不要一到冬天就把他们裹得紧紧的，让他们出去冻一冻不要紧的，跑跑步啊，多运动一下，小孩还是要经历一些磨练才能茁壮成长。
这种思维方式在我们的脑子里打开了一扇窗，佛教里面有一个典故，叫盲人摸象，想必大家都听过，它讲述的道理就是，对同一个事物，从不同的角度去看，得到的结果千差万别。很多问题我们无法解决，是因为没有站在正确的角度看待它们，我们没有打破事物的表象来看待它们的本质，我们所看到的只是这个世界的表象，不是真实的，真实的是事物存在的规律。就好比我们生活在三维空间里的人无法理解四维空间里的事物。
这个世界有很多在某些方面能力超越于常人的人，就是我们通常所说的有特异功能，有的人把眼睛蒙起来还可以陪你打球、散步，有的人看书如飞，刷刷地翻过去就知道里面写些什么，还能把里面的内容复述出来，还有的人能用意念使绿豆发芽，凡此种种，数不胜数。这些东西既然存在，必然有它存在的原因，这些原因不会因为人类还没有发现它们的存在就消失，它们一直就在那里，不管你见或者不见。
万物都是因缘聚集而成，正是因为有某种神秘力量的存在，把万物聚集在一起，才构建出一个有序的世界，好比树梢上聚集着一群麻雀，若朝它们扔去一个石子，麻雀就会散去，在天空中叽叽喳喳地飞舞，他们在空中绕了一圈，最后落到草丛中不见了，世间万物的存在就像这群麻雀一样，总在不断变化之中。人生百态，世事无常，唯有破除虚妄，方能证得解脱。
