“觉所觉眚，觉非眚中”：这个能觉得眚病之觉，即是真觉，当然没有毛病，不会堕在眚病当中。

“此实见见，云何复名，觉闻知见”：既然没有眚病，那就是真正能看见，见一精一带妄之真见，亦即是妙明真心，怎可以叫作世间之见闻觉知呢?

我人不可执妄为真，亦不可将真作妄。如果认见闻觉知为心，则被所覆，不能看见精明觉体。应该知道真心离不开见闻觉知，亦不属见闻觉知，才有超脱之一日。

是故汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者。

佛对阿难说：因此你现在，看见我法相美好，又看见你自己身体，并诸世间、山河大地、十类众生(本来十二类，除了无色无想不能看见，故存十类)。即凡圣以及依正世间所有一切，都是你见性中有妄见，所现之妄影。因为见有眚病，而不能够看见眚病之真见。

如果自己迷惑未除，纵然能看见如来真相，依然是见带眚病，所以说：‘眼中犹有翳，空里见花红。’

彼见真一精一。性非眚者。故不名见。

彼见，即能看见眚病之见，已经离开妄，故叫作真。纯一无杂就是一精一。性非眚者，就是真性不变随缘，随缘不变，能为见相所依，但不为见相所变。它的真性是不堕眚妄之中，所以叫做非眚。既然不是眚，就不叫作见。

一切众生，不明所见身界，皆是自心别业的妄影，本来无实，所以凡夫深生取著，二乘深生厌离，都不是解脱之道。应知惑业所现，妄体本空，就不会生执著，亦无可厌离，能这样就终日对境，亦不会被境所转。

阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。

阿难!好像那一国众生，共同业力所现成的妄见，看见种种灾象，例如那眚病人，独自所看见的五色圆影一样，即同分是妄，别业亦是妄。

一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所见不祥。同见业中。瘴恶所起。

一个人所见的圆影，是因眚病所现成。一国人共同所见的灾象，所遭遇的天灾人祸，都是共同业力的恶缘所发生。瘴恶所起和看见圆影，是一样的道理。瘴恶就是众生共同作恶业缠结虚空，障蔽日月星光，所以有种种不祥的灾象。并非日月星辰自生灾象，而是由众生共同作恶业，所现果报。

俱是无始见妄所生。

见妄就是无始以来，一念不觉而有无明，而生妄境。由见妄故，就起攀缘的念头，妄想取舍，而造恶业。故同分业和别分业，都是无始以来，真见堕在妄见中，而生出种种妄见。

例阎浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生。

又好像阎浮提内，三千洲中，以及四大海水，娑婆世界和十方有有漏国土，所有众生。

同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。

这所有有漏众生，即末了生死众生，本来都是无漏的妙明真心，本觉明体。因受了无明遮蔽，就幻现出种种虚妄见分，就变为见闻觉知。又幻现出种种虚妄相分，就成山河大地，以及一切万象。既然以无明为因，惑业为缘，因缘和合，因此就成和合而妄生，和合而妄死。

为什么叫妄生妄死呢?因本来无所生，因四大假和合而有生相，故曰妄生。本无所死，因和合而有生相，亦因和合而有死相，故曰妄死。

若能远离诸和合缘。及不和合。则复灭除诸生死因。

上面所说依报和正报，依报是山河大地、房廊屋舍。正报是一切众生。依报有成、住、坏、空。正报有生、老、病、死。什么叫成住坏空?在我们这个世界上，一增一减，叫做一劫。从八万四千岁，每一百年身高减去一寸，寿命减去一岁，减到寿命十岁为止。然后再增，亦是每一百年，寿命增一岁，身高增一寸，增至八万四千岁，这叫做一劫。一千劫叫做一小劫。廿个小劫成一中劫，四个中劫成一大劫。世界成的时候，要有廿个小劫。住亦是廿个小劫。空和坏亦是廿个小劫。四个中劫合起来就成一大劫。有正报上则有生、老、病、死。生死又有二种，一叫分段生死，一叫变易生死。分就是你有你份，我有我份。段就是你有你的形态，我有我的形状，每人不同。凡夫有分段生死，二乘有变易生死。变易就是：念念迁流，念念生，念念灭。二乘证果者，已了分段生死，但变易生死还未了。生死是以无明为因，业识为缘，因缘和合，故有生死。

所以经文说：苦能离开别业妄见之惑业俱全的和合缘，和离开同分妄见之有惑无业的不和合缘，就能灭除二种颠倒的生死根本。

圆满菩提。不生灭性。清净本心。本觉常住。

既能了知同分别业二缘，缘属虚妄，不执实有，就能灭除生死根本。生死因既然灭除，就能得到圆满菩提，不生灭性的清净本心，亦就是真心本觉，常住不变的自性。

阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘。非自然性。而犹未明如是觉元。非和合生。及不和合。

阿难!你虽然已经明白本觉妙明真心，不是因缘性，亦不是自然性。但还未明白这个本觉妙明真心，原非和合所生，亦不是不和合所生。因为非因缘，就不是从他生。非自然，就不是自生。非和合，就不共生。非不和合，就不无因而生。这证明觉元真心，是离诸生相，而且是清净无染的。

阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性。而自疑惑。证菩提心和合起者。

阿难!我现在再举出世间的尘相来跟你说明：因为你还在执著，以为世间的一切，都是众生的妄想心与四大和合，遂造成种种因缘性。因此而自己生起疑惑，以为是证菩提之心，亦从因缘而生，和合而起。当知世间是属有生之法，当然从因缘和合而生。但菩提是无生法，所以不是从因缘和合所生。如果菩提是有生相，那就不得叫做菩提了。

佛为阿难详细指出这真见，是证菩提的因地心。这心亦即如来密因，是从来不变的。不变自然不属和合而生，所以不应自生疑惑。

则汝今者妙净见一精一。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。

则你现在的妙净见一精一，是与光明和合，还是与黑暗和合，是与能和合，还是与塞和合?

若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辨。杂何形像。

假若和明相和合，现在你看见光明，显现在你面前，那么何处杂和你的见相呢?见一精一是能够分别的，究竟是杂何形象呢?

见一精一是属内心，光明是属外境。如果杂和在一起，亦应该可以辨出。好像朱红色的颜料和白色的面粉，掺杂在一起，朱色便失了深红，面粉失了纯白，都为非红非白。现在见相和明相，掺杂在一起，究竟作何色相呢?

若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。

假若不是见一精一，怎能看见光明呢?如果说看见光明，就是见一精一，又怎么可以把见一精一来看见见一精一呢?

凡说和的必定有二物，先相离而后相合，方成“和”的意义。现在如果见相和明相和合后，究竟是见抑不是见?如果和合后，明相不是见，那就无所见，怎能见到明?如果和合后，明相即是见相，既是见相，又怎能看见自己的见相呢?亦即怎能看见自己能见的自性呢?

必见圆满。何处和明。若明圆满。不合见和。

假若以为能见的自性是圆满无缺，那又何必与光明和合?如果说光明是本来圆满的，也就不需要和能见的自性和合在一起啊!

见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性。和明非义。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

如果说能见的自性和光明是不同的，那么掺杂在一起，当然失去它本来的样子，亦失去见性和光明本来的名字。好像水和土掺杂在一起，就失去水和土的名字，转叫做呢了。其实见性是属有情识，光明是属无情识，两相混合，当然失去本有的名义。所以你认为和光明相和合的义理，是不对的。至于通和暗，以及群塞这次是一样的道理。

复次阿难。又汝今者妙净见一精一。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。

再则阿难，你现在还是认为妙明清净见一精一，是和光明合，还是和黑暗合，是与通和合，还是与塞和合?

阿难前迷见性是因缘自然，现在又迷见性是和合相。故佛举出种种譬喻，来破其颠倒。

现在很多人以为，佛说一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，就生起狂妄心，认为人人已经是佛。那么我亦就是佛，成佛哪有这样容易?佛具三身四智，你有多少身?多少智?佛有五眼六通，你有多少眼?多少通?你是什么佛?真是大言不惭!欲成佛是要认真照佛法去修行。释迦佛是经过多少困难和时间，才能成佛?在雪山苦修六年，你现在连六天都不能，怎可说是佛，这都是狂妄颠倒!

若明合者。至于暗时。明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。既不见明。云何明合。了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

假若说是与光明相和合，那么到了黑暗的时候，已没有光明，这个见一精一就不能与黑暗相和合。既不能与黑暗相和合，又怎么能看见黑暗呢?如果说看见黑暗的时候，见一精一是不与黑暗相和合。那么，与光明相合之时，也应该看不见光明。既然看不见光明，又怎可说与光明相和合的时候，知道是光明不是黑暗呢?由此可知黑暗、通达和壅塞，亦是一样的道理。

根本明暗是二，见性是一。明暗是有生灭，见性是无生灭。有生灭和无生灭是不能相合的。

阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。

阿难又向佛说：“我现在再三思惟，这妙觉元明之见性，本来就是清净之体，跟那些尘相——明和暗、通和塞及心念思虑等即六处识心，确实亦漠不相关，那就不互相和合吧!”这里阿难不敢用决定辞，只用似是而非来请问。

佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见一精一非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。

见性是不生灭，阿难用有生灭来比较不生灭是不对的。故佛说：“你现在又怀疑到你的妙觉真心，与世间的一切，是不相和合吗?”我再问你：“你的见一精一是不与明相和合?不与暗相和合?不与通相和合?还是不与塞相和合?”

若非明和。则见与明。必有边畔。汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。

假若不与明相和合，那就见一精一和明相，必有一条边际隔开。你不妨慢慢地观察，何处是明相?何处是见一精一?在见一精一和明相两者之间，以何处作为它们的界限?

阿难。若明际中必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

阿难!如果光明的这一边，必定没有见一精一在见，那么光明与见一精一，就会如风马牛之不相及，各走极端，自然不会知道光明所在之处。处尚不知，怎能知道他的界限?界限不成立，那么你之不相和合的道理，也不会成立。由此也知道，暗和通，及诸群塞，亦是一样的道理。

又妙见一精一。非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。

上面之合，是混合之意。现在之合，是合在一起。

阿难!又若这妙明见一精一不是和合的话，那么，是不与明和合，不与暗和合，不与通和合，还是不与塞和合?

若非明合。则见与明。性相乖角。如耳与明。了不相触。

如果不和明在一起，那么见性和明相，便成乖背不相立。一属性，一属相，各不相干。好像耳朵和明相，了无关系，不相接触;耳朵是不能分别明暗的。

见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。

见一精一尚且不知道明相所在的地方，它怎能分别暗与不暗，和合与不和合的道理呢?由此可知暗与通，及诸群塞，亦是一样的。

阿难。汝犹未明一切浮尘。诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。

阿难!你还未明白所有一切外边浮尘境界，一切幻化相。幻是不实在，化是变化，忽有忽无。看上去如实有，其实都是虚幻的名相。当处出生，依幻而生，也随处灭尽——亦依幻而灭尽，没有实体可得。然而其性则真，都是从常住真心，妙觉明体所生。但由真起妄，由妄就生出见分和相分。

如是乃至五一陰一六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。

像这样的道理，乃至五一陰一、六入、十二处、十八界。

五一陰一：色、受、想、行、识，也就是五蕴。

六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。

十二处：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，再加色尘、声尘、香尘、味尘、触尘和法尘。

十八界：六根、六尘，再加上六识。根尘相对便生出六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。

这种种色法心法，都是从因缘和合，虚妄而生;因缘不和合，就虚妄而消灭。

心色诸法，唯心所现，所以佛告阿难：“汝身汝心，皆是妙明真心中所现物。”又说：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”俱属依他起性，依他似有，观相实妄，于本无生灭中，妄见生灭。如果执实有，则成遍计所执性。如果能了知依他起性是虚幻的，遍计所执性亦是本来虚妄的，那么当下即是圆成实性了。

殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。

因迷惑的缘故，所以完全不能知道身心世界，如生灭去来之相，本来都是如来藏性，常住妙明，不动周圆，妙真如性。

如来藏：即众生同具本觉之性体。此性隐没而不显现，只是含藏在众生心中，所以称作如来藏。常住妙明不动周圆：即藏性之德相。本无去来，叫作常住。不属迷悟，叫作妙明。本无生灭，叫作不动。无处不遍，叫作周圆。含这四种德相，就称为妙真如性。

性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。

在常住真心，妙明性体，即在如来藏性，真如性里面，求去和来、生和死，那是不可得的。迷时便有去、来、生、死。觉悟了，认识自己本来面目，常住真心妙明性体，就能了生脱死，哪还有什么去来生死可找呢?

阿难。云何五一陰一本如来藏妙真如性。

阿难!为什么我说：色、受、想、行、识的五一陰一，就是众生本具的如来藏妙真如性呢!

阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一晴虚。迥无所有。

先说色一陰一。阿难!譬如有人，以清净无毛病的眼睛来看万里晴空，只看见虚空光明晴朗，这就是譬喻真本无妄。

如来藏本来是清净，什么都没有的。六祖说：“本来无一物”，就是指如来藏之境界。

其人无故。不动目睛。瞪以发劳。则于虚空。别见狂华。复有一切狂乱非相。色一陰一当知亦复如是。

这是说从真起妄，其人无缘无故地不守自性的真如，在不知不觉中生起一些念头，就有了无明。因为有了无明，失去自性智慧，不用清净无翳的眼来看虚空。瞪以发劳(瞪就是久而直视)，看得久了，便发生疲劳相，变成眼花，结果看见虚空中狂华乱舞，并且还见很多奇奇怪怪的幻相。所以知道色一陰一虚妄，正像瞪眼看见狂乱虚幻的华一样，没有实在的。

阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。

阿难!这些虚狂的华，并不是从空中而来，亦不是从自己的目中生出。

如是阿难。若空来者。既从空来。还从空入。若有出入。即非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体。不容阿难。

阿难!如果这些虚幻的花，是从空中出现，那就应该从空中没入。如果有出有入，就有内外，怎能成为虚空?如果不是虚空，而是实体，怎能容许狂花自一由 出入?就像阿难，你自己的实体一样，怎会容许别个阿难从中出入。虚空因为没有实体，故才能容纳幻花，忽起忽灭啊!

若目出者。既从目出。还从目入。

假若说狂花是从眼睛出来，有出必有入。既然从眼睛出来，亦应该从眼睛没入。

即此华性从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。旋合见眼。若无见者。出既翳空。旋当翳眼。

若说狂花是从眼睛出来，那就是有情识的东西了。既有情识，当然有能见之性。若有能见之性，当花出来的时候，离开眼睛。回去的时候，就应该看见眼睛。如果说看不见的话，那么狂花出去的时候，翳障便在空中。旋回的时候，岂不变成翳障了双眼?

又见华时。目应无翳。云何睛空。号清明眼。

又如看见狂花的时候，花已离开眼睛，双目就应该没有翳障了。那又何必要见到晴朗的天空，才说不是翳眼，而是清净无病的眼呢?

是故当知色一陰一虚妄。本非因缘。非自然性。

因此你应当知道，所有一切色一陰一，无非是业转的幻相，和狂花幻相一样，并不是由因缘所生，亦不是从自然而有的。

如来藏性的本体是常住不变，故不从因缘生。如来藏性的妙用是妙明周圆，所以又是时常随缘。故此又不是自然性。

阿难。譬如有人。手足宴安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。受一陰一当知亦复如是。

现在说受一陰一。阿难!譬如有一个人，手足本来很安然，身体内外，也十分舒适。这个人真是其乐无穷，不但不知天地之有无，连自己的身体也都忘记了。不知有苦有乐(违即苦，顺即乐)，苦乐两无，心体离念，即本来在真如不动中。但这个人无缘无故地把两支手掌互相摩擦。结果就发生涩滑(涩即粗，滑即细)和冷热诸现象。因此应知，一切受一陰一虚妄，亦像双掌摩擦所生种种现象一样。

阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。

阿难!身识所感觉的虚幻触觉，并不是从空中来，亦不是从掌里生出。

如是阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。不应虚空。选择来触。

阿难!如果是从虚空而来，既然能触掌，何以又不能触你身，虚空本来是无知觉的，故虚空不应该有所选择，只触你的手掌，而不触你的身体啊!

若从掌出。应非待合。又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。应亦觉知入时踪迹。必有觉心。知出知入。自有一物身中往来。何待合知。要名为触。是故当知。受一陰一虚妄。本非因缘。非自然性。

假若这种冷热触觉，是从掌中生出，那又不需要等待合掌摩擦时才知道啊!又既然是从掌中出，合掌之时，就知道触怎么样出;离掌之时，也知道触怎么样入。就应该连手臂、手腕以及骨髓，都会感觉到触入时的踪迹，究竟在何处?假若说心中必有一个能觉之心，知道何时出，何时入，那就必定有一件东西，潜藏在人的身体里面，自来自往。又何必等待两掌相触合时才知道，而唤它作为触呢?因此应该知道，受一陰一都是虚妄的。然其性则真，是属于如来藏性。但其本体不变，故不是因缘生。其作用是随缘，故也不是自然生。

阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想一陰一当知。亦复如是。

现在说想一陰一。阿难!譬如有人，在谈到酸梅的时候，口中自有口水流出。心中想起践踏在万丈悬崖上面时的情形，脚心自然会发生酸软的感觉，想一陰一就是这个样子，属于虚妄不实。

从前在三国的时候，曹操带兵出征，兵行失路，口渴无水。乃下令说：“大家速行，前面不远，有大梅林，梅子甚多，可以摘食。”士兵听后，大家口中都生津液，暂不觉得口渴了，所谓“望梅止渴”，与经文所讨论的想一陰一义同。

阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。

阿难!从谈起酸梅而引起口水。这口水不是从梅而生，亦不是从口而入，只是妄想而有。

如是阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。若从口入。自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。

阿难!像上面所说：听说酸梅，口中即生津液。如果这津液是从酸梅生，酸梅就应该自谈自说，不必待人家说出，才生津液。假若说津液是从口而入，则听到酸梅，应该是口，何需要等待耳闻，然后有汝液。若说单独是耳朵听到酸梅，而后有口水，那么这口水，何不从耳中流出。

想蹋悬崖。与说相类。是故当知。想一陰一虚妄。本非因缘。非自然性。

想践踏在悬崖上心惊脚软，和说酸梅而口生津液是一样的道理。不必设身处地，只是稍为想想，践踏在万丈悬崖上，双脚便会发生酸软。一般人以为是敏感，但敏感是从何而来?这都是想一陰一所造成。想一陰一亦是从如来藏性所生，由真起妄，虚妄而生，虚妄而灭，并非从因缘生，亦不是自然生。

阿难。譬如瀑流。波浪相续。前际后际。不相踰越。

这里说行一陰一。阿难!行一陰一就象急流一样，波浪相续，后浪推前浪，有规律而且有次序，前浪灭，后浪生，相续不断。行一陰一在八识里，便如波浪一样，前念生，后念灭，念念生灭，前不落后，后不超前，所以说：“不相踰越”。

行一陰一当知。亦复如是。

因此应知行一陰一，亦是这样。诸行无常，念念迁流?令我们由少而壮，由壮而老死，没有一刻停止。

阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。

阿难!这种急流之性，不是因空而有，亦不是因水而有。虽是在不里，但确实亦不是水之本性，亦不是离开空和水之外，而有此急流。

如是阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。世界自然俱受沦溺。

究竟从何处来呢?阿难!我再给你解释：假若急流是因空而生，则所有十方都是虚空，虚空无尽，急流亦该是无尽。那么所有世界，自然都淹没在水流之中了。

若因水有。则此瀑流。性应非水。有所有相。今应现在。

假若说流性是因水而有，则瀑流之性，应非水之自性。因瀑流之性浑浊，而清水之性澄清。水性为能有，流性为所有。能有之清和所有之浊二相，应该清清楚楚地同时现在眼前，方可说是因水而有流。

若即水性。则澄清时。应非水体。

若说浊流即是水性，则澄清的时候，这个澄清的，就该不是水之本体了。

若离空水。空非有外。水外无流。

若说浊流是离空离水的，但是离空则无水，离水则无流。空是圆满周遍，没有外边的，岂能离空而有水?水外无流，岂能离开水而有流。

是故当知。行一陰一虚妄。本非因缘。非自然性。

所以应该知道，行一陰一亦是虚妄不实在的。本来不是因缘而生，亦不是自然而有。都是因为一念无明，认假作真，便跟著妄跑，而造成世间种种虚妄之相。

阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识一陰一当知亦复如是。

现在讲识一陰一。什么是识一陰一?识一陰一就是阿赖耶识。能分别、有思想、有攀缘和有受授之识心。

阿难!譬如有人，拿一个频伽瓶(频伽是印度一种鸟名，声音十分美妙。此瓶形似鸟，故名)，塞住两端的小孔，瓶里满满地装著当地土产虚空。走了千里以外，把本地虚空送给别国的人。分别的识一陰一，亦是这样的道理。用虚空来送礼，其实虚空都是一样，有何分别?分别心就是这样的虚幻不实。

阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。

阿难!像这样的虚空，不是从彼方来，亦不是从此方入的。这里喻识性周遍，本无去来，有何出入?但因迷真作妄，生了分别心，无事找事做，就有这种颠倒思想。

如是阿难。若彼方来。则本瓶中既贮空去。于本瓶地。应少虚空。

阿难啊!如果说瓶里的虚空，是从彼地来的，瓶中既然装了一瓶虚空，彼地就该缺少了一瓶虚空才对啊!

若此方入。开孔倒瓶。应见空出。

若说瓶里的虚空，是从此方入的，那么当打开瓶盖，把虚空倒出来的时候，就应该看见虚空从瓶子里出来。

是故当知。识一陰一虚妄。本非因缘。非自然性。

虚空怎可移动?因此应该知道，识一陰一亦是虚妄不实。不是由因缘而生，亦不是因自然而生，根本都是从如来藏性所表现的。

以上就是楞严经浅释第二卷了，我们多看看这种浅释是能够让我们知道楞严经在讲述一些什么的，能让我们更好去修行。以上只是作者对文章的一些理解，如果有不正确的地方还望海涵。