第一卷

维那领大众恭诵：法筵龙象众，当观第一义，谛观法王法，法王法如是。

南无楞严会上佛菩萨，南无楞严会上佛菩萨，南无楞严会上佛菩萨。

诸位道友，我们今天总算缘成熟了，我们想讲楞严经好几个月了，我个人的障碍很多，因为考虑到恐怕讲不成，现在总算消失一些障碍，跟大家结缘，共同学习楞严经。大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。是依照华严经贤首讲经的次第程序，要讲哪一部经用十门来解释。第一个先解释经的名，解释经的题。接着讲为什么发起楞严这个教义的。第三个就是这三藏属于那一藏，在诸乘之中属于那一乘。再解释这部经它的道理，它的意义是了义是不了义、是深是浅。然后次第讲教的体，这部经加被哪一些人，也就是所被的机。对于这个教，楞严经的目的、趣向，是不是一切众生都能学，是不是一切众生不能学，有通有别。第八说这部经是在什么时候说的，说它教起因缘前后的时间。接着再讲讲历代对这部经的传译。第十个解解它的义理。这是一切讲经的根据十门分析，贤首宗是这样子，我是根据贤首宗来讲。

凡是说这部经的题，“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严”，这是这部经的题目，也是总纲。因为在学习这部经的时候，大家思想上先要了解它的大概意思。总的这部经是讲禅宗的，从最初修禅定，到最后究竟了义禅定，就是讲定的法的。我们分别看这个题目在原文的原话，大佛顶悉怛多般怛啰，这是一切诸佛的清净的法眼。第二个大义，这是因为救护阿难，让他得脱苦难，这还属于阿含部分的，不是楞严经的了义，让阿难破除我见，以后波斯匿王向佛请求，佛让他破除断见。这个前头的我见断见都属于阿含部分的。如来的本义，如来密因修证了义，这前头是教起因缘。而这部经跟华严经的妙义相通的，大佛顶就是大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。大家都会念楞严咒，就是楞严咒的咒义，这是密义。楞严经的密义就是咒，楞严咒。经文解释就是显，你要想明了楞严咒什么意思，那就学楞严经吧!楞严经就是楞严咒的密义的解释。密因就是咒，修证了义就是显，就是解释密因的。因为大方广这三个含义，跟咱们讲大方广佛华严经的含义是一样的，体性是一样的。所以就是诸菩萨万行首楞严，经文上头所讲的也都是万行首楞严。经是解释密咒的，密咒又是经的总说，我们就分别来解释。

往往古来时候解释一部经，按照五教的教义来讲，它要先解释这个经的题，如果你把经的题了解了，这部经你就了解一半了，大义你就明白了。各个经的题都不一样的，有的是以人为主的，有的是以法为主的，有的用譬喻来显示。或者把人和法合起来作为这个经的题，或者人和喻作为这个经的题，或者法和喻作为这个经的题。或者人法喻三个都具足来作为这个经的题。

什么叫以人为题?弥陀经，阿弥陀佛这是以人说的。维摩诘经，维摩居士以人来说的。这部经就以人来作题目，单人为题。光是法，有般若经、大般涅槃经，没有喻，也没有人。大方广佛华严经就是人法喻三个都具足。所以这个经的题，你一看经的题就知道经的意思了。如果说地藏经，单人。说地藏菩萨本愿经，就是人和法。再说文殊师利问般若经，那也是以人和法为这经的题。有的是人和喻，菩萨璎珞经，菩萨是人，璎珞是比喻的意思。如来狮子吼经，也是人和喻。有的经像妙法莲华经，妙法是法，莲华是喻，这是法喻为题。

每部经的标题都不一样的，因为你从这个经题就知道了这部经的大概意思。我们解释这部楞严经，全经的意义，“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经”，这部经题目很长，我们平常就叫楞严经，但是具足来说得说全。

什么叫大佛顶?大佛顶是表法的。大，咱们讲大方广佛华严经讲得很多了，大就包含一切。称赞这部经它的体，大以法性为体，就是这个经非常广大，拿佛顶作比喻。“大佛顶”三个字就是表这个意思，就是称赞的意思。密因，就是大的因，因生密，就叫密因。什么是大因?这个因能成佛果，所以称为大因。你受持这个经的，你要理解这个教义非常大，道理非常深，证得之佛果，修行的密因了义。就是说你成佛，大佛顶就是成佛的道理。这个成佛得假密因，如来密因，这部经就是如来的密因。因的心，初发心的因的心，就是妙德的果德，就叫妙，微妙的意思。密因就是妙因，了义就是妙义。妙因妙义，六根清净。万行就是妙行。楞严就是妙定，妙定不是一般的定，而称为妙定。是什么含义?我们人人本具足的妙性，本体永远在定中，你修成也如是，我们没有修也如是。不是修成了就增加，现在我们迷失了就减少，它是不增不减，所以这叫妙定，楞严妙定。大佛顶”这三个字把它作为这部楞严经之首，赞叹这部经义理非常之深，就以“大佛顶”三个字来说。如来的密因，大佛顶本身就是如来的密因。

如来是佛的十号之一。佛有十号，如来是第一号，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、天人师，这是佛的十种德号，但是如来是第一号，佛佛道同，一切佛都如是。但是这部经约佛的三身来说的，这部经是讲究究竟觉，始觉与本觉合了，合二为一，那就成为究竟觉。这是修成的，不是本具的，所以称为如来。一般解释如如不动，如如不动是体，来是应化，应众生之机。毗卢遮那是他的体，释迦牟尼是用，什么是他的相?卢舍那，报身佛是他的相。就是咱们讲华严经的时候，体、相、用三大。因为我们现在等于大家都是始觉，开始觉悟，出家修道，这叫始觉。等你回光返照的时候，由于始觉照着你自己本觉的理性。咱们现在不论你学戒也好，读诵经典也好，闻法也好，念佛也好，这个都是开始觉悟，这叫始觉。用这始觉的智慧，照了本觉的理。本觉的理就是真如的妙理，当你始觉观想一照，观想法身如来是空的。佛体如虚空，因为空才能遍，遍满一切处，遍满一切时，没有时间，没有处所。所以如来法身遍一切处，这是法身如来。这是密因，这是讲如来密因的。法身如来的密因，他起妙觉的智慧要利益众生，从法身要利益众生，把他果德所得到的称为报身如来。报身如来叫卢舍那，卢舍那翻我们中国话，华言叫清净满一切处，叫净满。而他的法身是无相无言说的，报身把佛所集俱的智慧，以智慧为身，报身全是智慧身，没有一切惑染。一切诸佛叫清净，智慧圆满了，智慧明净达到极点，这是报身义。

佛的报身是智慧身，但是这个报身一般众生是无法得见的，这是果地的菩萨化身诸佛所能够承侍的报身。卢舍那佛坐的那个莲华座，莲华座有一千叶，整整一千叶的莲华，由报身一切法传给化身，一叶一化身。但这个化身佛是大化，大化又变成小化，一花百亿果，一百亿。报身坐的千叶莲华，一花有一百亿化身释迦牟尼。化即是报，报即是法，三身一体。在这个地方讲的要讲四身，报身有大应，应身又有化身，化分大化小化。卢舍那佛坐的千叶莲华叫大化身，大化的释迦牟尼，一花一花百亿果，一百亿释迦，这叫小化，千百亿释迦。为什么化这么多?因为众生的机不同。这个佛在这个世界化现的，跟在极乐世界化现的，完全不一样了;跟药师琉璃光如来化现的，完全不一样了。这个密因就指这报身佛说的，密因是指报身、应身、化身。现在我们修的因，密因，修报身。

法身是本源，为什么不修法身?法身是我们本具足的，不假修证的，人人本具足法身。毗卢遮那遍满一切处，每一个人都可以说毗卢遮那，没有报，没有化，没有应。诸佛的法身跟众生的法身是一个，众生没有报，没有应，没有化。众生的报是业报，众生的化，是业障身。因此如是的理解，如是的修行。如来密因不是事相，也不是事相的修行，我们显因可以见到，密因我们见不到了。如来的密因是十方一切诸佛，他成道果德的时候，所依的那个心。那个心就是我们每个众生的本性，每个众生的根性，就我们那根性就能够成菩提，证涅槃，跟佛无二无别的，但是没有修证。我们感的报身是业报，诸佛所感的报身是功德，修得的功德的体。这个在你修的时候，证得果德的时候，你在因时候所发的心。一切诸佛成就都是依着这个心，一切众生闻法发菩提心也是依着这个心，这个心人人本具，在众生迷而不觉，我们就闻法皈依三宝，依着它而修证，这就密了，过程非常密，就叫密因。众生都能成佛，众生本具的因都是跟佛无二无别，缺乏修证，所以就密。这是讲的因性。因即是果，因该果海，因性即是果性;到你成佛了，叫果彻因缘。咱们现在凡夫心，因该果海;到你成佛了，果彻因缘。但是这一个因该果海，一个果彻因缘，极端秘密，这叫密因。本来是因性，但是它就是果，果就是密，因性即是果性。如来证得的极果，也就是证得他的因性，所以不离证因，因该果海;证得果彻了，叫果彻因缘。这样子讲密因。

修证了义，密因所起的，依着密因所起的，又假修证修的功夫，证得的功夫。修的时候，就是把你身心修理修理。像我们学戒、念佛，这都是整治你的身心，断你无明烦恼，乃至最高处断了习气，把你身心修理好。从开始断见惑、思惑、尘沙、接着是断无明，再断习气，无明习气。这都是你整治身心修的时候。我经常跟大家讲修理修理，就是依着什么修理?怎么样修理?依着佛教导我们的方法。方法太多了，八万四千法门，依着这个方法，身不造杀盗淫，容易修理;心可不容易修理了，不要胡思乱想，你让它断烦恼，证菩提。修理我们的身心。修理好了，就证得了;证得了，就达到了义了。就是修证了义。诸菩萨万行，就是修证了义的方法。

菩萨，说圆满了叫菩提萨埵。我们中国人喜欢简略，菩提萨埵就略了，略了别人就不知道了，就知道菩萨，说来说去，把菩萨当成华言了，萨埵没有了，光剩菩萨了。菩萨是什么意思?菩萨还要翻，菩萨翻我们华言叫觉有情，使一切有情众生觉悟了。菩萨在行菩萨道，自己是有情。菩提萨埵，萨埵就翻有情，但是他是觉悟的有情。觉悟的有情度那些个没觉悟的众生，那这个觉悟的有情就是大道心的有情，没觉悟的众生没有这个心。同时菩提萨埵有三种含义，他自己已经觉悟了，觉悟是什么标准?觉悟有两种标准，先认得我空(无我)，尔后是法空(无法)，要能达到无我无法、我空法空。有时候我不说我，说有情。是我法两空的有情，才叫菩萨。能够觉到法界真理，认得无量众生空的，空而不舍悲智，大悲心、智慧心不舍，自他两利。自己在进修，直至成菩提，成阿耨多罗三藐三菩提，下化他，让一切众生，让他们都学般若波罗蜜，都证得。?这个菩萨有五十五位，咱们在华严经都讲过了。从十信开始，初信到十信，初住到十住，初行到十行，初回向到十回向，初地到十地，十信、十住、十行、十回向、十地，这讲五十二位，到了等觉地，总共成五十三位。但是这个楞严经讲圆融无碍。修行当中的时候，圆融是什么?无碍是什么?万行。菩萨利有情的时候，自修他修无量法门，叫万行菩萨。所以你证得了圆通的体，起了没有作用的妙用，无作的用叫妙行。就是作而不去起念、不去执着，就叫作即无作，就叫妙行。普贤菩萨十大愿王，文殊师利菩萨十大愿，观世音菩萨三十二应，乃至十四无畏、四不思议法，这些个都叫万行所包括。

咱们现在讲楞严经的楞严定，为什么不叫定，叫个楞严?因为它含义很广。楞严，定即是慧，叫大定的智慧，慧即是定。也不叫慧，也不叫定，叫三摩地。三摩就是智慧的定，定慧圆融，流入菩萨智慧海。菩萨智慧海就是佛海，就是萨婆若海。

我们现在大家还没入信位。修行进入信位，就是你的根和你的力能够相信佛，皈依三宝了，每天照佛所教授行持，有了信心了。但是这也有个标准的、有个要求的，你觉知念头不对，起个错误的念头，觉知前念起恶，觉知后念不起。觉了念头不对了，马上止住了，这叫入了信位了，信心不会再丧失了。遇着挫折了，遇着什么烦恼了，不信佛了，这个念头没有了，入了信位了，叫不退位，叫信不退。住就不同了，咱们讲华严经很清楚，住在佛家，成为佛子，这不是在家的了。十行，这是菩萨所修的，以六度万行广度一切有情，大作佛事，这叫十行。十回向，把所做的佛事回向佛心。特别要注意，把你所做的事都是佛事，回向佛心，回向首楞严，首楞严即是佛事。十信、十住、十行、十回向、十地，在十地之前得修四加行，加行位。这个时候没有心佛的差别，也没有众生的差别，让你的心念能够把心和佛结为一体，心佛合为一体。心即是佛，佛即是心，这才能登大欢喜，登入欢喜地，破无明，见法身，契真如，证涅槃。跟真如结合了，证到不生不灭了，这时候进入等觉位菩萨。上来咱们讲五十五位，大家记到十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，五十四位，加等觉五十五位，破生灭相，究竟成佛。

首楞严是梵语，印度话，翻我们中国话叫大定，一切定的总名，就叫大定。名词很多，妙奢摩他。圆满了，一切定圆满了，叫妙舍摩他。定，加个妙，妙舍摩他。或者叫三摩地，或者叫禅那，这叫别名。首楞严是总名，别名妙舍摩他、三摩地、禅那，有这三种别名。首楞严一定具足三种，不是一般的定，不是修证引起的那个定，所以叫大定。咱们起心对的境界，对心观境，这个定不是的，这个是自体本性的本体，自性的本体的定。佛自己解释的，一切事究竟坚固，任何事都究竟了、都坚固了。那什么意思才能一切事都坚固?一切都在定中。一切事坚固，任何事物不能破坏，这叫楞严定，首楞严大定。

这是体性的定，一切定的总体体性之定。佛自己在涅槃经解释首楞严，就光解释首楞严，一切事究竟坚固。任何事达到究竟坚固，所以彻法的根源，一切事究竟坚固。但是这是理，说的理体，这种定叫什么定?圆定，圆满大定。就是自心法性的理体能统摄万法，而不被万法所动，但是它本来就不动。咱们尽管在六道轮回，经过很多苦难，经过无量劫的流转，本性的大定从来没动过，你恢复就是了，再恢复你的本性就可以了。这叫本定。所以广大叫为妙定，不可思议的定。但是这个定又不是修得来的，是自性本具的，永远不会动，不假修证。虽然我们现在都迷了，有各种的惑，但是我们定的本体没动，不失掉，也没有动，这叫圆满了。所以在楞严经，在经前半部谈的是如来藏性，启发或者开发圆通。圆通是无碍的意思。启发圆通，开发圆通。后半部楞严经说圆通，说究竟圆通的义，修证如来藏性。但是不用前段、后段，此经只讲一个字，定!初定、中定、大定，这叫三定，就是三佛性。三定，就是三因佛性，名词是舍摩他、三摩地、禅那。这是全经的大义，在一个经题就把整部楞严经就讲了。

在过去的古德，有些个讲经的时候，他有的时间就在这个经题讲完了，有些听经的人就不听经文了，这就走了。为什么?在经题他把大义就讲清楚了，他就懂得了，完了他依文解义，自己去看。现在我们这不是，我们这大概把这经题说一说。古德讲这个经题，或者讲一个月，或者讲二十天，全在经题发挥，不立文字，不依着文字讲，光讲大义。现在的人，就是我们现在的道友，全讲经文都不能进入，一个经题能进入得到吗?不可能。但是在经题又不能不把它大致解释一下，大致解释一下就是使你没入全经之后，在经题当中，你就能可以进入了。因此咱们大概说一说，就用一座把经题讲一讲。

以下要开始讲故事了。这是释迦牟尼佛在两千六百年前说的，咱们现在来讲两千六百多年前的事，是不是故事?你当故事听，心里不会烦恼，你能够进入。我们不一定依着文字，知道前半段大概有四卷多经文讲的还是故事，讲阿难的故事。但这属于教义，属于阿含经的教义，不是楞严经的教义，那叫故事。跟波斯匿王讲，跟阿难讲，这个故事很长，把释迦牟尼佛所有说的法都叫因缘;不止楞严经，因缘法生。所以释迦牟尼佛说法四十九年全是因缘，不论哪部经全是因缘。因缘说的不要当真，“因缘所生法，我说即是空”，全是假的。听故事的时候，不要认真。注意，听故事的时候不要太认真。咱们现在讲这个要你认真的是什么?修定。定的方法是什么?大家天天念楞严咒，但是你不懂，没有翻译，这经就告诉你了。楞严咒，就是我上来讲的都是楞严咒。什么含义?楞严咒里头说的是故事。什么故事?成佛的故事，你怎么能成佛。楞严咒不翻，楞严经翻了，楞严经即是楞严咒。楞严就是密因、了义，语言、文字它是显示密因的，显示了义的，但是语言、文字不是密因，不是了义，它能使你进入密因、进入了义。讲故事不是真实，但是能够进入真实。讲旧事变成新事，故事是过去的事，旧的事，在我们现实当中它是新事，它又是很新的新事。

好了，今天我们第一次讲楞严经，总算开始讲了。

现在我们还把楞严经继续讲几句，楞严经我们讲到教起因缘。一切法不是孤立的，“法不孤起，仗境方生;道不虚行，遇缘即应”，今天大家所表现的，供养楞严法会一切诸佛菩萨。因为我们藉这一个因缘，供养楞严法会诸菩萨，这就是缘，假我活到了九十五岁的因缘来供养诸佛菩萨。?知道一切佛法是因缘生，因缘生起一切法，有总有别。佛说法的时代，四十九年说法，那是总，叫总说;现在我们解释楞严经，楞严经就是别说。别说楞严经的因缘，一共这个因缘大概有六种，说楞严法会的因缘。

第一个因缘是阿难尊者，他因为多闻，没有定力，遭受摩登伽难。第二个因缘，有些佛弟子，认为自己了不得了，狂慧，产生邪知邪见。狂慧的意思，就是没有真正的智慧，还看不起别人，认为自己了不得，这种都叫狂慧，邪知邪见。楞严经讲的教义专对邪知邪见，对治狂慧说的，为此佛说楞严。这是第二种讲楞严经的因缘。同时这些个弟子跟佛学法一、二十年了，例如阿难没得定力，遭受摩登伽难，不能见自己的真性。真性不能显现，佛说楞严，让一切众生明了自己的真心，向真性的因缘显你的根性。这是佛说楞严经的第三个因缘。一切法同在楞严大定之中，咱们今天所表演的，全是楞严定之中。不论我们孩子们唱的赞叹歌，乃至我们诸位师父供养;都是供养诸佛，假这个因缘来供养诸佛，性定妙明的真体。我们每一位道友本来的自性是大定，是妙明真体，要显，楞严经就显妙定。说定就是了，为什么加一个妙?现在我们今天所表演的，全在楞严定中，这就是动即是定。这个大家必须得学全部经，才能了解这个意思。明明是唱歌，明明做个仪式，为什么说这是大定?那你得学全部经，学完了你就能明白到其中的理。同时我们这些表现，怎么认识?颠倒想。这就是颠倒，是妄想，与妄相应，与真不相应，这要把它消除。楞严经上讲“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”，就是在我们无量劫颠倒想，所作所为全是颠倒想;但是一学楞严经，不要经过很长时间，把这颠倒想都消失了，就能证到法身，灭除你的惑染。

再回过来说，现在我们今天所表演的，引发我们的真性。真性，大家所演的所唱的，这些个是从真性流露出来的，把妄想消掉，亿劫颠倒想消除，咱们的真性就显现了。真性没有寿命长短的，那我们今天就算给真性作供养，供养我们每个人的法性，那叫真性。懂得这个真性了，你就知道我们所有的表现全是妄;妄尽了就归真了，叫妄尽还源。一切妄尽了，就还我们本来的自性。在华严经上叫妄尽还源观。楞严经所要教导我们的，把我们无量劫来颠倒妄想消除，叫妄尽还源。

把这种道理，在楞严经可以分作两门的解释。我们回顾一下，大乘起信论里，佛说一切的法你可以分作两门，一个是法起的生灭门，生灭一切诸法，生灭灭已，就进入真如门;二门。如果我们今天所有的表现，把它作为供养十方三世一切诸佛，供养一切尊法，供养一切贤圣僧，虽然这些法都是妄，藉妄显真，以这妄法来显我们的真理。佛在楞严经教导我们，不要像阿难一样的仗恃自己的多闻，仗恃自己的智慧，忽视了定力，他遇境没有功力了。所以在楞严经上说“阿难纵强记，不免落邪思”，不管他智慧好大，没有定力的全叫邪思，邪思惟。利根的众生，大多数利根的凡夫喜欢多闻，好务多闻，就是多听法，但是缺乏什么?不修定力。这是楞严经最重要的解释，叫什么?修定。从定而发生的慧，从慧不能入定，所以说阿难多闻纵强记，不免落邪思，还属于邪知邪见。

闻思修的三慧，光听的慧不行，没有定力，要思，要观。刚才有一班居士念心经来作为供养，心经第一个字是“观”，观自在菩萨修观。这个观是定，全观即是大定，要用这个观。这个观是智慧照，以定而产生的智慧，这才叫真正智慧。所以楞严经给我们要指示的，来教授的，就是学习定。但是这个定叫大定。楞严经最主要的，就警告我们不要产生狂慧、邪思，等我们学了全部经文才知道什么叫邪思。就是不正当的都叫邪，所有我们的思想，所想的、所思惟的不是正确的，都是狂慧所产生的。在世间上的大心凡夫，发大心的凡夫，他见理高妙，一切经论皆通，能见到实理，自己认为不得了，自视天真，自己仗恃自己有智慧，但是没有修证。这就是专指着阿难说的，没有修证，遇到境界相就没办法了，不能转化。所以在楞严经就告诉我们，“心能转境，即同如来”，你的心遇到什么境界相，不为境界相所动，就叫转境，与佛无二无别。所以你的心被境转了，就是凡夫。心能转境是佛，心被境转是凡夫。

在楞严经教授我们，要依佛的方便的法门降伏于魔。所以佛叫文殊师利菩萨持楞严咒，这属于方便法门。假佛的神力，假楞严咒的功力，假文殊菩萨真正的智慧，不是方便智，才能够把阿难救出来，使阿难邪见得消失。但是阿难在这个当中，心是明了的，力量没有，被那个邪咒把他拘束的不自由了，假佛的神咒的力量才能得解脱。因为在这个时间能讲一部楞严经吗?不能够。把它变成密，就变成个咒，那很方便了，念一个咒就解决问题了。要是解释这个咒的力量，为什么这个咒有这么大力量?你就把全部楞严经学，学了楞严经就是楞严咒，咒即是全部楞严经，全部的楞严经即是楞严咒，经咒无二。同时指我们的真心，显我们的根性，楞严经讲叫妙明真心。有的众生他的心是妄想，一切众生把这个妄想心当成真心;但是有的众生他悟得真心，降伏妄想心。但是我们一般的没有学楞严经，把这个妄想心当成功能，一切动作行为都是受妄想心的支配，那我们就把这个肉团心，心脏的这个心当成真实了。它不是的，它不是我们的心，只是肉体的心脏的部分。那我们学楞严经，就从这个妄想心而认识我们的真实心，就是明心见性，把一切境界相都看成虚伪的，不是真的，所以我们所有的想法，全不是真的。说我念阿弥陀佛该是真的吧?读楞严经该是真的吧?那这个心不是真的，是妄心读楞严的。用妄心读楞严，能够显见我们的真心，以真来止妄。

所以楞严经就是大乘如来密因，如来密因就是把我们这个假的妄想心、肉团心，所有的想像把它从楞严意义消灭掉，变了如来的真心，这叫如来密因，学楞严经就显见这个如来密因了。为了显现如来的密因真实，所以要说楞严经。这是说楞严经的因缘。指示我们性定。为什么修定?定是显我们的本性，能够显性才是你真实的证得，才是究竟。凡夫、外道、小乘、权乘全不是真实的。三乘之中，小乘、中乘、大乘，那个大乘不是真实大乘。楞严经讲的小乘、中乘、大乘，这个在五教：小、始、终、顿、圆，属于终教。不是华严经那个大，楞严经不是华严经。咱们讲华严经跟楞严经的义理不大同了，但是我们慢慢学、慢慢的证，等我们学完楞严经，到经文里头再跟大家详细讲，这不过是总说。所以在偈赞当中说“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”，把我们无量劫的颠倒的妄想，把它消除，这个时间才能显现我们的真实法身。

但是有两种门进入楞严，一个平等门，一个方便门。在我们没讲楞严经，前头方便一定要好好讲一讲，等到讲到楞严经，你才不会困难，能够进入。如果前头不讲好，笼笼统统就去念经学去，进入不了，先把这前方便学了。平等门、方便门咱们今天不能讲，明天再讲吧!今天就讲到这里，下课吧!

楞严经是一种圆教的，能够入真实的，但是得一门而入;就像我们要进入法堂，门很多，但是它主要的是以正门。所以你想进入楞严的胜定，历代大德给我们巧示方便，说从两种门。就像我们要进法堂，我们这有三个门，哪个门方便你就从哪门入。但是进这个门的时候得有方便善巧，你才能到到这个门里头来。进来了，坐没办法坐，得有方便善巧，你到后面找个垫子，拿来自己坐，那叫方便门。?咱们学楞严经是平等门，谁都能学，谁都能入，在这个是平等的。万法唯心，一心万法，从这个根本我们具足的含义，没有差别，平等一相;但是人跟人不同，法是平等的，但是你没有这种智力，平等之中而不平等了。因为你智力不平等，万法唯心，你不能进入。但是你翻过来，心唯万法，这个心就是我们一切众生心，跟一切诸佛的心，乃至首楞严大定的心，是一个，没有差别。但是这是体性，根据它缘起而有差别。这差别分析可就多了，世间法、出世间法，凡夫、圣人，染法、净法，依报跟正报，因和果。

咱们特别讲因果的差别。过去的因不同，你今生在果报上，你现在的果报，在受报的当中，没得智慧;很多佛所教授的你没法进入。我们经常爱说我业障很重，遇着什么事不顺心了，自己感觉自己业很重。业由哪里来的?什么叫业障重?这是我们很多道友的口头禅，好像表白我业障很重，不能得道，随顺不了因缘。业报没有什么轻重，如果你经常这样认为你业障很轻很重的话，那你自己找倒楣，那就业障重吧!业障重，怎么办?你不能把它转变一下吗?业报比较重，你把它转变轻一点，把业障消失了，不就没业障了。

业障不是有形有相的东西，染净差别也如是，一切的事物是它的变化。昨天早晨跟咱们今天早晨一样吗?一样的。你看昨天那么热闹，没有了，这个道理该懂吧?你如果能这样来理解，凡、圣，染、净，依报、正报，因、果，都是你的心起的，咱们这个心能发生种种作用。昨天我们的心是那个样子，今天我们的心是这个样子，那明天我们的心又是什么样子?假使离开我们心念，一法也没有。能够进入吗?每个人都能平等进入，进入这一心。这个心能生万法，万法也能回归一心。但是我们现在生能生，回归就回归不来了。如果能回归于一心的话，成道了。但是这个一心我们达不到，怎么办?佛就教导我们很多方便，乃至于楞严经也是方便法门，有说、有行、有修、有证。在这一切法中，分什么是真的，什么是妄的，什么是好的，什么是坏的，你把贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒见、邪，把这个迷的方法把它消失掉，完了你就能够开始悟入，悟到佛的知见，以这个知见去修行、去证得。这些个种种的差别，就叫方便。“方便有多门，归元无二路”，不论真假、虚实、真妄、迷悟，你以这个善巧佛的方便方法，能够把凡人变成圣人。一切的法，一切的事物，全把它归为是善巧方便。

我们从真实的入不了，楞严大定顿入，我们入不进去，那就假些个方便吧!所以楞严经就讲的方便。就是用种种的善巧方法，完了明白了什么是真、什么是妄，把妄舍掉，完了学习进入真实。妄尽了，真实就得到了。这在华严经是妄尽还源观，妄尽了就返本还源，悟得没差别了。

佛所教授我们的一切法，一个按一切众生一切法都是平等的，叫平等法门。我们想进入这个平等法门，从方便善巧。因此从善巧方便来说，那就把释迦牟尼所说的法分成多少类。佛所教授的法，例如说经藏、律藏、论藏，这是三藏法门;小乘、中乘、大乘，这是三乘法门。我们这部楞严经，它是属于修多罗，就是经藏。经、律、论三藏当中，楞严经它属于修多罗藏的。乘，就是大乘、小乘、中乘，小乘又分声闻、缘觉乘。乘是运载的意思，就是这个方便善巧把我们运载到目的地。譬如我们想到台湾，想到北京，或者想到上海，这有很多工具，现在可以坐飞机、坐汽车、坐火车，都可以，这是运载工具。那飞机就快了，我们把它比作大乘，你坐汽车就慢了，但是目的地一定能达到，达到目的地就成了。

这部楞严经它是属于大乘法，乘属于大乘，藏属于经藏，就是藏乘所摄，按教义方便当中，假设这样方便。但是经上所告诉我们的道理，就是理。你做一切事，咱们做任何事，或者讲道理不讲?所以社会都叫你说讲理不讲理?理有多种。人家用法律，那叫法理。讲人情的关系，叫人理。也有理，有的是大道理，有的是小道理。人与之间的是小道理，国家制定的一切法律是大道理。理必含着有义，什么意思?一切事物的主体是理，拿理来统率，说你这个不合理?那就把它变一下。说你这不合法?不合法就犯法了，犯法了就制裁你。你必须得如理。那理得有义，理的实实在在是讲义。一切事物的主宰有个原则性的，那个就叫理。理必含义。理没有形相，但是讲道理，一讲道理就讲到义了，理义。义就是要明理。义一般讲是相，楞严经的相，楞严经的理，理是体性都一样的，没什么差别的，但义上就有分别了。譬如我们要讲小乘、中乘、大乘，但是这个是义。教是理，佛所有的一切言教都是显理的。在显理的当中，理本来没差别，在意义上有差别，把意义明了之后，回归于理，因此就有教理。佛所设的言教是显理的，这个理有浅有深、有大有小。所以在五教叫小、始、终、顿、圆，四教叫藏、通、别、圆，藏就是小，圆就是大，每一部经都要有这个分别。这个教只是形相，言教，言教所依的是什么?就是指法所具的理，这个理也就是一切法的实体。

所以文殊菩萨向佛启问：佛，你出在娑婆世界所说一切法，什么是真的教理(就是教体)?如来出现在此土娑婆世界，什么是这个世界真教的体?咱们经常爱说“此方真教体”，是什么?“清净在音闻”，要说，要听。释迦牟尼佛说法四十九年，说法是音声，音声表达法，拿这个来作佛事，“此方真教体，清净在音闻”，一个说，一个听。说了半天，什么是教体?音声为教体。“佛法无人说，虽慧莫能了”，这个就是能诠的教体，第一是说，说了听。现在我们楞严经这个法，说这个法哪些个人能得利益?加被哪些人?这有远因、有近因。有些人听了，说者是没有差别的，听的人就差别了。现在我们几百人，你问问他讲的是什么?有的人答覆你很好，有的人答覆的不对味道，有的就答覆不出来了。

但是无论你学哪一法，什么样算是法器?什么样是非法器?我们有个器皿，想它起个作用。法器，就是闻了法他能起作用。他听不懂，他能起什么作用?没有信仰，不是楞严经的材料，不是盛楞严经的器皿。他不信，对楞严没有信仰，这就不是法器，不是楞严经的法器。但是学经的时候，光学文字，不从理上去得，这个也不是学楞严经的材料，。一切法离不开心，万法唯心，心是真实的。你不论学哪一法，心外取法不是法器，违背真实了。下劣的根机，二乘人。下劣是指二乘人说的，不是凡夫说的，专指的一切声闻、缘觉，他们执着无我。不进入大乘，也非学楞严经的法器。权乘的菩萨，不能进入楞严，权小不是法器，权乘菩萨也不是法器，这是分别拣别说的。要从上根的方面说，圆顿教都是这个意思，圆顿教都是含着这个意思，一切众生都有佛性。凡是能遇到的，参加法会的(这个是专指楞严法会的)，不管他听见没听见，不管他懂没懂，他能有机会参加了这个法会，普受!都种了善根，获益深浅大小不同，但是都能得到利益。为什么?种善根。因为过去世没有因缘的话，他遇不到楞严法会。遇到了，能够进入，或者信解，或者生起知见，分别学习。这个就用到我们学起信论的时候，二种熏习，他熏熏也好，沾到沾到那个味道。我们讲大乘经、妙法莲华经、华严经都如是，楞严经也如是。

这部经究竟当机众是指着什么人说的?一乘的，圆顿的机，正为这类人说的楞严经，兼带着给他还不能悟入不能进入，但是能相信;相信就等于种子种下了，种子种下了就会发芽的，发芽将来一定能够得到利益。那就是三根普被，见闻觉知，以这个来分他的等次。所以楞严经就是对一切众生，只要你能够打开经本看一遍，种了善根了。就像畜生在三宝地，它不懂。它能在这寺庙里头，它以后转变人，他对三宝也有气味的。就是普被一切众生的。

这部楞严经它的宗旨跟它趣向的目的是如何?这部经破他的识心。他就指一切众生，破一切众生妄识的妄心，以这个为宗旨。显发他的真心，显发他的性、本体，目的是这样子，达到这样目的。所有一切众生的根性，不论他哪一种根性，都能进入佛所教导的。经律论三藏，只要他能进入，进入哪一藏都可以，哪一藏都能回归原来的本性。根机深一点，能够悟入。悟入什么?入楞严定，从定而发生自在的妙用。定是指着它的本体，从本体而起的妙用。这是楞严经让你所趣向的。所以入了楞严经，入了圆定了，圆定而生的，是由我圆行而进入的圆定。最初有这种因，又遇着这种缘，而能够圆证菩提，这是这个经能够达到它的目的。

以下讲讲这个经怎么传译到中国来的?什么时间传到中国来的?哪个大德、哪个祖师翻译的?所传译的时年。就是楞严经到我们东土来，哪位大德传来的，同时在什么时间传来的。这部经是在唐朝的时候，唐中宗的时代传到中国来的，就是武则天的下一代。在历史上叫神龙元年，五月二十三日开始译这部经，把印度的话翻成我们中国话。翻译的人主要的，一个译场不是一个两个，很多的大德共同翻译的。翻译这部经的人，不是中国人，是印度人，说原文的人是印度人，中印度，就是翻译人出生的地点是中印度。翻译这个不是一般的在家人，而是出家人，出家修道的就称沙门。中天竺的沙门，像我们一出家了就叫沙门。沙门，中国话是什么意思?翻勤息，“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。这是一种。再往大乘深义的翻，识心达本源，故号为沙门，求明心见性的，求成佛的。这个中印度沙门他的名字叫般剌密帝，般剌密帝也是梵语，翻成华言就叫极量，说这个师父他有才德、有智慧。他这个故事很长的，不是很容易来翻这部经的，辗转流到中国的。因为梵僧所定的规律，跟我们中国的大德所定学佛的这个过程当中相吻合。我们知道我们国家隋朝的智者大师，他把一代佛教把它分类的话，大众都知道的智者大师定成三观：空、假、中。那时候没按照印度的翻经仪轨，他自己创空、假、中三观，跟这个楞严经所定的三观是相吻合的。

这部经的故事，翻译的比较有点神话。怎么样神话呢?说这个经不是在印度社会上流传的，这个经本是在龙宫，藏在龙宫。佛灭后，结集之后，这个经没有在六印度流传，而保存在龙宫里头。龙王请龙胜菩萨到龙宫说法，这是有神通的大菩萨。龙胜菩萨在龙宫说法的时候，翻那个龙藏。藏经很多是在龙宫请出来翻的。在他读这个藏经当中，读到楞严经，他赞叹这个经非常得好。龙王不会让他请走的，那他怎么办?他就在那读诵，把它背下来了。他又回到阎浮提，回到人间的时候，他就把它录出来，用梵文把它写出来，呈给国王，说这是国家稀世之宝。国王就把它保存起来，不准向外传。过去的什么宝贝，很多都到宫里去保存就秘密了，就这个样意思。此土的僧人、大德都知道有这部楞严经，怎么知道的?因为印度的和尚、出家人到中国来，他来学中国的经典，看见智者大师所立的三观，他认为跟楞严经相当的符合，义理、观义都相符合。他就向智者大师讲过楞严经，因此智者大师就对着西方拜，就是智者大师对西方拜，求见此经。智者大师拜了好长时间?拜了十八年，没有见到，没人把这部经带来。等到智者大师圆寂之后，这部经才东传。

但是般剌密帝尊者怎么把这部经带出来翻译的?他的国家是严格的限制的不准翻，这种经不准出国，不许带。般剌密帝尊者他要把这部经带到中国来宣传，他的志向很坚固的，他就想种种方法，把经抄到那个极细的绢纸内，就是拿毛织的的那种绢，极细的极细的毛绢，把他的臂拿刀划开，把这个经书藏到这个臂里，再把它缝上。等这臂长好了，看不出来了，谁知道他膀臂里头带一部经?这样子才出国。到了中国，再把臂划开，再把这个经取出来。刚到中国来的时候，到了广州，就是现在的广东，他要想把这部经翻成中文，他不懂，那得有中国人。正在这个时候，有一个宰相房融，中宗时代的宰相房融，被朝廷贬到广州。那他遇到这个经了，他就跟这个般剌密帝尊者合作，由他来翻译成中文。这是翻经的过程。但是光经典到了，还得要会说印度话，能够说中国话，两个相翻，才能翻得成。因此咱们后来的人，看一切经的时候，感觉很容易;其实古来人翻译这个经的时候，那经过很多艰难困苦。我记得义净三藏法师说过这个，作一首诗赞叹这个，“晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后者焉知前者难。路远碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未按斯旨，往往将经轻易看”。在旱海里头沙漠里头走，太阳热得不得了，中午温度好几十度，晚上就凉下来了，夜间寒度也是好几十度，在这样的困难艰险，所以去一百个人，回来十个也没有。后来学法的人、学经的人，不懂得这个道理，往往将经轻易看，随便的看。但是也得有翻话的，经文来了，光一个人不行的，所以译场好多人。还有乌苌国的沙门，弥伽释迦。乌苌国，在玄奘法师大唐西域记里，它叫乌仗国，又叫乌孙国，华言(把它翻作中国语言)就是苑的园，园林子的意思，这个乌苌国就是阿输迦王的一个园林的意思，说成乌苌的。在大唐西域记里，说这个国家面积只有五千余里，这个国家都是大乘佛法，它的出家人弥伽释迦他来译语，楞严经的语是他翻译的，把梵音翻成华言。同时还有中国的僧人，广东罗浮山南楼寺怀迪和尚，中国和尚，他来证明。这个都得华梵兼通，懂中国话也懂印度话，经过这么多的大德共同翻译的。那还有记笔记的呢?笔记的就是房融，他是宰相，唐朝中宗时代的宰相。因为他加入奸党，把他宰相给他取消了，贬到广州去了，他就遇到了楞严经。这也是因缘，他就参加了笔录，笔录成华言。

就说这部经，咱们能看到这部经，经过很多困难，不是那么容易的。能够传载，现在我们能看到这部经，想念的古德，所以在这部经上他都把它记述出来，就是“后者焉知前者难”。经过这么多的困难曲折，你现在能遇着楞严经，念到楞严经，你想想，你如果没有善根，你看到这部经?遇不到。咱们再把它说简略点，咱们中国十三亿人，就是现在说，能够遇到楞严经的又有几个?还不说在家人，出家的人，学楞严经的又有好多?不是没困难的。就是我们大家想，我开始要讲楞严经，我自身的病苦，大家的希望快点讲，还没有半年多，一直也没讲，障碍很多的，不是容易的。遇到了，而且我们学到了，你能进入吗?这又是大问题了。我们就能够学到楞严经了，能得楞伽大定?能得三昧?那看个人的根性了。现在我们开始解释楞严经的意思。

在我们中国古时代，晋朝时代，在唐朝之前晋朝时代，我们都知道，我们国家有个了不起的大德叫道安法师，道安法师给古来翻译的经，他立了三种，他自己编的，一个序分，一个正宗分，一个流通分，每部经它都做如是的三种三分法，把这一部经作为分成三段的意思。当初那个时候译经没有这样的翻译，我们中国道安法师他就定这个。等后来古德翻译经的时候，跟佛所说的教授方法完全吻合。智者大师立的三观，跟楞严经的相吻合。道安法师立的三分法，序分、正宗分、流通分，跟佛所说的吻合。所以这些大德，我们在讲这部经的时候，学习这部经的时候，想念，给他们回向。这些大德给我们作了很多的方便，如果没有这些方便，我们没法进入的，我们也遇不到这部经。这是按五教家，就是以华严来分的五教、四教，来这样的叙说这个没有讲经之前的序分，三分之中的序分。以下我们开始讲的正宗分，正宗分就学经文了。

如是我闻，一时佛在室罗筏城，祇桓精舍”。有时候念祇桓(音：园)精舍，有时候念祇桓(音：还)精舍。佛在将涅槃的时候，阿难尊者向佛请求，如果佛入灭之后，我结集佛的经典，经首如何安立?就是经首该怎么样说。佛就告诉他，经首你应该安如是我闻，一时佛在某处，与哪些个大众。佛给他说的这个叫六成证信序，以这六种法成就这部经，可信的。一共有六件事把它搁在经首，这一般说叫通序。每部经都如是，所以叫通序。那别序呢?楞严经就是别序，楞严经以下的经文就是别序了，此经跟彼经不同。我们先来解释这个六成证信序。?如是我闻，一时佛在室罗筏城，祇桓精舍”，这是说者、听者、处所、时间、条件，以这六种来证明这一法是佛说的，可以信的，没有这个六种就不可以信，这叫六成证信序。这六件事和合了，才成就这一法门，成就佛所说的法。“如是”是指法之词，说这个法是佛亲口说的，所以你要信。这叫信成就。所以当时佛入涅槃，阿难一升座说法的时候，阿难的身体起大变化。有些人认为佛没入灭，看着阿难说法就是佛，等他一发言才知。“如是我闻”，不是我说的，如来说的，我闻到的，这一证明，大家怀疑才没有了。信什么?信如是。在理上来解释，“如”是不动的，“是”就是一切所说的法，指着法说的，是随缘的。如如不动，因缘而产生，如是。就是一切的法的本体，佛所说的法，不要怀疑。“我闻”，有说必有听。没有人听，说什么?我闻是阿难自己说的，是我亲自听到佛说的，这就没有争议了，息一切诤论。

什么时候说的?在印度一切法没有条件，跟佛教有很大关系。为什么?佛的一切法没有时间，因缘成熟;有因有缘和合的，就是这个时间。说者、听者因缘和合了，这个法要出世了。就是佛与弟子因缘和合说的这一法。因缘和合的时间，成就这一法的利益。另外师资道合，好像是没什么因缘，实际上有一定因缘的，称为时成就。

例如我们现在这次讲楞严经也是，我们也没有时间定的，心里一动。以前大家要我讲的时候，我们有一个班向我请求，华严部也向我说好多次，我们这个本子打好了好久，一者我身体不好，二者我不想讲，心里头没有想讲，好像讲楞严经出了很多障碍，就不想讲了。我心里想为什么找麻烦，九十多岁了，不晓得哪天就死了，死了不就完了，就不想麻烦。又怕讲不下来，讲了时候连自己还没开悟、还没入定，拿什么给人家说，也是一种原因。“诸法因缘生”。所以说这个说楞严经是没有时间条件的，我们只是重述而已。为什么?这是佛说的，我们隔了两千五百多年之后了，我们讲是重述佛所说的话。所以佛是主法者，这是主成就。

如是法让你信成就。我闻，阿难说的，我亲自听到的，现在就是我们大家都来闻，就是闻成就。什么时候说，什么时候听，就是什么时候因缘和合。法跟我们自己的缘，跟我们的善根，和合成熟了。

这个觉不再讲了。佛者觉也，觉有三义：自觉、觉他、觉行圆满。有时候讲本觉，讲始觉，讲究竟觉。咱们现在大家都是始觉，开始觉悟，一点一点修，修达到了，究竟觉，成就了。我们本俱的就是本觉，人人都是佛;但是你不觉了，开始觉;觉完了，你修成了，究竟觉，叫三觉圆明。觉悟什么?觉悟一切法不生不灭。

大家常念一副对联，经常念，非空非色见如来。不是色相，但是空的，空中还有什么可见，没有可见。非空非色见如来，这样来认识佛。就是你这个本觉智，跟你现在学的时候叫后得智，本觉跟后得相合了，就是理跟事相合了。现在我们生活，我们现在所受的都叫事;但是你事跟理契合了，那就成了，自觉、觉他、觉行圆满。

一时佛在室罗筏城，祇桓精舍”，这是处所。你说法得有个地点，佛是说法主，在什么地点说的?在室罗筏城，祇桓精舍这个地点说。

释迦牟尼佛在演说楞严经的时候，在什么地方?在印度的室罗筏城，祇桓精舍。在我们前面讲六成证序，六种成就演说楞严经，说法的主释迦牟尼，在什么地点?是在室罗筏城，祇桓精舍。一般的经都是佛的化身说的。因为佛的法身佛是无处不在的，法身没有相，处处都有法身，法身遍满一切处。释迦牟尼佛的法身就是毗卢遮那，释迦牟尼佛的报身是无量相好庄严，就是卢舍那佛，释迦牟尼佛是应化身，是应众生的机，感众生的机显示佛的身。所以释迦牟尼佛显现的身，因为我们娑婆世界众生福德很浅，所以释迦牟尼佛只有丈六金身。阿弥陀佛咱们知道化身不同了，所以应化身是应众生之机而显现的。这个应身说这个法的时候，是在印度的室罗筏城，

室罗筏就是波斯匿王所居的地点。室罗筏翻我们中国话，就翻丰德。这个国土它的过去宿世，这个城也是因人而立的功德城，色身香味触法的五蕴俱全，五乘境界非常丰富，财宝也多，所以叫室罗筏，就翻丰德城。

祇桓精舍，咱们一般的说叫祇树给孤独园。祇是祇陀太子，翻我们华言就叫战胜，他是波斯匿王的儿子。在波斯匿王生他的时候，跟邻国交战，把别国打败了，战胜了，所以他降生的时候，正是他父王战胜别国的时候，给他起个名字叫战胜。就说佛现在讲法这个园子，祇桓精舍是两种合成的，一种祇陀太子的树，给孤独长者的园。发起是给孤独长者，他到他亲戚家去，正值他亲戚请释迦牟尼佛，备办极其殊胜。给孤独长者说：你这样的丰盛要做什么大事情?亲戚说：我要请佛来说法。给孤独长者一闻到佛的名字，他浑身的毛孔都竖起来，就是他感动得不得了，他回来一定要请佛。他就修一个园子请佛来住，来讲法。选地点，选来选去选到祇陀林，祇陀林就是战胜波斯匿王太子的房子，他说我不缺钱用，我不卖给你。给孤独长者一再跟他说，我不是为了享受来买你这个园子，我想请佛来说法。祇陀太子说你要买可以，你拿黄金来铺吧!把我园子铺满，我就卖给你。给孤独长者就把他家窑藏的金子金砖拿来铺着买。铺了一半，祇陀太子就感动了，说什么力量能使他这么样的来舍得?完了就跟他说，好了，不要再铺了，我园子是卖给你了，但是我这个树可没卖给你，这个园子算你供养，这个树算我供养。所以说这个地点叫祇树给孤独园。因为那个时候他是国家的太子，尊敬他，其实发起是给孤独长者发起的，把他名字摆在前头，叫祇树给孤独园，就是祇桓精舍。

因为演楞严经是很殊胜的法，再说这个地点也是很殊胜的因缘。佛命舍利弗尊者跟给孤独长者去修这个园子的时候，在破土动工的时候，舍利弗用神通力跟给孤独长者说;你往三十三天看。给孤独长者说：我看不到，舍利弗说，你借我神力来看。他说：你在破土修这个祇树给孤独园时，你那个天宫，三十三天你的宫殿已经成就了。这就是说这个因有这么大的殊胜的意思。

凡是佛说法一定有常随众，不止佛一人。佛在祇树给孤独园的时候，与大比丘众，千二百五十人俱，?这千二百五十人是佛的常随众，就是众成就。佛在每一处说法，什么时间，在什么地点，五缘都成熟了，时间、地点、听众的条件、当机人跟所有的听众都集合了，叫六成证信序，如是我闻，一时佛在某处，与哪些个人听经。比丘，前头加个“大”字，这个大字有含义的，大字就含着大、多、胜三义。大是形容着闻法的大众都是有德的，这些个大比丘众，不是小比丘，大的含义是说他们都证得圣果，都是罗汉。罗汉还分大小吗?他有长久跟佛的，有的新证的阿罗汉的。所以这个加个大字，一说大就含着三种义，大、多、胜。大，拣非一般的，不是小的。这只是专指出家比丘说的，不包括天王。那时与会大众有天王，这个是专指着比丘僧说的，还是指着证得阿罗汉果说的，都是成就阿罗汉已经很久的了。像五比丘，憍陈如五比丘，佛一成佛就度五比丘，这些都是大德，成道已久了，人人见到都恭敬供养。同时这些个比丘胜过外道，有九十六种外道，胜过外道诸师。比丘，我们大家都知道，他有三种含义。第一种，翻译我们华言说，比丘翻乞士，乞士就是向外乞食的人。你不吃饮食行吗?在印度吃饮食得去化缘，得去求，佛不准自己做，叫乞士。乞食以养他的色身，求法以养他的法身，乞士就是乞讨的人，向众生乞求饮食，向佛乞求法。第二种含义，比丘破恶，就是我们身口七支，妄言、绮语、两舌、恶口，身的杀、盗、淫，这叫七支。这个七支把他不干净的，在欲界、色界、无色界三界之内的，所有这些个见思惑把它都破除，叫破恶。第三种叫怖魔，一切天魔外道，在比丘受三坛大戒的时候，登戒坛的时候，当你一唱善哉善哉，成为善来比丘的时候，震动天魔，天魔恐惧。现在我们的受戒就有这种现象的，特别是在我们的戒坛当中，那是很庄严的、很慎重的，那不是我们肉眼所能见到的。因此在当时就破恶、降伏魔怨，有这种的力量。所以比丘就含这三种含义，乞士、破恶、怖魔。众，不是一个比丘、两个比丘，比丘必须得五个比丘或四个比丘同住。因为四个比丘就能做一般的佛事了，我们增加个衣物，互相说喻，四个比丘能做羯磨了。假使五个比丘可以自恣。要有十个比丘同住，十个人可以给别人受具足戒。二十个比丘同住，一切羯磨法都可以能做了。这千二百五十人俱，这是标佛的弟子常随众的大数，但是这些个比丘皆是无漏大阿罗汉，再不漏落三界了，再不漏落欲界、色界、无色界。成阿罗汉已久，这千二百五十人，所以加个大字。

“佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪”。佛子住持，佛子可不是指着阿罗汉说的。为什么加个佛子，是佛的亲子，专指着大菩萨说的。那为什么称这些个阿罗汉是佛子呢?因为他们是回小向大，乃至是隐瞒身分，行菩萨道的菩萨，这个佛子是指菩萨说的。住持是住持佛法的，因为内密菩萨行，外现是声闻。一定要记到凡是经论上称佛子的地方，都是指菩萨说的。阿罗汉不是佛子，必须得发大菩提心，这个咱们讲华严经说得很清楚。这些千二百五十人都是大权示现，实际上都是随佛说法利益众生。

善超诸有，能于国土，成就威仪。这是住法王家，持秘密藏的菩萨。我们讲首楞严，就是这些个人都是住在首楞严三昧当中，都是如实修行的，能够不变随缘，随缘而不变。他们到人间是示现生死的，不是定性声闻。善超诸有，善超不是指着二乘人说的，不同于二乘，他不但见思惑渐断，能够灰身灭智超出三界，不再入三界了。善超，能够超非善之业，能够不舍尘劳利益众生而做佛事的。所以在一切国土中。能于国土，成就威仪。得用华严经的意思解释。从不可思议的妙体当中，起的无量大用，大用就是普度众生。所以在凡圣同居土之内，在尘劳的当中，身口意三业德量无边，没有亏损，六尘的境界不能染。他们所做的善业不是一般的，利益众生，超出众生，度众生出生死海，是这一种行菩萨道的菩萨。

“从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，超诸尘累”。这一共是八句话，赞叹这千二百五十人他们的德和他们的用，他们随从佛转*轮，而他们也都能去转*轮。这千二百五十人弟子在佛的左右，不是光照顾佛的生活，做什么?转*轮，消灭一切众生的业惑，让众生都能够得度，超脱生死。妙堪遗嘱。因为他们的智慧不能以声闻来看，他们是助佛转*轮，代佛扬佛法，所以堪受如来的使命，能够承受利生弘法的事业。严净毗尼。毗尼是一切戒律的总称，毗尼翻我们华言就是善智，能够严厉的使我们身口，能使它们清净，使心意没有乱念。所以在三界范围之内，能够度一切众生，能够持清净戒，自利利他。都能够化无量的身，应身无量，度脱众生。

所以在大乘经典教义当中，跟我们小乘教义当中，对这千二百五十人完全不同了。这千二百五十人都已经是菩萨了，都不是跟佛一生两生，乃至无量生。千二百五十人是总说，以下分别说，取代表。“其名曰，大智舍利弗，摩诃目犍连，摩诃拘絺罗，富楼那弥多罗尼子，须菩提，优波尼沙陀等，而为上首”。这地方只指着千二百五十人当中举六个人，以这六个人为上首弟子，就是经常助佛扬化的，到处弘法的。

大智舍利弗。舍利弗的名字就叫鹙鹭子。鹙鹭是个鸟的名字，因为舍利弗他的母亲那个眼睛像鹙鹭的眼睛一样，所以他母亲就叫鹙鹭，舍利弗是她的儿子，他以妈妈的名字来做他的名字，所以叫鹙鹭子，大智舍利弗。他很奇异，奇异到什么程度?他母亲怀他的时候，没降生，在母腹当中，他妈妈就有智慧了。平常他舅舅跟他妈妈辩论的时候，他舅舅常赢他妈妈。自从他妈妈怀他的以后，他舅舅赢不了他妈妈了。他舅舅就认为将来我这个外甥不得了，现在他的妈妈我就没办法，将来他下生的时候有辩论，我辩不赢他了，我得去学。这就是他的舅舅，一会要讲到。这是舍利弗，称为智慧第一。?摩诃目犍连。摩诃翻大，犍连就是采菽氏，是说他的姓。因为他家族的先人到山里头修道，采蔬菜而吃，而后传下来，就叫采菽氏。带领他的徒众很多人来跟佛出家，所以佛出家的弟子很多的名字。在印度的名字，或者生下来，一个动物的名字，或者山的名字，名词很多。目犍连原来的本名字叫拘律陀，是一种树，那个树没有枝节，没有什么，目犍连尊者他的父母没有孩子，就求这个树来生的，所以生下来他就神通广大，一生下来神通就广大，能够到十方飞越。

摩诃拘絺罗。此言大膝，摩诃拘絺罗大膝，就是舍利弗的母舅。就是我刚才说的，他平日跟他姐姐辩论的时候，他常赢。后来他姐姐一怀舍利弗了，他就赢不了了。所以他就入山学道，外号叫长爪梵志。学道的时间非常紧迫，连剪剪手指甲的时间都没有，所以手指甲长得很长，外号叫长爪梵志。他同佛出家之后，最初他来不是跟佛出家的，他向佛要舍利弗，要他的外甥，要跟他外甥两人辩论。但是他辩不赢他外甥，因此他就同佛出家了，这是他的故事。

富楼那弥多罗尼子。就是富楼那，翻我们华言就是满愿。富楼那就是他父亲，叫满愿。他妈妈叫弥多罗尼。把他父亲跟他妈妈两个名字合起来，就是富楼那弥多罗尼子。这是印度的风俗，在印度就这样来叫一个名字，中国就没有这样说的。

须菩提。翻华言叫空生，解空第一。大家读金刚经的时候知道，须菩提请问佛的金刚经。因为他生的时候，库存的财宝都没有了，空了。他父亲给他起个名字叫空生，生的时候什么都没有了。但是生下来不久，空了之后又现出来了，就给他的空生下头加了一个善现，空生善现，这就是须菩提的名字。他父亲求仙天算数，求一生打卦算命，说他这个孩子怎么这么怪。算命的说他非常吉祥，所以他的名字就叫善吉。这个名字在经上很少用，只用须菩提，翻译当中有这样一个，这是须菩提。

这些个阿罗汉，这是现在的现相，实际上不是的了，实际上他们都是过去古佛。须菩提过去成了佛叫青龙如来，但是这上都没说他的历史，都是来助释迦牟尼佛应化的。每个阿罗汉都有他一个过去成就的历史，咱们见的是他现的相，是来示现的。

优波尼沙陀。翻华言叫微尘的尘性，观一切微尘的性是空的，尘性本空，他就这样自修，观尘性而得道的，证得道果。在他向佛说他证得圆通的时候，观不净相，生大厌离，所以悟一切主宰、一切的色性体本空，无住色相;从这个不净，白骨微尘观。咱们有些个观白骨微尘，说咱们这个肉体不清净，乃至最后了，死亡之后变白骨，白骨以后变为微尘，微尘以后虚空，不但色无，空亦无。优波尼沙陀是这样成道的，按说是缘觉，自己自修，观空观色。

这是举大阿罗汉，复有无量辟支无学。这无量可不是上头举这千二百五十人俱;是千二百五十人之外，还有辟支佛、二乘的缘觉，都证得无学位了。也有初发心的同来到佛所，因为是结夏安居自恣的日子。辟支无学者，无学的意思就是果满了，证得圆满，就是二乘人的真谛涅槃。这个无学位是约三界说的，超出三界了，三界都是有学的。在如来佛所，结夏自恣的。这个无量的意思，言这类辟支佛发心来到佛所的，好多数字?不是那千二百五十人了，无量的!言其数字之多。还有那些个没有证果的，初发心的也来到佛所。但是他们是为结夏自恣，所以来到佛所，到这来结夏安居，就是止夏的意思。就跟咱们现在安居，结夏自恣的意思一样。自恣时间还没到，自恣是到七月十五。结夏安居完了，在大众当中，随你自己的意，你自己知道你自己过去的错误，你可以随便的表白，自己陈述，都丢在这结夏安居，都变成清净了。清净是忏悔的意思，咱们也如是，咱们每年都如是。

“十方菩萨咨决心疑，钦奉慈严将求密义”。在这个自恣的时间，不仅辟支佛，还有十方的菩萨(这个没说数字)，也参与这个法会，知道佛要演大法，说楞严经。钦奉慈严将求密义，心里头在修法当中，还有没了的事情;没了的事情还有疑惑，但是这个属于密义。亲自承奉如来，能够无违于如来之意。这些菩萨来表他们的心，说我们亲自承侍佛，近顺佛，不违背佛的意思。慈严，慈是慈悲，严是严肃，恩德威力加持，就是这个含义，这是显如来的德。将求，还没有求。将求什么?将求未来。在心里头还没有说，还没行诸于口，将要向佛请法。请什么法?密义，密就是秘密的意思。大菩萨都是一切发菩提心的，他的志向就是在为菩提。这是我们讲华严经的，这些个菩萨都是住、行、向，没登地以前。秘密意思，就是密因了义，就是本经真正的意图，来让你悟得你修行的本源，求得心之本源。心之本源就是如来的德行，如来所修得的、证得的，菩萨想请佛说怎么能够证得心的本源，就是怎么能成就究竟佛果。但是来这的菩萨只是心里头这样的密想，而口里没有说出来。密因的了义，就是修证的了义。

“即时如来敷座宴安，为诸会中，宣示深奥。法筵清众，得未曾有”。这些来闻法的大众，都是在那寂静安详。入了法会，就像我们现在大家是寂静安详，就是这个含义。法会里头清清静静的、安安详详的，就是这样子。这是表白法会的形相，在这个时间。

“迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场”。这个法会还有很多的大菩萨，都是文殊师利一样的，“文殊师利而为上首”，最后的大众，一层比一层的高，修行得道的位子高。在这个法会当中，出来一种妙音，迦陵仙音，妙声音，迦陵仙音，就称仙音;迦陵是个鸟，是这个鸟的音声。但是在弥陀经上，迦陵频伽那是佛的变化。此经也如是，凡是说到迦陵频伽这种鸟，在它没出生的时候，还在蛋壳里头，它的音声就超过其他鸟，举它为例。在我们此土，我们还没听到过迦陵频伽的声音。来道场闻佛说法，这是集会大众。六成证信最后是众成就，每一个法会必须有闻法的大众。像这些个音声，与会这些种种不言而言的音声。佛说法的音声是遍十方界，称性周遍，有缘就闻得到。刚才上来讲法身遍一切处，佛佛如是。为什么我们在这个世界你念阿弥陀佛?因为阿弥陀佛遍一切处，也如是。你的声音，你一念佛就知道，你与佛的声音相应，因此佛说法的声音遍一切处的。释迦牟尼佛的音声也是遍一切处的，化身的音声没有了，报身的音声常在。咱们看见释迦牟尼佛的应身，但是卢舍那佛还常在的，报身并没有入灭，只是化身入灭。

佛的音声只要有缘，能闻到佛的音声。现在也如是。大宝积经上说，目犍连尊者要想试验佛的音声，他就以他的神通力，神足力向西方飞越，飞越无量的佛世界，恒河沙的国土，佛的音声还在，还如是。他一飞飞到一个佛国，那个佛国国土人身非常巨大。不说人身了，那些菩萨吃饭那个钵，目犍连尊者看着是个城墙，一个钵的边边上，他就落到人家钵边边上去了。人家在吃饭那些个菩萨众，一看见钵上一个小虫子，像个小动物，就想把他给弹掉。那个佛就跟那个菩萨说不要弹，那是东方无量世界释迦牟尼佛大弟子目犍连。同时那个佛就跟目犍连说，你这个身量现很小，我们这些个弟子看不清，你可以念你本师名号。目犍连尊者一念本师释迦牟尼佛，他的身量等同于那个世界，身量就一下子长大了。那些个菩萨就很奇异，就随着他来到东方，来参礼释迦牟尼佛。有这么一段故事，在那个经上说。就形容着这个随众生缘而示现一切身，每个世界都不一样。

同时在这个法会当中，这些来的菩萨有好多?无量无量，有恒河沙那么多菩萨来到这个道场，所有其他世界来的这些菩萨，都以文殊师利菩萨为上首。文殊师利正是我们本山的山主，我们现在都靠文殊师利菩萨加持。文殊师利的德号很多，曼殊室利、妙德、妙吉祥，反正很多的德号，赞叹不尽。但是文殊师利菩萨过去世成为七佛之师，他在印度降生，示现。他降生的时候有很多吉祥瑞相，所以又叫妙首菩萨，以他自得身妙，不论在哪个世界的法会当中都居首位。这我们讲华严经当然知道了，这就是华严经上讲的根本智，文殊师利菩萨是根本智，在楞严经就是择法智、择法眼。他过去是龙种尊王如来，现在是北方欢喜摩尼宝积如来，宝积如来就是文殊师利，龙种尊王如来也是文殊师利，将来还要成佛，名曰普现如来，一切都是为了化度众生。现在世居是因，他为一切众中的上首，因为此经讲阿难的摩登伽女之难的时候，文殊菩萨就持着楞严咒去救度他。这部经是以阿难尊者堕入淫室来发起的。阿难是个什么身分?大家看他现生是佛的堂弟，是佛的侍者，是刚发心出家的。其实他是久已成就了，在空王佛时候，跟释迦牟尼同时发心。那个劫很长远了，不是现在没有学位，不是这样的情况，连个邪咒都抵御不了，这是示现的。为了弘扬这一法，为了助释迦牟尼扬化，这是示现的。他是多闻第一，表示你听得再多，你不能用，没有用，没有力量用，力还不能胜邪。“多闻纵强记，不免落邪思”，虽然闻的很多，证的很多，没有断见思惑。但是从闻思修入三摩地，楞严经就是你从闻到要修，修了就能证三摩地。在本经的时候，阿难示现的是佛的堂弟，因为没有修力，虽然在佛的身边，佛也不能加持，仗佛的力量不行。阿难常说用不着我学，“将谓如来惠我三昧”，我等着佛给我三昧。哪有这个事?道得自己修，心得自己发。他示现的凡小，都是助佛扬化。

这个都是发起序，所以信成就。这个经发起的因缘与其他的经发起的因缘不同，这叫别序。在僧自恣的时候，佛欢喜的日子，大家结夏圆满了，修行了九十天，大众僧自恣，在家的二众要供养斋僧，都很欢喜。在这个时间，人家大家都各个忙，各个应供，佛被波斯匿王请去了，阿难尊者就自己去化缘。大概是波斯匿王请，没有阿难，所以阿难没跟去，就在这个时候波斯匿王他的父王死了，为了纪念他父王来请佛供僧，请佛到他宫廷里头去供。他自己亲自迎如来的，大概是没有阿难，阿难没有随去。设的饮食非常好，很多妙味。

「时波斯匿王为其父王讳日营斋，请佛宫掖自迎如来，广设珍馐无上妙味，兼复亲延诸大菩萨」。现在还是在序分当中。现在说楞严经发起的因缘，每个经发起的因缘都是不同的。以前序分每一部经都是这样子讲的，那叫通序，现在此经的发起。与其它经的发起因缘不同。所以这叫别序。特别叙述了此经发起的因缘。就是在七月十五结夏安居圆满了，大众僧自恣的日子，一般也说是佛欢喜的日子，在这一天供斋的功德特别大，大家都争着在七月十五这一天来供斋，求福德。所以这一天当时的国王波斯匿王，为了纪念他的父亲，就请佛到他宫廷当中去应供，他自己亲自来迎请佛，用极妙好的来供养饮食衣具。不只是请佛，也请诸大菩萨。在这一天除了国王请佛之外，这个城里头还有一些长者居士，就是大富长者、有钱的、有势的、有地位的，他们也想请佛。但知道佛被国王波斯匿王请了，他们就请这些菩萨、请这些众僧来应供。佛就叫文殊师利菩萨，分领这些菩萨，还有阿罗汉，到斋主家去应供，人家请的，我们都应当去应请。因为文殊师利菩萨在佛的座下是上首，所以佛就令文殊师利菩萨去安排分配。在这个时间，唯有阿难，这就是发起的因缘了，唯有阿难他已先受别人请了。人家早先就跟他约好，说在自恣日请你来到我们家里应供，阿难去的地方很远，到分配时还没赶回来。因此大众僧在分配次序时，他就没有赶上，他一个人还在归途中，没有上座，没有教授师(阿阇黎是教授师)，也没有同伴，就他一个人独自回来了。在这个地方要多讲一点。?阿难的名字说全了叫阿难陀，又翻为庆喜。因为减少的关系，把他的「陀」字给略了，就叫阿难。他是佛的叔叔的儿子，也就是佛的堂弟。在大众受施的时候，唯有自恣日可以受别请，别的因缘把他请去了。本来应当早归的，因为路途远就回来得晚了，没有道侣跟他同行就他一个人回来。

在这里讲的上座，我们有四种，大家学律的都知道。年龄长的，就是岁数很长很大的，大家尊敬他，这叫上座师。还有受戒在前，年龄虽然小，但戒腊很久，是戒腊的上座。还有就是有福德、有智慧，这也是福德智慧的上座。这一点在我们大陆还没有这个表现，在西藏藏传佛教有这个表现。怎么叫福德上座?有钱可以买上座的地位，有钱就是有福德。在西藏那时候，你要在一个小村、一个分院，例如我们戒研部、华严部，你在戒研部、华严部供个斋，供养这些人，那你在这个部里头就是福德上座了。如果你能在全普寿寺供养大众，打斋供众，再散结缘钱，那你是全院的上座，这个叫福德上座!这一点在我们国内还很少，在印度、缅甸、泰国、日本，福德上座很多的。法性上座，证得无为理了，大家公认他证得无为理，公认他成道了，这个叫做法性上座，证得无为法。

阿阇黎是轨范师。阿阇黎，像我们出家要受沙弥戒的，专给沙弥受沙弥戒的就称阿阇黎，这指的是出家众。还有在我们受戒的时候，有教授阿阇黎，有羯磨阿阇黎，还有依止师，依止的阿阇黎;还有跟你传授经典的阿阇黎，你经不认得，那个阿阇黎就一句一句教给你，就是授经阿阇黎。这个大家学律的时候都说过了。就是阿难在路上，像这类的上座一个也没有，就他一个人。

「其日无供」。就是自恣这一天，国王也请，诸位大臣也请，也就没有人到寺庙送供养的，也没有人再去请的了。阿难肚子饿了，就自己去化缘!就是走着挨家挨户去化缘。「其日无供，实时阿难执持应器，于所游城」，就是在这个城中。他所走过的道路「次第循乞」，按照次第求讨饮食去。这个原因就是没有人请供养你，没有人给你送来，那你就到街上去，循着这个街道次第行。因为这个自恣日，国王请，城中大富长者，这些上座居士，他们都饭僧了，所以没人再送供到这个寺院里来，没有人供斋了，因此阿难只有上街上去化缘去。「是时」，就是快要到吃饭的时候了，所以他执持应器。应器就是钵多罗，梵语钵多罗，此云应量器，就是咱们拿的那个饭碗。钵跟饭碗有什么不同?咱们拿饭碗吃饭，一碗不够还可以去添一碗。钵就不行了，没地方去添了，拿着钵就让人家给你添够，回来才能吃。像咱们过堂的时候，拿着饭碗，你不够还可以添，巡堂师还可以给你添;拿着钵多罗到街上，你走过了就过去了，这是不同的。现在我们这个国土里已经没有这个行法了，也不能到各个街道去行持，就是你乞食也没有人给你，没有这个习惯。因为佛法刚传到中国来，国家供养。就咱们这个寺庙的名词，这个寺院的来源，就是国家机关。在汉唐之间，国家在外交部设一个食堂，住宿、招待客房的。那个时候，凡是僧来都设有供各国来宾馆住宿的地方，就叫鸿胪寺、大理寺。这些都是国家机关单位，就是咱们每个部的部。佛教传入中国来，中国国王尊重佛法、尊重僧人，都是国王供养的，国家单位里供养，叫鸿胪寺，接待各个国家的来宾。以后修寺庙也就叫寺，成了国家单位了。就像咱们现在的寺庙，不是私人财产，全是公家的，所以叫寺。寺里供养饮食的，就没有化缘了，没有托钵乞食了。从佛教传入中国来，中国的僧人没有上街上去托钵乞食。同时中国的规矩，如果你到处去要饭，当成讨口子的了，感觉这个好像是不恭敬，所以到我们中国来就是国家供养的，后来由僧人自己供养。

阿难乞食所在的地方，是在室罗筏城，他乞食的范围大多数也是在室罗筏城，他这次次第的跟人家化饮食时，阿难尊者发了个愿，他心里想，我应怎么样乞食呢?像佛所教导的那样，我从最初开始求，乃至到最后的檀越，(檀越就是布施的施主)，我不分贫富，不择好坏，挨家挨户，不管它好饮食坏饮食，不管这个施主是贵是贱，平等心观之。这时阿难发大菩提心了，要用平等心，普为给施主布施之福，不管供养饮食的好坏或是净不净，不管他什么种姓，刹利种姓、旃陀罗种姓。旃陀罗是杀生的，杀猪、杀羊等。刹帝利是王族，是贵族。我都平等的对待。阿难发了大心，发了平等心，不论好坏，不论净秽，就是一个杀者屠户家，我也能平等对待。结果是在满愿的时候就遇到难缘了，这也是因缘。

阿难这个时候想，凡是比丘乞食，在《显扬圣教论》上讲，佛在世的时候，不准到五处去乞求，有五个地点不能到那去化饮食。阿难现在发菩提心、发大心了，就不分地点了。忘记了佛规定的五不准乞，唱令家，唱歌的歌舞厅，就是娱乐的场所，这个地方不要去乞食，惑乱你的禅定。淫女家，就是妓女院，你不能够去乞食，因为那个地方行为不清洁、不端正。酤酒家，卖酒的地方，你不能去乞食，因为酒是一切犯罪的因缘，它生出来很多过患。王宫贵族你不能去乞食，你也求不到。跑到国王皇宫里去求饮食，你能得到吗?因为那种戒备森严的。旃陀罗家不能乞食，旃陀罗在印度是杀猪的、杀羊的屠刽之家。这五种地方，不能去求饮食。今天阿难尊者他发了大心，他要行等慈，不分别这些了，遇到哪我都去求饮食，叫行平等乞食，这是菩萨行大菩萨道所发的大愿。所以平等心去乞食，也有五种的含义。一种是由于内证平等理，这是大菩萨了，证得法性了，登地上的菩萨。这个咱们讲华严经大家都明白，证得法性了，他不分贫富贵贱，其心平等。第二种心离贪慢，心里头没有贪心，没有我慢贡高心，以大慈不偏离哪一类，不论哪一类平等行慈，这是大菩萨发大道心的。同时不惧各种的恶象，无所畏惧，什么酤酒家、淫女家，他都不怕。把这些个都止息，什么猜疑心都没有，就是平等心。不是二乘的分别见，所以这五种是以二乘乞食的分别见。阿难现在发了大心要等持，平等慈悲，行大慈悲心，不择贵贱、贫富、淫室。为什么?发意要圆成度一切众生，这功德是无量的，但是对阿难来说，阿难现在还像婴儿一样的，是小孩子，离不开大人的，现在他的资格他的心力还不够，不是那个大根器量。不是证得了地上菩萨的量。他一天在佛的身边，学的听到的是大乘法、平等持，他就想去做，但他力量是不够的。

「阿难已知如来世尊，诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉心不均平」。阿难听到很多了，以前佛总是诃责须菩提、诃责大迦叶，批评这些阿罗汉不发大心，小乘境界，心不平等。这些例子阿难是听得很多了，所以他想发大心，因为他知道很多。那时佛讲净名经，净居长者害病，佛派他们去看病，谁都不去，后来派文殊师利去了;也知道净名居士诃责这些阿罗汉，这些故事阿难都知道，所以他想提高自己的思想。因此说他受难的原因不是无缘无故的，因为他没有这个力量来做超越他能力的事情。佛诃斥须菩提、迦叶是什么意思?也是为了乞食的事，因为须菩提乞食的时候，他不到穷人家去乞食，专到富人家去乞食。他的意思就是说，富人他的福报我让他再得增上，不要失掉，所以乞富不乞贫，这是须菩提的愿，他使这些富者福不尽，继续增长善根。大迦叶就跟他相反，专到穷人家去乞食，舍富乞贫。这两个是相对的，须菩提舍贫穷家到富家去乞食，大迦叶舍富家到贫家去乞食，都有道理。大迦叶怜悯苦难的、没有福德的，给他增长福德，到他家去乞食，令他种善因，再不受贫穷了。这个很难，本来他就很穷，他能有好饮食吗?当然是没有的。须菩提乞富家不乞贫家，人家说他嫌贫爱富，也要受批评。所以佛批评他们心不平等。这两位尊者，须菩提跟迦叶尊者，他们的心是好的、是善良的，都想让世人得到福德。这段故事是在净名经上，维摩诘居士批评他们的，阿难都记到心里了。今天阿难他自己要超越他们两个，行平等乞食，不分贫富，于是心里发了这个愿。「钦仰如来开阐无遮」，无遮就是不论贫富，把这些个怀疑谤毁都把他度了，就是超越了。所以就以这个心到城里去乞食。?「经彼城隍」。城是一个城池，隍是城外的濠，挖出来一个濠，有的有水，有的没水，有水叫护城河、叫池;没有水，挖了一条沟就叫隍，城隍、就是城跟隍的含义。「徐步郭门」，沿这个城清心慢步的慢慢走。「严整威仪」，庄严得很好。「肃恭斋法」，依照求食的斋法而去进行。

我们一般乞食的含义，乞是乞求，乞求饮食，在乞求饮食，心不要贪恋美好的味，不论它好的、不好的味道，心及平等。这个对我们修行的话，我们到了斋堂，看见菜饭的时候，千万不要生烦恼，也莫要去择好坏，这叫信心平等了。不去贪恋美好的味道，好吃的多吃点，不好的就不爱吃了。同时在受饮食的时候，贫、富、贵、贱心不拣择，一个慈悲的平等心，给他们作大利益。像我们平常过斋堂受斋的时候，心里头心及平等，不说今天吃得好，我多吃几口，这就叫贪。今天吃得不好，心里就烦恼了，不爱吃，那就少吃，这也是贪。贪中有舍，一个贪，一个舍。经常过斋堂的有的道友，不好吃的把它吐到碗里头，不吃了，剩下的饭让收碗的斋堂师父给你倒了，这是犯罪的，这个情况现在很多很多。

阿难今天发心了，「乞食次」，在一家一家次第乞食。因为他无分别，好，这下糟糕了，「经历淫室」，他乞到了妓女院去了。经历淫室，就碰见「大幻术摩登伽女」，摩登伽女以大幻术的法，把阿难给迷惑了。「以娑毘迦罗先梵天咒摄入淫席」，淫席就是摩登伽女她的床。就是在阿难发起大心，行大菩萨平等心来乞食的时候，他就堕入淫席了。

幻术是一种邪法，用虚幻的咒语，印度很实行。我到印度那个时候，都什么时候了，两千多年之后，印度还有邪术。我一去了，华侨那些个北京商人警告我，说：小心着，把你收去了，用幻术把你迷惑了，或者卖你的眼睛，或者卖你的心脏，来供那个医务上用的。到现在还有，印度这种幻术还有，还存在。就是把人迷惑倒了，走走路迷惑倒了，迷惑了就被他摄受，一个人领着，你就跟着走;就是令人失掉你的本性，迷了。这种咒力使你迷了，失掉真性。

摩登伽女一念咒，阿难就迷惑了，就随着淫女到她家里去了，入她的淫席。摩登伽就是印度话，她的名字叫小家种，说她的种子是小家庭的，是个贱种族，是卖淫的，她的妈妈的名字。叫钵吉谛，钵吉谛就是淫性女人。但是淫性女人本性无淫，本性还没失掉;虽然她身为淫女，但是她的本性不失。每一个众生都有佛种性，就是这个含义。

娑毘迦罗是一种黄的头发，说那头发像黄金一样的，金子脑壳，发黄的像金一样。但是这是一种外道，叫苦行外道，娑毘迦罗苦行外道所用的咒术。为什么称先梵天?这个咒是先梵天所传授的，是从梵天来的。

摩登伽女一见到阿难，阿难相貌非常的好，年纪又轻，这时候才二十多岁!佛是五十多岁了，阿难是二十多岁，佛成道日他才降生。与摩登伽女不是没因缘的，过去有五百世，摩登伽女跟阿难是夫妇，因过去的爱习没有断，一见到阿难她就喜欢。她就跟她妈妈说，想得阿难为夫。她妈妈说不成，阿难是佛弟子。她女儿要寻死上吊的，她妈妈无奈了，就用这个咒术，念这个先梵天咒术，把阿难就迷惑了。阿难心还明白，但是恍惚，就被这个魔咒所摄，就到了她们家。但是用这个咒术得要经过很多过程才能念，这个咱们不解释它了。就是摩登伽缠着阿难。「将毁戒体」，就是要犯戒了。在这个时候，如来的神力知阿难被淫术所加，佛知道阿难遇到难了。「斋毕旋归」，佛每次用斋，人家请吃斋，，供斋完了，一定要说法。这次波斯匿王供完斋，佛就赶紧回精舍。波斯匿王跟大臣长者说佛今天一定有事，怎么没有说法。一定要说法，所有这些国王及大臣长者居士，都跟随佛要来听佛说法。佛急于回来，就是佛已经知道阿难遇到难了，佛要回到精舍作法，要先行法。

「于时世尊顶放百宝无畏光明」。从佛的顶，头顶放出无畏的光明，这个光明像无量种宝器一样，放宝光。光中就出生了莲华，千叶宝莲;这个莲华不是一般，有一千叶。华上又有佛的化身，佛本身就是化身，这又是化中之化;结跏趺坐，说楞严咒。

就是在佛回来，这些个国王大臣随着佛一起回来，在这个时间，就是阿难被摩登伽将毁戒体的时间，佛从他肉髻顶相;大家看每个塑佛像都有个尖尖，那个尖尖叫肉髻顶相。肉髻顶相在华严经上讲叫如来藏性，凡是看见佛的肉髻顶相叫如来藏性，含藏着本觉的体，就是本觉的理体、本觉的智慧。从本觉智放出光明，光明表现什么?表现智慧，表现妙用，从本觉智上放出了始觉的妙用智慧，这个光明显现的是这个意思。但是这个光不是一般的光，是百宝无畏!那就是说佛的慈悲、德行、妙用，所以求佛的时候，有求必应，但是得求的诚恳。佛是以此来摄受度众生的。这个光明是无所畏惧，有威猛势力，摧伏一切恶，任何作恶的心理都可以给你摧伏，能做出无量的折伏世间、折伏一切众生的事，是光具无畏，光具百宝。

佛放这光明不是一般的，而是从顶上放的。顶是表体，光是表妙用，从体起用，依着本觉的理体而产生的始觉智慧，始觉的智用。光中又发出来千叶宝莲，就是因行，表佛过去因中所修行的，从悟解而起大行，就是普贤行愿。佛的化身是从莲华而放光中生出来莲华，莲华而产生的化身，这个化佛说咒。化佛不是真实的，就形容着无为生有为，无上的心法。心法是无为的，但是所化现有作用的，那就是有为法了，那是从佛顶放出来的，最尊贵的。佛顶表佛所证得的究极圆满的果。莲华就是此经说密因，莲华表密因的。

在楞严经上，佛放了五次光，这是第一次放光。第一次放光从顶门，从理上生起的智慧，从体上生起的妙用。第二次放光，从面门放光，表从智慧而起的妙用，从智慧而起的妙用是从他面门开始的。第三次从卍字，佛的心中都画有卍字相。卍，我们一般都念卍(音：万)字。因心而显的见，看问题你有什么看法，那就是见解，说你见解如何?万行而生出的正知正见，这个正知正见是因心而起的。第四次放光从佛顶，佛顶放光，第四次表示一多无碍。第五次是从五部分，两手、两脚、头顶，五体，或是是表眼耳鼻舌身意，或是表五圆通，从一根而说，总摄诸根。佛在五次放光说法，表法不同。

这是放完光之后，佛就敕令给文殊师利菩萨，化身佛说的这个楞严咒，让文殊菩萨持着这个咒去救护阿难。化身佛一说咒，那文殊师利菩萨就接到了，当然文殊菩萨是大智慧。敕咒就是文殊菩萨到那，文殊菩萨就是持这个咒。以佛的楞严咒，就把那个摩登伽的恶咒就给消灭掉了。文殊师利菩萨就把阿难跟摩登伽都以咒力摄受回到佛所。

这种的含义表示淫怒痴它的体，淫怒痴的性体跟戒定慧的性体是一个，淫怒痴的性体即是戒定慧的性体。摩登伽她的善性跟她的恶性是一个，不是两个。淫怒痴的性跟戒定慧的性是一个，所以淫女摩登伽她的性体跟阿难的性体是一样的，没有什么差别。例如说真金，真金就是真金，是你形容它。真金的本身没有什么善的真金、恶的真金，没有这个铸。一切众生的本性，本性是一，本性随缘，随恶缘成恶性，随善缘成善性。犹如一个人拿真金铸一尊佛像，人人都拜，人人都恭敬;拿真金铸一尊淫女像，人人起淫念心、起贪爱心。假使没有善友引你，你会做很多的恶事。如果有善友的提携引诱你，你就不会作坏事了。因此真金没有善恶，你拿它作一个圣像，人人见到都恭敬，拿金子作佛像，人人都恭敬;做个淫女像，人人起淫心，那就恶了。

所以我们每个众生都是具足淫怒痴的，但是把这个淫怒痴变换成戒定慧，就是我们这个性，把这个性，拿真金是比喻性的，你要以这个修戒定慧，真金就愈来愈光明，就走善路，就是这个含义。善恶的因缘，善缘恶缘都是缘而已，本性的里面，是非善非恶的。文殊菩萨把他们带回来，佛给他们一说法，摩登伽马上就证得三果了，她的淫怒痴可就变成戒定慧了。

文殊师利菩萨用楞严咒把阿难一摄回来，阿难见了佛，「顶礼悲泣，恨无始来一向多闻未全道力」。悲泣怨恨自己一直没有定力、没有修道;未全道力，就是没有修成。从这个阿难见佛以下，就是本经的正宗分，不是序分了，摩登伽难一结束，序分就说完了。

那阿难见到佛了，忏悔，很生悲感，说无始时来，过去的劫很长远了，一向多闻未全道力，听得多，做得少;因为做的少，道力就没有。现在应该悔改，好好的修行，因为行才能得道。过去因为偏于多闻而没有定力，不勤修定力。所以闻应该思，思了之后应该修，修了才能有道力。光闻，没经过思考，没经过修炼，道力不全，敌不住邪咒。在这讲道力就是定力，没有定，就定不住;如果定得住，邪咒就摄受不了你了。

「殷勤启请十方如来得成菩提，妙奢摩他三摩禅那最初的方便」。这个时候阿难向佛请求，请佛给他说十方诸佛得成菩提三摩地的那个定力，最初怎么下手，是阿难请法，这以下才是说楞严定。楞严就是大定。但是最初求的时候，请佛说方便，你才能得入。没有方便善巧，如何能入三摩地?妙奢摩他、三摩地是指定说的，定才能成就菩提。但是最初下手的功夫是方便，没有方便善巧，你怎么入门?这是三菩提之道。他请教入定三菩提之道。

【阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。】

从现在念的以下是正解说楞严经。咱们前头所讲的叫序分，从「阿难见佛」以下就为正宗分，最后是流通分。正宗分就是讲最主要的修行禅定的目的，这个正宗就是专说楞严定的。

阿难遇了难，经过文殊菩萨救了回来，到了法会当中，见了佛，向佛表说。他说：我很悔恨，从无始来我只是多闻，没有修定力。{殷勤启请，十方如来，得成菩提}。我现在请求佛给我开示，一切诸佛成道的方法，都是因为修定而得成的，妙奢摩他、三摩、禅那，这三种是表示菩提道的，这叫三菩提道。菩提是印度梵语，我们中国话就翻觉道，觉：自觉、觉他、觉行圆满，这就是三菩提道。自觉是自度，觉他是度人，自度和度他都成就了，就叫觉行圆满。但是过去一切诸佛，他们是怎么样成就菩提道的?他们都是依着修定而得成的。他们之所以成就了菩提道，了了生死，究竟成了佛，他们是依着三要道的，就是妙奢摩他、三摩、禅那。但是怎么才能进入妙奢摩他、怎么才能修成三摩地、怎么才能修成禅那呢?他们前面一定有个进入的善巧方便的方法。

说到菩提，咱们刚才说三菩提，什么叫三菩提?真性菩提、实智菩提、方便菩提，这叫三菩提。以三菩提证三德，具三身，法身、报身、化身，就究竟成就了三菩提。真性菩提全是讲理性的，以理为道，这叫菩提道，理性就是道，这个理性就是真如自性，就是我们的真心。真如就是理，这个理就是我们自心本来觉悟的佛性。就是人人皆具足，与佛无二无别，平等的体性。咱们经常说「心佛与众生，是三无差别」。心，你现在的心，跟一切众生，跟一切诸佛，无二无别，就是众生与佛不二。但是不二有分别，一个是迷了，迷了这个真如自性，一个是修证的悟道了，返归这个真性，证得了这个最究竟的理。在我们经常说三身佛，这个是属法身佛。在三德说，这叫法身德。

我们的实智菩提是什么?就是以真实的智慧为菩提道。能够达到真实的智慧了，穷彻你自心本来的根本，就是本源，就叫真如理体，真如理体就是诸佛所证得的、成就的根本智。从这根本智所起的相用，相就是佛的自受用身，叫报身。报身怎么成就的?以真如智照着真如理，以智慧来照理，能够穷彻它的本体，理无不彻，这叫理智。咱们经常说你丧失理智了，你没有理智。这个理智跟我们说丧失理智是不同的。这个又叫实智，就是实智菩提，也叫般若德。一个法身德，一个般若德;咱们讲三德的时候，讲本具的理体就是法身德，以这个真实的理智来照你这个本体，这个就叫般若德，就叫般若的智慧。在佛身说叫自受用报身，就是我们经常讲的报身佛，卢舍那佛;在梵网经上讲千丈卢舍那，就是自受用的报身。这叫实智菩提。

怎么才能进入实智菩提和达到真性菩提呢?必须得假方便，方便就是善巧，这个方便善巧就叫方便菩提。一般所说的三菩提：方便菩提、实智菩提、真性菩提。在楞严经上名相很多，它们各有各的作用。方便菩提就是佛的化身，就是释迦牟尼。这个就是随机说法，遇到什么人，应以何法得度者，佛就说什么法。一般我们说权巧方便，自己已经圆满了，就要觉他。以咱们所本具的根本智，启得后来修成的叫后得智，就现自他受用的报身佛。这个报身佛是给地上的菩萨说法的，他这个方便善巧仅对地上的菩萨。众生各种的根机不同，佛要从报身示现化身;应各种机，现应化身成就度生的事业。例如我们释迦牟尼佛，这个是化身佛，又称权智佛，权巧方便示现。在佛的自身是无碍的，在度生的时候是无障碍的，又名叫解脱德。

方便菩提证得是解脱德，实智菩提证得是般若德，真性菩提证得是法身德，三身、三智、三菩提。法身、报身、应化身，这叫三身。真性菩提、实智菩提、方便菩提，这叫三菩提。因此法身、报身、化身这是佛的三身，三身具足三德，三德即是三菩提。阿难尊者这个时候，他怨恨自己遇着魔难，不能破魔、不能敌魔、不能降魔，光有闻，没有思，没有修。闻不能解决问题，但是闻必须得修，修才能证得。但是你想修得证得才行，你要不闻又怎么能修得证得呢?所以这三个是不能分离的。

以下就讲阿难请求佛说。因为他感觉自己没有定力，遇到事情不能定，不能克服了。妙奢摩他、三摩地、禅那这是定的总名，这是十方诸佛在因地所修的定名，有这么三个次第，三个名字不同。妙奢摩他、妙三摩地、妙禅那，这三个定加上一个妙字就不同了，那就不是一般的了。这三个都是定的别名，总说起来都叫首楞严定。楞严经是讲定的。但是在首楞严定里头分三个次第，首楞严定是总名，妙奢摩他、三摩、禅那是别名。经常我们说奢摩他，就代表了三定的共名，都叫定。为什么要加个首楞严?首楞严是不共的，奢摩他定是共的。定有深有浅，有大定，有小定，首楞严定就不是这样子了，所以首楞严定就专指首楞严经说的。

现在阿难向佛请求，他每个字前头都加个妙字，妙奢摩他，这个妙字就专指着含义很深的，就是十方诸佛所能成佛的，他们所得的定，所以加个妙，妙专指着十方如来得成菩提的定。但是怎么能进入?所以他特别向佛请求最初的方便，就是从哪里下手，我怎么才能进入诸佛的禅定?想入楞严大定，那你不要把你妄想心当成真实心。就是我们现在所有的这个识不是心，现在我们所用的全都是识，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶这八个识，这个不是智慧。要用什么方便把这个识心给破了，认识到识非心，破识显见，十方显见，八方显见，就是显我们的那个见，就是开佛知见的见。咱们讲法华经，开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，开示悟入。是见，不是心。也不是识。能够见得自己的根性，这个根性是什么形相?它遇着任何事物不动摇，没有恐怖感，泰山崩于前而不惊，不会受什么惊吓的，永远不动摇，它不属于生灭的，本来大定。楞严常在定，就是自然而然的天然的本定，就是我们本来的自性。一般的说，以此经说叫如来藏性，如来藏含如来。藏者是含藏之义，就含藏如来的性体。依着这个所含藏的根本性体来说，根性它是不生不灭的。在我们修行的时候，必须因因而起助缘，这个就是我们本来的因，以此为本，以此为因。因是什么?就是我们要想修菩提、成菩提因地的心。阿难问如何成就最初方便?你把你识心放下，依照你这个根本的心，称心而起性，依性而修，这叫因地菩提心，它就来给你作最初方便。方便只是个门，依着这个门而能进入。佛就给他说奢摩他就是最初的方便，这是悟道之门，依这个修去吧!要想得到大定，三摩定，知道了从初下手，从三摩地初入手;就能入定了，顿超生死，立证菩提。所以禅宗里头提倡这个，说禅门一炷香，顿超直入，立证菩提。观自己的本来面目，就是观你自己的如来藏性。你问如何最初方便?这就是三摩最初方便。你先要知道超生死之门，入圣贤之地，进入圣贤之地。

禅那的方便，就是证，在此经说要经历五十五位。这个咱们在讲华严经的时候，五十五位一位一位都讲过了，更能明白了，此经后头还要详细的讲。

所以佛所说的一代时教，利益众生，所有演的三藏十二部都叫方便门。不过是把它最初所说的详细分析了一下，什么叫最初方便?阿难请求如何能进入，得有方便善巧。每一定都有它最初的方便，例如妙奢摩他，它的方便是什么?把你这个妄识破了，显你的根门，这就是最初的方便。特别注意，六根的根门，眼，眼睛看;见，见非眼。这个见是识心分别，眼有眼识，眼识的分别。这个见在二十五圆通后选见，文殊师利菩萨选的是耳根，耳根圆通，那是观世音菩萨的法门，耳根圆通。耳根所有的见、闻，闻不是耳。眼睛看见，眼睛不是见，见非眼，眼非见。就是你必须用妙奢摩他、用定力把你这个识破掉，破识显它的根，这就是最初方便。同时你要懂得什么是性、什么是相、什么是识，先把这个分别清楚，这都是最初方便。

所有的事离不开理。说你这个人不讲道理。什么道理?什么道什么理搞清楚。有一回我跟人家回答的时候，他先问我，他说：佛所说的话无根无据的不讲道理?我说你搞错了，佛所教授的全是理，全是讲道理的。社会上讲的道理不是理，是假的。社会里头讲人，人讲人的道理;畜生讲畜生的道理;你到最高法院讲法理，依法行事，国家制定法理。但是我们众生还有情理，人跟人的感情，这叫情理。法有法理，情有情理。道包括很多了，每一条道都有理，这些合理不合理呢?全是虚妄的，不合理的。

我们讲妙奢摩他，把你识心破了，显根，这是最初的方便。这个文里讲的非常详细，阿难反复的问佛，佛反复的答复，在文中、文后详细讲。所有的事，诠事都是理。为什么这样说?因为理能成事，没有理，事立不起来的。同样要是没有事，理也显不出来。事能显理，理能成事，这叫最初方便。所以妙奢摩他就跟我们讲这种道理，能够使你缘生生缘之因。缘能促成，必须有因;因能生起，仗缘促成。没有生起的因，缘不能立;有生起的因，缘是辅助的，缘是给你成就的。佛跟阿难尊者说生灭一切的根性，都是因为因地的心，这就是最初方便。缘字到后文的时候，各大菩萨说圆通的时候，佛叫文殊选哪个对娑婆世界最有缘、最能得明白开悟?文殊菩萨就选这个耳根，「此方真教体，清净在音闻」。因为娑婆世界的众生，他的闻根最殊胜，闻法悟道，这是圆修而证入的。证入什么?妙三摩地。无论你建立道场，利益众生，以楞严咒为你最初的方便。楞严咒是什么意思?就是现在我们讲的经，都是这部经，妙三摩就是楞严经最根本的，就是楞严咒。

妙三摩，这就是佛嘱托我们的，什么叫妙三摩?就是不生不灭的，每个众生本来具足的自性，就是我们初发心时因地的心。怎样入门?还是得听。所以文殊师利菩萨选二十五圆通的时候，选的是耳根，「此方真教体，清净在音闻」。这个闻不是向外头闻，反闻闻自性，闻你自己的性，闻你自己的体，这是方便，这是初入门。阿难问入三摩地的方便善巧，能达到妙三摩。这是第二部分的妙三摩。这三个定，妙奢摩他、妙三摩，还有一个妙禅那，这要从戒来说。妙禅那，得从定开始，没有定力不行。定怎么生起的?你得持戒。戒定慧三学，没有戒，你生不起来定。大家学定，身口意，这个不能做，那个不能做。因为你有很多不能做，才把你能做的显示出来了。为什么说戒为根本?没戒不能生定，最初方便由戒生定。佛把你在世间的事都给你方便取消了，不能去做了，你就容易生定。等有了戒，有了定力了，你才能生到智慧。定能生慧，戒能生定，所以三学一样也分不开，所谓戒定慧。

修禅那的时候，最初要从乾慧地起，在我们华严讲就是十信位，最初方便。你先得信，你连信都没有怎么修?所以信为根本。十信位就是乾慧位，乃至于五十五位全是方便。什么方便?证入妙觉智的方便，达到成佛的方便。这就是要入楞严大定的妙禅那。

妙奢摩他、妙三摩、妙禅那，每一个都有最初方便，这前头是总的标题，详细的这部经就讲这些事。

【于时复有，恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻。退坐默然，承受圣旨。】

就在这个时候，阿难向佛请求入佛的大定，楞严大定，能够成就成佛之法，这是三乘人都希望达到的。因此才说复有恒沙数那么多的菩萨。与会大众，有罗汉，有辟支佛，有天龙八部，还有国王大臣;就是说想希求得到入这种大定的人，不止阿难一个人，他是个请法者，假他这个发起的因缘。十方的大菩萨、阿罗汉都想听一听，都想入楞严定。都想得到这个无上的妙法。就像有病人都想得到个良方把病就治好了。像饮食饥渴的人，想得到饮食，想得到水喝。闻法也如是，就像饥者求食，渴者求饮。大家都退坐一面，静听佛说，承受圣旨。

在佛要宣扬楞严定的时候，有几部分层次。第一个，先说佛的定，就是总说诸佛修因的时候，证到佛的圆满果位。最开始阿难和大家请求之后，佛就跟他们说，总明诸佛修因契果的道理。其次，就是这个妙奢摩他路，能够令一切众生，与会大众，悟密因，就是知道密因了义，能够开示圆解。圆解，就是这个教义圆满的解悟。说修定的这条道路，能够使你开悟，可以得到密因。密因不是公开的。在华严经中讲密因，就是你悟佛原来的、你自己本具的、跟佛无二无别的体性。法华经就是开示悟入佛的知见。这就是密因。所以走这一条奢摩他路，令你悟你的密因，了证你本来就具足的佛性，这个没什么秘密。当你没明白的时候，它是非常秘密。没佛给你开示悟入的时候，可就是密因了。再说三摩地的修法。你想入三摩地、入正定，这三个定你怎么样修?从什么入手?文殊菩萨告诉我们，从耳根入手，一门深入，各个得解。

禅那，在我们经常讲是顿悟，顿中还有渐次。佛给他说禅那的证位，怎么能够进入?这就是我们华严经的五位。信，必须得先信，没有信是证不了的;信完了，你发菩提心，住，住完了，依着菩提心行菩萨道;行才能证，才能登地入位;完了才能成到妙觉。这是圆定的直趣菩提。所以禅宗讲禅门一炷香，立证菩提，似乎没次第，其实必须得经过次第。华严经讲五位，十信、十住、十行、十回向、十地，没有超越的，超越的有的时间短。阿难一生顿入，那个时候似乎是顿超，其实还是渐入。善财童子在五十三参的时候，一生成佛。说他一生成佛是顿，可是他一参一参是经过五十三位。因此这个道理懂得之后，禅那证位就依着这个定力能证得的位，这个位子叫圆定位，直趣菩提，就证得佛果了。顿悟是理，明白了，你还得去做，但是你做的时候可就有次第了。这就是我们经常在讲教义的时候所讲的，理虽顿悟，事须渐除。你肚子饿了，到斋堂吃饭，你不能这一碗饭端起来就倒到肚子里头去，不可能吧?你得一口一口吃。你把饭吃了，就饱了，这叫顿入。但是你吃的时候，你必须一口一口吃。你在学法的时候要圆解。我以前跟禅宗的道友们辩论时候，他说我们禅门一炷香，立证菩提，成佛了，他就举历代祖师。我说从到我们中国来的初祖达摩祖师，他是个老禅和子，他没现三十二相八十种好。既然立证菩提，就现个三十二相八十种好，让我们看一看;可是他没有。为什么?那个立证是理，理虽顿入，事须渐除。例如我们学华严经，或者学法华经、学金刚经，不论你学什么法，你明白了;明白是回事，等你能够做得到那又是一回事，不是明白了就能成就的。例如我们肚子饿了，你等到斋堂一开饭，你去了，去了就饱了吗?你不是还得到那儿去慢慢吃吗!道理是一样的。

阿难向佛请求之后，不止阿难，所有与会的恒沙菩萨、十方大阿罗汉、辟支佛都想闻法。阿难是发起人，大家都坐在那里，退坐默然，等着佛说。

【尔时世尊，在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难，及诸大众，有三摩提名大佛顶，首楞严王，具足万行;十方如来，一门超出，妙庄严路。汝今谛听!阿难顶礼，伏受慈旨。】

阿难是明请，大众是默然请，都想听，都想请佛说法。因为阿难请佛说定的时候是在大众当中，所有法会大众都在，因此就在这个首楞严法会当中，佛与这一切大众，包括菩萨、声闻、缘觉，乃至一切国王大臣。佛就摩阿难顶，这个是摄受表现，以慈悲心来慈悲摄受阿难，也是摄受一切众生。同时佛认为阿难已经能够回小向大，发无上菩提的大道心。为什么要这样说呢?因为他请佛说定，这个就是发大菩提心了。佛说的是大法，是成佛的法，成佛的楞严大定。佛就告诉他说，不止告诉他，也告诉大众，说有三摩提，有这么一个定，叫大佛顶首楞严王。三摩提就是三摩地，翻成我们华言就是等持。等的意思就是定跟慧均等，定慧平等;持，任持的意思，以定慧任持你的性体。

三摩提就是一切定的总名，凡是在佛经所说的定，都叫三摩提。但大佛顶就不同了，只有这个定叫大佛顶首楞严王。前头的定说的是奢摩他、三摩、禅那，这是三个定的别名。但是这个定的总名叫什么?叫首楞严王，不同于一般的定，这个定是定的别名。这是真如实际的正体，从真如而起的定，没有生灭，也不会动摇，这是以诸法的源流之底，是三昧中王，是一切定的王，自在!名大佛顶首楞严王。从这个定，从这个三昧，能够产生如意王的三昧。就像国王头上的顶珠一样，又像龙王的王珠一样，那个龙王能降雨就是靠这个珠。这是形容词，拿这个做比喻。这个定跟一般的定不同，具足万行。一切修行的行，行菩提道的行。

妙庄严路，妙庄严路是菩提道路，因为这个路直至成佛。文殊师利给这个咒说了个偈子，说十方如来，一门超出，妙庄严路，文殊菩萨就赞叹他说「过去诸如来，斯门已成就」。就是过去一切诸佛他能成佛的，就是经过这个门，达到了目的地。什么门?根性法门。楞严经的法门总说就叫根性法门，六根都称性而起的，六根即是自性。十方如来一入涅磐门，就是这个门。一门超出，妙庄严路，你要走这个路，超出一切门。佛就跟阿难说了这个名字。阿难想入佛的真正成佛之门，佛跟他说了，就是这个门。就是你明白之后，你得修。怎么样修?就从这个门进入，这叫定门。这是如来给阿难说的无上乘，妙修行路。所以妙修行路就叫妙庄严路，就是这个含义。

阿难顶礼，伏受如来，大慈心中流出的法旨。阿难承佛的教敕之后，顶礼佛，就是谢谢的意思，佛能给我说这样法，这个法是从佛的大慈大悲心流露出来的。

【佛告阿难：汝我同气，情均天伦(同也)，当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间，深重恩爱?】

在阿难启请最初方便之中，佛来问他：那你最初为什么能够割断世间的恩爱，舍掉世间的荣华富贵，来跟我出家?佛跟阿难说我跟你同气，情均天伦，像父子一样。因为阿难是佛的堂弟，虽然不是他亲弟弟，等于亲弟弟一样的，所以情均天伦就是这个意思，等于兄弟关系。在你最初发心，在我法中，你见什么胜相?才让你生起这个出家的心，顿舍世间，割断恩爱?这个就是问阿难，最初向佛请求方便的心。佛跟他先谈谈过去世间的情况!这个属于世间情怀。与我同气。因为阿难跟佛的祖父叫师子颊王，师子颊王生了四个儿子，长子就是佛的父亲，净饭王、白饭王，斛饭王，甘露饭王，叙佛家庭的历史。净饭王生了两个儿子，一个是佛(世尊)，和佛一个弟弟阿难陀，那是佛的亲弟弟阿难陀。经上在阿罗汉当中有阿难陀，那是佛的亲弟弟。白饭王也生了两个儿子，一个是提婆达多，一个是阿难。斛饭王饭王生了摩诃男及阿那律。都出家的，都是阿罗汉了。甘露饭王生了马胜、小贤，还生了一个女儿叫甘露味。四王八子一女，四个饭王生了八个儿子，阿难为佛的堂弟。同一气分就是同一气脉，都是一个祖宗，所以叫同气。我们世间上说父子、兄弟就是天伦，情均天伦。在你最初发心的时候，见着什么形相?为什么发起殊胜心?把世间舍掉，恩爱都舍离了?这是佛问阿难出家的原因。

【阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃。】

我发心的时候，就是看你相貌长得太好了，有三十二个殊胜相，妙绝人间，因为我也想得到这种相;你的形体像琉璃一样的，我也想得到如是美妙。这有很多的解释，这段文字，是形容词。菩萨、声闻、缘觉都有胜相，每个成道者都有胜相，但是胜相不等，不一样的。世间上转轮圣王也有殊胜形相，帝释天(就是咱们说玉皇大帝)也有殊胜形相，梵王天各个都不同。但是佛的三十二相，这是化身的相。这个报身佛阿难他还没见到，与会大众也没说。因此这三十二相是佛的化身。

【常自思惟：此相非是欲爱所生，何以故?欲气麤浊，腥臊交遘。脓血杂乱，不能发生，胜净妙明，紫金光聚，是以渴仰，从佛剃落。】

我因为看到佛的相貌，我常时自己这样想，这个相不是贪爱所生的，什么缘故?欲气麤浊，男女之间的欲气麤浊。腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生，胜净妙明，紫金光聚，是以渴仰，从佛剃落。我因为感觉世间男女所生的不清净，像佛这种胜净妙明，紫金光聚，不是世间，所以我就渴仰。就是佛的化身三十二相，也是戒、定、慧所熏修成的，不是凡夫五欲境界所生成的，不是爱欲所生成的。因此我感觉这个微妙，我才跟佛出家。那是见着佛的相好而发心，所谓见相发心。阿难说他出家很简单，就是见佛的相好，厌恶世间的一切相，因此而发心出家的。

【佛言：善哉阿难!汝等当知：一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。】

佛对阿难尊者说你现在很好了，能知道你病的根源了，可以施教，现在我可以跟你说了，善哉阿难!不止是阿难，所有与会的大众，你们都应当知道这样一个问题。就是一切众生，从无始以来，生死相续。皆因他们不知道自己的常住真心，真心是常住的。而且这个心，就是性体，性净明体。不会去用真心，而用的是妄想，这个妄想却不是真实的，所以轮转。一切众生，当然这都是指凡夫说的，这一切凡夫，乃至于权乘菩萨和小乘，二乘人，他们从无始以来都是在妄动。妄动是指着无明来说的，起惑造业，依业受报，在他所受的这个果报的身，仍然在起惑造业，又依业来受报，就这么的轮转，生死不歇。这是什么原因呢?迷了，由于迷故，所以生死不休。因此众生从无始以来就是这个样子的，迷迷糊糊的，不知道常住真心。这个真心它的性是清净的，明体就是把这个真的弄明白了，就落于生灭了，但你那常住真心是不生不灭的，是从来都没有失掉过的，我们每一个众生、每一个人;不止人，乃至一个蚂蚁、一个蚊子都是这样的。我们要懂得这个真是和我们讲华严经时一真法界的那个真是一样的，它是永远的不生不灭。咱们讲华严经的时候讲法界一相，既不虚伪，也不虚妄，那个才叫真心。性净，就是说我们本来常住的那个心性，跟佛的佛性，跟众生的心性，是没有差别的，是平等的，都是真实存在的，不是虚伪的，这就叫真心。性净跟性明有什么差别?清净无染这叫净，不假洗涤而后净。不是它不干净了，洗了之后就清净了，不是这样子的，原本它就是清净的。明，这个性从古以来永远都是灵明不昧的，不是因为修证了才明的，它是永远常明的，这就叫性净性明。这个性净明体，是指本性的性体来说的。

因为把这个真心给迷了，所用的全是妄想。妄想就是现在我们所执着的这个意识心，也就是妄心。这个妄心是因缘而起的，跟真是不同的。因这个妄想的缘故，所以说一切众生，生死相续。这个问题也是指着阿难说的，不知道你常住的真心，性净明体，你所用的全是妄想，但是这个妄想不是真实的，所以才流转。这个妄想是指着根本来说的，不是现在我们这个思想，是指无明，是指一切妄的根本。是一切众生迷了他真正的法性之后，所起的那个妄想心。例如我们出家的时候，你世间虚妄的爱没有了，但是你产生一个爱，这个爱跟那个爱是没有差别的。例如说你对三宝的爱算不算爱?你这时候不是真心的，你所用都是妄心，妄想一切就是根本的妄念，这个根本就是生死的根本。所以佛说你用色相来见我，用音声来求我，是你在行邪道，是不能见到我的。这就是说你用的都是一颗妄心，不是真心，那怎么能见到我呢。阿难见佛的时候，是看见佛的三十二相，是从色相上而见佛的，爱如来是爱如来的色相，这有贪爱之心。你要想成就菩提，成就佛果，那你先得明白你性净妙明的真体。所以佛跟阿难说，你想要求得无上的菩提，你得先发掘明了你的心性。

【汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，酬我所问。】

以下的问答是非常重要的，我们要想开悟，就在这最初的一段经文中的话。可不要用妄想心去琢磨，用妄想心琢磨是不能开悟的。佛对阿难说，你要想研求无上菩提，真发明性，应当直心。这里头不能有一点虚假。酬我所问，酬，就是我问你，你就如是答。你不是想追求无上菩提吗?想研究无上菩提吗?所以要想明白无上菩提，你必须得真实，要是有虚假你就研究不出来的。在我们学佛的当中，很多都是假情假意，都是那个妄想心，都是那个识，不是真心的。你要想开发，明你的心性，你就应当如实的酬答我所问的问题。佛就说，我问你什么，你就直心的回答我，不能有弯曲心。因为众生他这个思想妄想分别在染和净中，这些法都是依它而起的，不是真实的。这就是凡夫的情感，也是生死的根本。所以佛就对阿难说，要把这个思想妄想取消，不能隐讳，更不能说假话。佛的含义是叫他直心正念真如。

【十方如来，同一道故，出离生死：皆以直心，心言直故，如是乃至，终始地位，中间永无诸委曲相。】

直心是什么样子?直心是道场，没有一点虚伪的。佛跟阿难说，十方诸佛都是从直心而入道的，同一道出离生死。心跟言，言跟心一定是一致相。但是我们回顾一下，我们所有的言行都是不一致的，这一点我很有体会。我们所有的道友，所有见我的，跟我说的话，全都是假话。不论出家的在家的，都想见见老和尚，问老和尚这个，问老和尚那个，全是假的，不是真的，真话不能跟老和尚说。所以用这样的心又怎么能入道呢?直心是道场，佛为什么要说这些话?要用如来的直心来回答他，不能拐弯抹角的。你心里是怎么想的，口里就要怎么说。你看跟你说话的那个人，你看他的眼睛在一边转，他眼睛转的时候是在打主意该怎么说，多数都是假的。佛对一切众生如是的嘱咐，说十方如来同一道。同一什么道?直心是道场。你要有出离心，出离就是直心，心中所想的，口里就所说，心言直故。这样子从你开始到终，这个中间一点弯曲相都没有。这就是十方如来同一道。我们讲大乘起信论，起信论教导我们直心是指正念真如。大乘起信论讲三心，直心正念真如。你口里说话是表的声音，但是你心里头跟这个声音两个的性是一致的，心言直，这叫直因。以这个直因所感的果是真正的果，叫因果相应，因跟果符合。这样从你开始发心到你成佛，中间是没有虚假的、没有委曲、没有这些相，这就叫直心。再进一步说深心，那就是要修一切善法，深心乐集一切善，诸善行广大含义。第三个就是大悲心，大悲心是发菩提心，要救一切众生的痛苦。三心即是一心。所以佛嘱咐阿难：你不是想要求无上菩提吗?现在你发了想研求无上菩提的心，你就真实回答我的问话;要真实，不能搞虚假的，直心是道场。咱们无论发心出家，即使出了家学了道，不管你十年、二十年，或者三十年、五十年，或者七十年，我现在七十多年了，直心的时候是很少的。大悲心，平常经常说要发大悲心，我们发的是一般的怜悯心，观自在菩萨的大悲心我们都还没有发起来，还不理解真正的含义;不要说发了，还没有研究明白。所以佛跟阿难说，你要想求无上道，你要发明你本来具有的佛性，怎么样才能得到?那你就直心酬答我所问话。

佛为什么这样一再的嘱咐阿难?因为他在佛的身边，佛就知道他不是直心。所以这次是一再的嘱咐他，你一定要直心，我问你的话，你要直心的回答，不要虚假。所以我们一切众生发心想成佛，那你就应当直心。心要正直，所说的话要相符你的心，这就告诉你不要起分别，这样才能远离一切魔障。一有分别心就有魔障，不能直至菩提，直心是道场。佛嘱咐完了，就问要他了。

【阿难，我今问汝：当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见?谁为爱乐?】

就是求证的意思，问他两个问题，能见能爱。你见了如来了，在如来前你生了什么样的爱乐和意见，就这样能生爱乐的是谁?让阿难答复。当你发心的时候，看见佛的三十二相，是见相发心的，但是你这个中间谁生起的爱和乐?这个是说将何所见，不能作色相、色尘、尘相来解释。所见，注意是所见。这是说众生迷了之后，你的取舍，要取，爱了就取，不爱的就舍，全是颠倒见，妄想。谁见的?谁生的爱乐?当然见的是肉眼睛，能见的是肉眼，爱乐是心。就是问你，你见了之后，如何产生的爱和乐?那么能生爱恋的、生乐感的又是谁呢?这个就是妄心呀，佛先让阿难认识妄心，明白什么是妄心。佛的问题很明白，阿难领会不到，在这个时候阿难是领会不到的。所以佛就让阿难直心答对，不许掺杂假的。直心就是不能欺骗的意思，心直就不欺，不欺就是真，这个道理大家都懂吧!所以佛再问阿难你最初发心，你是缘见如来的三十二相，将何所见?明明见了三十二相，还问他将何所见，是什么见的?爱乐是生于何处?谁又是爱乐呢?这就是问阿难，所有的见和爱产生的根本是什么，这就是他的病，这就是业障。佛问完了才给他药，因为知他病的所在。佛这样问，阿难就直接答复佛了。

【阿难白佛言：世尊!如是爱乐，用我心目;由目观见，如来胜相心生爱乐!故我发心，愿舍生死。】

如是爱乐用我的心和目，我怎么样产生的爱，心爱!因为眼睛看见三十二相了，是由目观见如来三十二相的，如来的身相庄严，我心就生起了欢乐、生起了爱，所以我才发心出家，愿舍生死。佛问他这个病根所在，完了才破除他的病。只是没说明阿难是眼睛见，爱是妄心见，就破除他这个见，破除他这个心。这个心是虚妄心，这个见不是真见，是妄见。爱是识，不会是心的。阿难说是心，其实是识，破他心的意识。这叫凡夫颠倒了，就是凡夫都迷了，所取的都是虚妄。因为我这样的见，我才发心愿意舍生死。这种爱见能舍生死吗?错了，以后佛就来破除他。因为见相生的爱乐，因为爱乐发心出家，愿舍生死。这个发心(发心出家的心)是不错了，但是你能爱的这个心见佛相好，生起爱的这个能念之心，这个是生死根本。这个心不是心，是识。是攀缘的心，把攀缘的妄心当成自性，这如何能了生死?根和识，凡夫愚痴人他是没法分辨的。但是不能了达性，真正的根本认识不到，菩提是一切根本的根本。所以在这以下就开始了我们经常所说的七处征心，就审计他的妄心，这个就是生死根本。见不是眼，想不是心。所见的境，能见的是见性，所见的境是外头虚妄的妄境。佛问阿难，说你能见的这个见性，让他认识到能见的这个见性，让他直接就能够了达见性。见是心，不是眼，破除眼见的意思。阿难他现在的表现是凡夫，以凡夫的情境，如是的爱乐是用我的心目，我眼睛看见了，心里生的爱，由自已的目观见如来的胜相，我心里头的妄想心才生起了爱乐，因这我才发心舍离生死的。

【佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目，若不识知，心目所在，则不能得，降伏尘劳。】

照你这样对我所说的，你之所得的爱和乐，是因于你的心和你的目。“若不识知，心目所在，则不能得，降伏尘劳”，什么是你的目，什么是你的心。见是你的目见吗?识是你的心识吗?你要不认得你的这个目和你的这颗心，不知道心目在什么地方，那你尘劳降伏不了，你是得不到圣道的。?佛想破除阿难这个妄。就是像你所说的那样，你真正的爱乐是因你的心和你的眼睛，那你知道你心在什么地方吗?知道你目在什么地方吗?你是怎么识别呢?连你心跟目你都不知道，你还能降伏尘劳吗?

尘就是世间的一切法，它是染污的，劳就是扰乱你不得安宁的。尘劳是烦恼的根本，这个本来具足一切烦恼的根本，就是烦恼根本的性，是扰乱你的身心。连你的心跟你的目(就是你心跟你眼睛)究竟在什么地方都弄不明白?心就是六识心，目就是现在肉眼，肉眼是无知的，肉眼是色法，肉眼不能见。本来就无见性，一切众生都误把这个见认为是眼，见属于眼，这是不正确的。妄想识心是一切生死的根本，是虚妄的根本。本来就不是心，一切众生都以生灭的意识为心。所以阿难跟众生是一样的，表达也是一样的，执此心目，一个是眼睛，一个是心。佛就要在他眼睛的这个处所，在他这个心的处所，来破他，来破妄显真。这个破法是要假借很多因缘的，我们也可以理解到，当初二祖见初祖的时候，在他断臂、心里不安的时候，他请祖师给他安心。达摩祖师说：将心来，我与汝安。把你的心拿来，我给你安心。二祖说：觅心了不可得。这一段意思跟这意思是相符的，不过佛说得非常的微妙。

【譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵要当，知贼所在。】

佛跟阿难讲，譬如国王，假借比喻跟阿难说，有贼人侵扰，国不安宁，国王就发兵讨除。但是这些兵要知道贼人在什么地方，如果你不知道贼人在什么地方，你怎么能讨伐呢?你要灭妄显真，把这假的消灭掉，真的显现出来了。你得先把假的给找出来，把这个假的给灭了，真的也就自然的显现了。佛的意思是说，阿难，如果真像你所说的那样，爱好是因为你的心跟你的目(眼目)，那你知道不知道你心目的所在?你应该知道你心在什么地方，目在什么地方。就象国王发兵讨伐贼人，要先知道贼在什么地方，你才能去讨伐。你要想断妄想，你就要先知道你的心目所在的地方。如果连心目在什么地方你都不知道，你怎么能去降伏尘劳呢?你是没法去降伏尘劳的。这就是说，一个本觉的真心，一个虚妄的六根的妄心，就是咱们所说的咱们的烦恼妄想，你要抓住根本。例如我们每天终日的修行，我们就是想断妄显真的。但是你跟烦恼作伴侣，这一天你全是烦恼，你还怎么降伏烦恼呢?可能你还不知道什么叫烦恼。就像你要想灭妄，那么要知道妄在什么地方，要知道什么是妄。发兵讨贼，要知道贼的所在，捣其巢穴，擒其贼首。所以你要认识到你的心是妄想心，认识到你的目是假相，你这样才能够去妄显真。

佛有的时候就这样来打比喻，佛在王舍城，王舍城譬如是身，王舍城里头有个祇树给孤独园，有个舍，有个地方。心就是性。心性，性就是主人，六根(眼耳鼻舌身意)就是国王的那些官员，六尘(色身香味触法)就是强盗，你用那些官员(眼耳鼻舌身意)去降伏强盗(色身香味触法)，这是对治方面的意思。我们经常在佛经上讲“眼耳鼻舌身意”是六贼，盗你的法财，那你就堕了贪爱，落坑入见了。六贼就是五欲，财、色、名、食、睡，你对这些身贪爱，你“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，贪爱六尘的境界，你心里想吃好的、穿好的，眼睛要看好的，鼻子要闻香的，不闻臭的，这些你去观照观照吧!因此的因，而感受的果。大家看到弥勒菩萨像有六个小孩，六贼闹弥勒，这是形容词。

【使汝流转，心目为咎，吾今问汝：唯心与目，今何所在?】

佛就跟阿难说，使你在六道中流转不停，你晓得不晓得是什么原因呢?就是你的心跟你的眼睛，共同所造成的心目。佛再回到正文，说阿难，你现在认得你的心否?认得你自己的眼睛否?唯心与目，今何所在?佛问阿难的时候，就给他直接指出来了，你不是要了生死吗?你要先知道什么是生死?这就是生死的根本。这段的含义就是让阿难从他的六根六识，从他的见爱而发起观照，问他的心跟眼睛究竟在什么地方，让他答复。阿难还没说话，这时佛问说你执着你的心在内。心是不在内的，内里头的是肉团心，不是你的心，。执著你的心在外，心也不在外。你眼睛所看见的，执著的这个见是心，不是眼，执心在眼。或者执明或者暗，把这个心执着在明暗之间。执心随一切相而有，这是不对的。执心在中间，这也不对。这叫七处征心。心本无著，心本来什么执著都没有，只是因境就产生执著。是这样来解说的。佛这样问阿难，使你流转的是心是目，那我就问问你，你的心跟你的目究竟都在什么地方，你知道吗?

【阿难白佛言：世尊一切世间，十种异生，同将识心，居在身内，纵观如来，青莲华眼，亦在佛面。】

这是个不成问题的问题了。阿难认为佛问的这些都不是问题的关键所在，这种认识也很正常的，我眼睛在我脸上。十二类众生就是胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想，因为无想无色这两种是无心无相的众生，把这两个除去，也就是十类异生了，都是把这个识心存在身内。就是我看如来，你那个眼也是在你的面上。

一切世间都如是呀，这个是指凡圣同居土的六凡众生来说的，这十类全是业根的形相，起惑造业，不管他有多少差异，都叫异生，异生是不同的意思，但是都把这个心放在身子里头的，肉团心指的是在身内。就是连凡夫都是这样的认识的。因为阿难视同凡夫，他说十类异生都是把这个心(识心)放在身内，都是这个见解，也都是这样理解的。我自己也是如此认为的，心在我的身内。这个是指着肉团心来说的，但这是一般的人的样子。只有佛你是不同的，但是你的青莲华眼也是在你的面上。好像并没什么差异，都是这样的呀。

【我今观此浮根四尘，祇在我面：如是识心，实居身内。】

这是阿难的答复，说我现在的身心就是这样。有胜义根，胜义根也如是。有浮尘根，浮尘根是遍及自性的，胜义根是依它起的，所以叫胜义，在耳朵能听，在鼻子能嗅味，在舌头能尝苦辣酸甜，在身上有冷暖湿滑的感触，意就是识，心意识，对照境就明白了，这是胜义根。浮尘根遍计执，见什么执着什么，色、香、味、触这四尘它能成就你的执著相，见什么执著什么;地水火风的四大所成就的一切事物，这都是浮尘。佛所问的胜义的清净的心、清净的眼，那是性。佛问的意思是，见不是眼，是性，这叫见性。阿难执著的是浮尘根，所以阿难说我今观此浮根四尘在我面前，心在我身内。我们一般的都认为身内的心脏，就是那个心;那个不是心，是妄想，不是真心。佛要破除这些执著，就对阿难说这些全都不是心，这是妄心无体的，妄心没有实际的体性，你应当悟得真心，这就要开始修因，想要得到真心你就得修。一切众生囚系胎狱，最初生的时候，在母胎中像监牢地狱一样的，你的肉身不得自在，不能够自由的。那是自己的执著，是虚妄不实的，你所认识的一切都是假的，都是虚妄不实的，是没有实体的。如果你以为它是实体，因此你才受无量的苦难，你自己解脱不了的。这是为什么呢?是你的计度执著，所以你不能开悟。执心在内，这阿难刚才上来答复，我的心在我的身内。如是识心，实实在在在我身内，浮根四尘在我面前，眼耳鼻舌身在我面前，这是真正的确认执心在身内。那么佛就来破除他的这个心在内，看他执著到什么地方，佛就给他破除到什么地方。阿难的妄心所系之处，都是因为要佛来给他破除的，所以他就表达他了的执著。

由于讲解楞严经的篇幅很长，这里只摘录一部分。其实我们要是想真正看得懂讲解的话，我们还是得需要背诵或者是念诵楞严经一段时间，这样我们才能更好地理解。以上只是本人的个人观点，若是有什么不正确的地方还希望诸位师兄多多包涵。