烏芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶。久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多淫人。成猛火聚。教我遍觀百骸四肢。諸冷暖氣。神光內凝。化多淫心成智慧火。從是諸佛皆呼召我。名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。佛問圓通。我以諦觀。身心暖觸。無礙流通。諸漏既銷。生大寶焰。登無上覺。斯為第一。

持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔。普光如來。出現於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋樑。或負沙土。如是勤苦。經無量佛出現於世。或有眾生。於阛阓處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛。現在世時。世多饑荒。我為負人。無問遠近。惟取一錢。或有車牛被於陷溺。我有神力。為其推輪。拔其苦惱。時國大王筵佛設齋。我於爾時。平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地。一切皆平。我即心開。見身微塵。與造世界所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。回心今入菩薩位中。聞諸如來。宣妙蓮花佛知見地。我先證明。而為上首。佛問圓通。我以諦觀。身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。

月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恒河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩修習水精。入三摩地。觀於身中。水性無奪。初從涕唾。如是窮盡。津液精血。大小便利。身中漩洑。水性一同。見水身中。與世界外浮幢王刹。諸香水海。等無差別。我於是時。初成此觀。但見其水。未得無身。當為比丘。室中安禪。我有弟子。窺窗觀室。惟見清水遍在屋中。了無所見。童稚無知。取一瓦礫投於水內。激水作聲。顧盼而去。我出定後。頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。雲何今日忽生心痛。將無退失。爾時。童子捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門。入此水中。除去瓦礫。童子奉教。後入定時。還複見水。瓦礫宛然。開門除出。我後出定。身質如初。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界。諸香水海。性合真空。無二無別。今於如來得童真名。預菩薩會。佛問圓通。我以水性。一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。

琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。經恒沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界。及眾生身。皆是妄緣。風力所轉。我於爾時。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。我時了覺此群動性。來無所從。去無所至。十方微塵顛倒眾生。同一虛妄。如是乃至三千大千。一世界內。所有眾生。如一器中。貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中。鼓發狂鬧。逢佛未幾。得無生忍。爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。佛問圓通。我以觀察風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛傳一妙心。斯為第一。

虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來。定光佛所。得無邊身。爾時。手執四大寶珠。照明十方微塵佛刹。化成虛空。又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方。盡虛空際。諸幢王刹。來入鏡內。涉入我身。身同虛空。不相妨礙。身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順。此大神力。由我諦觀。四大無依。妄想生滅。虛空無二。佛國本同。於同發明。得無生忍。佛問圓通。我以觀察虛空無邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。

彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛。而得出家。心重世名。好遊族姓。爾時。世尊教我修習惟心識定。入三摩地。曆劫已來。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇滅無有。至燃燈佛出現於世。我乃得成。無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土。淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是惟心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方惟識。識心圓明。入圓成實。遠離依他。及遍計執。得無生忍。斯為第一。

大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子曆生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。

卷六

爾時。觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔。無數恒河沙劫。於時有佛。出現於世。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。彼佛教我從聞思修。入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來。授我如幻聞熏聞修。金剛三昧。與佛如來。同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身。而為說法。令其解脫。若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身。而為說法。令其解脫。若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前。現緣覺身。而為說法。令其解脫。若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝性現圓。我於彼前。現聲聞身。而為說法。令其解脫。若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前。現梵王身。而為說法。令其解脫。若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前。現帝釋身。而為說法。令其成就。若諸眾生。欲身自在。遊行十方。我於彼前。現自在天身。而為說法。令其成就。若諸眾生。欲身自在。飛行虛空。我於彼前。現大自在天身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前。現天大將軍身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身。而為說法。令其成就。若諸眾生。樂為人主。我於彼前。現人王身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前。現長者身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛談名言。清淨其居。我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前。現宰官身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。我於彼前。現婆羅門身。而為說法。令其成就。若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前。現比丘身。而為說法。令其成就。若有女子。好學出家。持諸禁戒。我於彼前。現比丘尼身。而為說法。令其成就。若有男子。樂持五戒。我於彼前。現優婆塞身。而為說法。令其成就。若複女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身。而為說法。令其成就。若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前。現女主身。及國夫人。命婦大家。而為說法。令其成就。若有眾生。不壞男根。我於彼前。現童男身。而為說法。令其成就。若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我於彼前。現童女身。而為說法。令其成就。若有諸天。樂出天倫。我現天身。而為說法。令其成就。若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。若有藥叉。樂度本倫。我於彼前。現藥叉身。而為說法。令其成就。若乾闥婆。樂脫其倫。我於彼前。現乾闥婆身。而為說法。令其成就。若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身。而為說法。令其成就。若緊陀羅。樂脫其倫。我於彼前。現緊陀羅身。而為說法。令其成就。若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。是名妙淨三十二應。入國土身。皆以三昧。聞熏聞修。無作妙力。自在成就。世尊。我複以此聞熏聞修。金剛三昧。無作妙力。與諸十方三世。六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。一者。由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。二者。知見旋複。令諸眾生。設入大火。火不能燒。三者。觀聽旋複。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。五者。熏聞成聞。六根銷複。同於聲聽。能令眾生。臨當被害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。六者。聞熏精明。明遍法界。則諸幽暗。性不能全。能令眾生。藥叉羅刹。鳩槃茶鬼。及毗舍遮。富單那等。雖近其傍。目不能視。七者。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁系枷鎖。所不能著。八者。滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生。經過險路。賊不能劫。九者。熏聞離塵。色所不劫。能令一切多淫眾生。遠離貪欲。十者。純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。離諸嗔恚。十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦。永離癡暗。十二者。融形複聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法門。受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者。誕生端正福德柔順。眾人愛敬。有相之女。十四者。此三千大千世界。百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恒河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心微妙含容。遍周法界。能令眾生持我名號。與彼共持。六十二恒河沙諸法王子。二人福德。正等無異。世尊。我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習。得真圓通。是名十四施無畏力。福備眾生。世尊。我又獲是圓通。修證無上道故。又能善獲。四不思議無作妙德。一者。由我初獲。妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知。不能分隔。成一圓融。清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊秘密神咒。其中或現一首。三首五首。七首九首。十一首。如是乃至一百八首。千首萬首。八萬四千爍迦啰首。二臂四臂。六臂八臂。十臂十二臂。十四十六。十八二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂萬臂。八萬四千母陀羅臂。二目三目。四目九目。如是乃至一百八目。千目萬目。八萬四千清淨寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。二者。由我聞思。脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏。施諸眾生。是故。十方微塵國土。皆名我為。施無畏者。三者。由我修習。本妙圓通清淨本根。所遊世界。皆令眾生。捨身珍寶。求我哀湣。四者。我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種。供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。世尊。彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為。觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名。遍十方界。

爾時。世尊於獅子座。從其五體。同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子。諸菩薩頂。彼諸如來。亦於五體。同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。並灌會中諸大菩薩。及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮花。青黃赤白。間錯紛糅。十方虛空。成七寶色。此娑婆界。大地山河。俱時不現。惟見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然數奏。於是。如來告文殊師利法王子。汝今觀此。二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣。前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。

文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛。

覺海性澄圓 圓澄覺元妙

元明照生所 所立照性亡

迷妄有虛空 依空立世界

想澄成國土 知覺乃眾生

空生大覺中 如海一漚發

有漏微塵國 皆從空所生

漚滅空本無 況複諸三有

歸元性無二 方便有多門

聖性無不通 順逆皆方便

初心入三昧 遲速不同倫

色想結成塵 精了不能徹

如何不明徹 於是獲圓通

音聲雜語言 但伊名句味

一非含一切 雲何獲圓通

香以合中知 離則元無有

不恒其所覺 雲何獲圓通

味性非本然 要以味時有

其覺不恒一 雲何獲圓通

觸以所觸明 無所不明觸

合離性非定 雲何獲圓通

法稱為內塵 憑塵必有所

能所非遍涉 雲何獲圓通

見性雖洞然 明前不明後

四維虧一半 雲何獲圓通

鼻息出入通 現前無交氣

支離匪涉入 雲何獲圓通

舌非入無端 因味生覺了

味亡了無有 雲何獲圓通

身與所觸同 各非圓覺觀

涯量不冥會 雲何獲圓通

知根雜亂思 湛了終無見

想念不可脫 雲何獲圓通

識見雜三和 詰本稱非相

自體先無定 雲何獲圓通

心聞洞十方 生於大因力

初心不能入 雲何獲圓通

鼻想本權機 只令攝心住

住成心所住 雲何獲圓通

說法弄音文 開悟先成者

名句非無漏 雲何獲圓通

持犯但束身 非身無所束

元非遍一切 雲何獲圓通

神通本宿因 何關法分別

念緣非離物 雲何獲圓通

若以地性觀 堅礙非通達

有為非聖性 雲何獲圓通

若以水性觀 想念非真實

如如非覺觀 雲何獲圓通

若以火性觀 厭有非真離

非初心方便 雲何獲圓通

若以風性觀 動寂非無對

對非無上覺 雲何獲圓通

若以空性觀 昏鈍先非覺

無覺異菩提 雲何獲圓通

若以識性觀 觀識非常住

存心乃虛妄 雲何獲圓通

諸行是無常 念性無生滅

因果今殊感 雲何獲圓通

我今白世尊 佛出娑婆界

此方真教體 清淨在音聞

欲取三摩提 實以聞中入

離苦得解脫 良哉觀世音

於恒沙劫中 入微塵佛國

得大自在力 無畏施眾生

妙音觀世音 梵音海潮音

救世悉安寧 出世獲常住

我今啟如來 如觀音所說

譬如人靜居 十方俱擊鼓

十處一時聞 此則圓真實

目非觀障外 口鼻亦複然

身以合方知 心念紛無緒

隔垣聽音響 遐邇俱可聞

五根所不齊 是則通真實

音聲性動靜 聞中為有無

無聲號無聞 非實聞無性

聲無既無滅 聲有亦非生

生滅二圓離 是則常真實

縱令在夢想 不為不思無

覺觀出思惟 身心不能及

今此娑婆國 聲論得宣明

眾生迷本聞 循聲故流轉

阿難縱強記 不免落邪思

豈非隨所淪 旋流獲無妄

阿難汝諦聽 我承佛威力

宣說金剛王 如幻不思議

佛母真三昧 汝聞微塵佛

一切秘密門 欲漏不先除

畜聞成過誤 將聞持佛佛

何不自聞聞 聞非自然生

因聲有名字 旋聞與聲脫

能脫欲誰名 一根既返源

六根成解脫 見聞如幻翳

三界若空花 聞複翳根除

塵銷覺圓淨 淨極光通達

寂照含虛空 卻來觀世間

猶如夢中事 摩登伽在夢

誰能留汝形 如世巧幻師

幻作諸男女 雖見諸根動

要以一機抽 息機歸寂然

諸幻成無性 六根亦如是

元依一精明 分成六和合

一處成休複 六用皆不成

塵垢應念銷 成圓明淨妙

餘塵尚諸學 明極即如來

大眾及阿難 旋汝倒聞機

反聞聞自性 性成無上道

圓通實如是 此是微塵佛

一路涅槃門 過去諸如來

斯門已成就 現在諸菩薩

今各入圓明 未來修學人

當依如是法 我亦從中證

非惟觀世音 誠如佛世尊

詢我諸方便 以救諸末劫

求出世間人 成就涅槃心

觀世音為最 自餘諸方便

皆是佛威神 即事舍塵勞

非是長修學 淺深同說法

頂禮如來藏 無漏不思議

願加被未來 於此門無惑

方便易成就 堪以教阿難

及末劫沉淪 但以此根修

圓通超餘者 真實心如是

於是。阿難及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提。及大涅槃。猶如有人因事遠遊。未得歸還。明瞭其家所歸道路。普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恒河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。性比丘尼。聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

阿難整衣服。望大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恒河沙。欲攝其心。入三摩地。雲何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心得無退屈。

爾時。世尊於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。

阿難大眾。惟然奉教。

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂。攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為。三無漏學。阿難。雲何攝心。我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。是故。阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。只名熱沙。何以故。此非飯本。石沙成故。汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品即為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品尚為地行羅刹。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此神鬼。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅刹。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。雲何是人得出三界。汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故。阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘。及諸菩薩。於歧路行。不踏生草。況以手拔。雲何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴覆裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生。若身身分。身心二途。不服不食。我說是人。真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。阿難。又複世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其舍貪。成菩薩道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。雲何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身燃一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法。已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。汝教世人。修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。是故。阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘。衣缽之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心二俱捐舍。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。回為已解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩提不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂。未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地。地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無複知見。沉三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至淫女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱歎佛乘。令其身心。入三摩地。終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言未學。惟除命終。陰有遺付。雲何是人。惑亂眾生。成大妄語。汝教世人。修三摩地。後複斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。是故。阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞。為栴檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀。一切行中。尚無虛假。雲何自稱得上人法。譬如窮人。妄號帝王。自取誅滅。況複法王。如何妄竊。因地不直。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩提。永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

卷七

阿難。汝問攝心。我今先說。入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切魔事。雲何發生。若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我。佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰。無上神咒。斯是如來無見頂相。無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮花。所說心咒。且汝宿世。與摩登伽。曆劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。雲何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險。若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已後。著新淨衣。燃香閒居。誦此心佛所說神咒。一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。如是末世。清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。雲何結界。合佛世尊清淨軌則。

佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛惟飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沉水蘇合。熏陸郁金。白膠青木。零陵甘松。及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮花。花中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有花葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞花缽。鏡外建立十六蓮花。十六香爐。間花鋪設。莊嚴香爐。純燒沉水。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。並諸沙糖。油餅乳糜。酥合蜜薑。純酥純蜜。及諸果子。飲食葡萄石蜜。種種上妙等食。於蓮花外。各各十六。圍繞花外。以奉諸佛。及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。燃令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。令其四外。遍懸幡花。於壇室中。四壁敷設十方如來。及諸菩薩。所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閦。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。並藍地迦。諸軍茶利。與毗俱知。四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影。重重相涉。於初七日中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩。及阿羅漢。恒於六時誦咒繞壇。至心行道。一時常行一百八遍。第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶。先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛。般怛羅咒。至第四七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨。猶如琉璃。阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場多不成就。從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場。建立如是。

阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛驕愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明瞭。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪回者。承佛密音。身意解脫。於時。會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。

爾時。世尊從肉髻中。湧百寶光。光中湧出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶花中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛恃怙。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。

第一會 (零零壹..壹三柒)

南無薩怛他.蘇伽多耶.阿啰訶帝.三藐三菩陀寫。薩怛他.佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆.勃陀勃地.薩跢鞞弊。南無薩多南.三藐三菩陀.俱知喃。娑舍啰婆迦.僧伽喃。南無盧雞阿羅漢哆喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽哆喃。三藐伽波啰.底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶.毗地耶.陀啰離瑟赧。舍波奴.揭啰訶.娑訶娑啰摩他喃。南無跋啰訶摩尼。南無因陀啰耶。南無婆伽婆帝。嚧陀啰耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那啰野拏耶。盤遮摩訶.三慕陀啰。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦啰耶。地唎般剌那伽啰。毗陀啰.波拏迦啰耶。阿地目帝。屍摩舍那泥.婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱啰耶。南無般頭摩.俱啰耶。南無跋阇啰.俱啰耶。南無摩尼俱啰耶。南無伽阇俱啰耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶.輸啰西那。波啰訶啰拏啰阇耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙阇耶俱盧吠柱唎耶。般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師毖多。薩憐捺啰.剌阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野.母那曳。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那.雞都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢.南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛他.伽都瑟尼釤。薩怛多.般怛嚂。南無阿婆啰視耽。般啰帝揚歧啰。薩啰婆部多.揭啰訶。尼揭啰訶.羯迦啰訶尼。跋啰毖地耶.叱陀你。阿迦啰密唎柱。般唎怛啰耶.儜揭唎。薩啰婆.盤陀那.目叉尼。薩啰婆.突瑟吒。突悉乏.般那你伐啰尼。赭都啰失帝南。羯啰訶.娑訶薩啰若阇。毗多崩.娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉剎怛啰若阇。波啰薩陀那羯唎。阿瑟吒南。摩訶揭啰訶若阇。毗多崩.薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆啰若阇。呼藍突悉乏.難遮那舍尼。毖沙舍.悉怛啰。阿吉尼.烏陀迦啰若阇。阿般啰視多具啰。摩訶般啰戰持。摩訶迭多。摩訶帝阇。摩訶稅多阇婆啰。摩訶跋啰盤陀啰婆悉你。阿唎耶多啰。毗唎俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰.摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋阇啰.制喝那阿遮。摩啰制婆.般啰質多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍.鞞提婆.補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多啰。摩訶婆啰阿般啰。跋阇啰.商揭啰制婆。跋阇啰俱摩唎。俱藍陀唎。跋阇啰.喝薩多遮。毗地耶.幹遮那.摩唎迦。啒蘇母.婆羯啰多那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜啰菟瑟尼釤。毗折藍婆.摩尼遮。跋阇啰.迦那迦波啰婆。嚧阇那跋阇啰.頓稚遮。稅多遮.迦摩啰。剎奢屍.波啰婆。翳帝夷帝。母陀啰羯拏。娑鞞啰懺。掘梵都。印兔那.麼麼寫。

第二會 (零三捌..壹捌柒)

烏昕。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他.伽都瑟尼釤。虎昕。都盧雍。瞻婆那。虎昕。都盧雍。悉耽婆那。虎昕。都盧雍。波啰瑟地耶.三般叉.拏羯啰。虎昕。都盧雍。薩婆藥叉.喝啰剎娑。揭啰訶若阇。毗騰崩.薩那羯啰。虎昕。都盧雍。者都啰.屍底南。揭啰訶.娑訶薩啰南。毗騰崩.薩那啰。虎昕。都盧雍。啰叉。婆伽梵。薩怛他.伽都瑟尼釤。波啰點阇吉唎。摩訶娑訶薩啰。勃樹娑訶薩啰.室唎沙。俱知娑訶薩泥帝籬。阿弊提視婆唎多。吒吒罌迦。摩訶跋阇嚧陀啰。帝唎菩婆那。曼茶啰。烏昕。娑悉帝薄婆都。麼麼。印兔那麼麼寫。

第三會 (壹柒玖..貳柒貳)

啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多啰婆夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰.密唎柱婆夜。陀啰尼部彌劍.波伽波陀婆夜。烏啰迦婆多婆夜。剌阇壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波啰拏婆夜。藥叉揭啰訶。啰叉私.揭啰訶。畢唎多.揭啰訶。毗舍遮.揭啰訶。部多揭啰訶。鳩盤茶.揭啰訶。補單那.揭啰訶。迦吒補單那.揭啰訶。悉幹度.揭啰訶。阿播悉摩啰.揭啰訶。烏檀摩陀.揭啰訶。車夜揭啰訶。醯唎婆帝.揭啰訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地啰.訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。摩阇訶唎南。阇多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭啰訶南。毗陀耶阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。波唎跋啰者迦.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。茶演尼.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀啰.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。那啰夜拏.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。怛埵伽嚧茶西.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。摩訶迦啰.摩怛唎伽拏.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。迦波唎迦.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。阇夜羯啰.摩度羯啰。薩婆啰他娑達那.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。赭咄啰.婆耆你.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。毗唎羊.訖唎知。難陀雞沙啰.伽拏般帝。索醯夜.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。那揭那.舍啰婆拏.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。阿羅漢.訖唎擔毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。毗多啰伽.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌跋阇啰波你。具醯夜.具醯夜。迦地般帝.訖唎擔。毗陀夜阇.嗔陀夜彌。雞啰夜彌。啰叉罔。婆伽梵。印兔那.麼麼寫。

第四會 (貳柒三..三三貳)

婆伽梵。薩怛多.般怛啰。南無粹都帝。阿悉多.那啰剌迦。波啰婆.悉普吒。毗迦薩怛多.缽帝唎。什佛啰.什佛啰。陀啰陀啰。頻陀啰.頻陀啰.嗔陀嗔陀。虎昕。虎昕。泮吒。泮吒泮吒泮吒泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波啰.提訶多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰.毗陀啰.波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆幹闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比犁.訖瑟帝弊泮。薩婆什婆利弊泮。薩婆阿播悉麼犂弊泮。薩婆舍啰婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶.啰誓遮犂弊泮。阇夜羯啰.摩度羯啰。薩婆啰他娑陀雞弊泮。毗地夜.遮唎弊泮。者都啰.縛耆你弊泮。跋阇啰.俱摩唎。毗陀夜.啰誓弊泮。摩訶波啰丁羊.乂耆唎弊泮。跋阇啰.商羯啰夜。波啰丈耆.啰阇耶泮。摩訶迦啰夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃啰訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯啰檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯邏啰怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多.迦屍摩舍那。婆私你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼麼印兔那麼麼寫。

第五會 (三三三..肆貳柒)

突瑟吒質多。阿末怛唎質多。烏阇訶啰。伽婆訶啰。嚧地啰訶啰。婆娑訶啰。摩阇訶啰。阇多訶啰。視毖多訶啰。跋略夜訶啰。幹陀訶啰。布史波訶啰。頗啰訶啰。婆寫訶啰。般波質多。突瑟吒質多。嘮陀啰質多。藥叉揭啰訶。啰剎娑.揭啰訶。閉籬多.揭啰訶。毗舍遮.揭啰訶。部多揭啰訶。鳩盤茶.揭啰訶。悉幹陀.揭啰訶。烏怛摩陀.揭啰訶。車夜揭啰訶。阿播薩摩啰.揭啰訶。宅袪革.茶耆尼.揭啰訶。唎佛帝.揭啰訶。阇彌迦.揭啰訶。舍俱尼.揭啰訶。姥陀啰難地迦.揭啰訶。阿藍婆.揭啰訶。幹度波尼.揭啰訶。什伐啰.堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛籬帝藥迦。者突托迦。尼提什伐啰.毖釤摩.什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隸瑟密迦。娑你般帝迦。薩婆什伐啰。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭啰訶.羯藍。羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。跋唎室婆輸藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀啰輸藍。羯知輸藍。跋悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常伽輸藍。喝悉多輸藍。跋陀輸藍。娑房盎伽.般啰丈伽輸藍。部多毖哆茶。茶耆尼.什婆啰。陀突嚧迦.建咄嚧吉知.婆路多毗。薩般嚧訶淩伽。輸沙怛啰娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼.烏陀迦。末啰鞞啰建跢啰。阿迦啰密唎咄.怛斂部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱啰。肆引伽弊.揭啰唎藥叉.怛啰芻。末啰視.吠帝釤.娑鞞釤。悉怛多.缽怛啰。摩訶跋阇嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀.舍喻阇那。辮怛籬拏。毗陀耶.盤曇迦嚧彌。帝殊.盤曇迦嚧彌。般啰毘陀.盤曇迦嚧彌。哆侄他。唵。阿那籬。毗舍提。鞞啰跋阇啰陀唎。盤陀盤陀你。跋阇啰.謗尼泮。虎昕都嚧甕泮。莎婆訶。

阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛羅。秘密伽陀。微妙章句。出生十方。一切諸佛。十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮花。應微塵國。十方如來。含此咒心。於微塵國。轉大法輪。十方如來。持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此咒心。能於十方拔濟群苦。所謂。地獄餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風水火難。饑渴貧窮。應念銷散。十方如來。隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如來會中。推為大法王子。十方如來。行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此咒心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。若我說是。佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相連。字句中間亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。亦說此咒。名如來頂。汝等有學。未盡輪回。發心至誠。趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。

阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉。紙素白氎。書寫此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒。所不能害。

阿難。我今為汝更說此咒。救護世間。得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龍天鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛。魘蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。並諸鬼神。磣毒心人。於如是人。不能起惡。毗那夜迦。諸惡鬼王。並其眷屬。皆領深恩。常加守護。

阿難。當知是咒。常有八萬四千那由他。恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時心能記憶。八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑惑。從第一劫。乃至後身。生生不生。藥叉羅刹。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。並諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇。不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。是故。能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。

阿難。是善男子。持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食啖五辛。種種不淨。一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。若造五逆。無間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。

阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

複次。阿難。若有女人。未生男女。欲求生者。若能至心。憶念斯咒。或能身上帶此。悉怛多缽怛羅者。便生福德智慧男女。求長命者。速得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦複如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。