在修持的方法上，《楞严经》比其他任何经典都讲得清楚。但虽说自修自证，也还是要依靠诸佛的威德力，否则你连这部经的名字都听不到。

佛念众生，如母忆子，但作为子，我们也要跟佛配合，也要听妈妈的话，按方法去修。

在《无量寿经》里面先讲极乐世界怎么来的，法藏比丘怎么修行，怎么造了极乐世界，又是怎么接引众生，还说了此方世界五痛五烧，但五痛五烧只讲了那些现象，究竟怎么形成的，讲得最透彻的还是在《楞严经》里。

《楞严经》中讲到，阿难虽然多闻，不知修行，未得楞严大定，也不能成就，他由此才懂得只多闻不修行是不行的，一人吃饭不能让众人都饱，每一个人都要修，自己吃自己饱，只听别人讲饭菜是不能饱的。

因此我们现在知道了，修行主要是两个方面，一个是闻思，一个是修证。通过闻思才能明理，才能起信，才能有修行的路。只有通过修行，才能成就。

我们学佛修行是为了得到什么?是求什么?是求智慧，求去掉自己的贪嗔痴慢疑，去掉自己的高傲之心，求内心清净，求大安乐大自在，求了生死，求出六道轮回，求解脱。

现在有这个宗，那个派，有很多人都是在山下打转转，直接往山上走就行了，不管你在哪里上山，都是要往上爬。不管你修什么法门，都需要用真心本性去修，都是一样的，到山上只有一个山顶，只有一个地方，万法归一。不管什么宗，什么派，没有去掉贪嗔痴都不得成就，没有戒定慧都不得成就，没有一棵清净的心都不得成就，其本质、核心都是一样的，是没有区别的。

大家都知道念佛的人多，成就的人少。并不是大家心不虔诚，并不是大家不精进用功。主要还是不如法，用力用错了地方，老是在相上下功夫，没有在心上用功。

拜佛、念佛、念经、持咒、打坐、经行等都是修行的工具，都是下手处，都是为了训练我们的明觉，减少我们的妄想，杂念，让我们的心清净柔软下来。因此，这些相，这些形式并不重要，我们不要把它当成最重要的事情，把身心都放在它身上。穿衣吃饭，喝茶聊天，劳动健身都可以是修行。看住自己的念头干什么都是修行，看不住自己的念头干什么都不是修行。

人人都有真心本性，只是被贪嗔痴慢，我能我是，自私自利也就是这个“我”给包围了，她无法显现出来。我们做这些功课，就是把真心本性显现出来，真心本性一旦显现出来，“我”就不见了，贪嗔痴慢，我能我是，自私自利自然就消失了。外面的包装一旦消失，真心本性自然就显现出来了。

其实我们在持诵楞严经的时候一定要认真仔细，然后有空闲的时间再去想一想怎么修行的事情。还有就是很多人都曾经想将楞严经背诵下来，但是可能因为楞严经的篇幅太长就放弃了。虽然我们将楞严经背诵下来很难，但是我们可以背诵一些楞严经中经典的句子，这样也是很好的。以上只是本人的个人观点，若是有什么不正确的地方还希望诸位师兄多多包涵。