古大德都说开悟的楞严，学习了几个月，我深感此话不虚，学佛不学楞严，真是门外打转，徒费心力。当学习到第一卷“一切众生从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净妙体，用诸妄想，此想不真，故有轮转”这段时，我顿有所悟，原来一直让自己迷惑颠倒、轮回流转的就是这个原因，不知何为真，不知何为假，自始以来，一直认假为真，被自己的所知所见所感所困，把这些虚幻的东西当成真实的，而不知道在这些假象背后有一个清清净净、如如不动的真我，纵然外界昏天黑地，天崩地裂，却丝毫不影响本有真我的清净本然，他始终没有增加也没有减少，没有生起也没有消亡，就一直静静地在那里，不管你知不知道，在不在意，他就一直默默的守侯着我们，不离不弃。而我们被五欲六尘所遮盖，蒙蔽了真心本来面目，每天生活在自己制造的烦恼痛苦中不能自拨。这就是我们痛苦轮回的根源。

紧接中佛经中又进一步阐述了两种生死根本：“一者无始生死根本，众生用攀缘心为自性者;二者无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”。此处，佛又清楚的告诉我们，我们平时都是以六根对六尘的攀缘心为自心不断向外索取，奔波，但这个索求的欲望之心他不是我们的真心，而是虚幻不实的妄心，他永远没满足的时侯，永远带着你奔逸流转，不能停歇，这就是为什么我们得到的越多越会感到空虚，因为他把我们越带离我们真心越远，让我们越来越没有安全感。像迷途的孩童，越来越害怕恐惧。

佛又告诉我们生命的真相，这个攀缘心就是从我们原有的妙明真心里生出来的，我们的妙明真心原本如如不动，清净本然，由于我们的一念妄动而生起诸缘识，根缘尘，尘染根，相互纠緾，而让我们认假为真，颠倒妄想，忘记了本有的妙明真心，成为流浪在外的孤儿，忘记了回家的路，终日颠沛流离，终不知道生命的意义何在。

佛又让阿难七处征心，以此打破了我们以妄为真的认识，佛告诉我们让我们能见能听能闻能嗅能思的是真心而不是我们的外部器官，我们真心虽如如不动，但他无所不能无所不会，只有具足适当的缘份就会显现相应的能和相。

如此，我们就知道我们的命运为何不同了，佛说我们的妙明真心清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。我们众生本都在清净本然的大光明藏里，寂静安然，本自具足，但由一念妄想，攀缘外境，而背觉合尘。在流转中因起心动念不同，造了不同的善恶业，因这业力的不同造就了一世又一世不同的色身果报，一世好一世差，一阵快乐，一阵忧愁，我们就像被业力转动的火轮，永无休止的轮转，不能止息。我们很多众生虽生活在一个环境里，但各自感受到的世界是不一样的，这是就佛给我们讲的“同分妄见和别业妄见”造成的。我们的身心因自己所造业力的不同，在条件下，其实都是处在不同的时空里，感受着不一样的觉受。六道不是死后才显现的，我们活着的每天都在上演。而且果报之苦，就在当下现报，同样的事情，有的人就感到高兴快乐，而有的人就痛苦不堪，身心如在地狱一般煎熬。

那么我们怎么停止转化之业呢，佛告诉我们“歇即菩提”。狂心本为虚妄，何须去寻觅，自寻烦恼，画蛇添足，只我们当下转念、明白，不再跟着妄心去追逐、烦恼，那么它就如海面上的浪花，最终是要回归大海，也如加了沙石的清水，混浊不堪，但只要我们有足够的耐心，静静等待，它终会石沉水清，归于清宁。所以我们要训练自己遇事时要慢一步，不要急于做出反应，让自己有个觉观和缓冲的余地，不轻易再被妄念所骗，而造诸恶业，让自己背负更多的债务。

修行，就是修正我们的心念和行为，我们的妄心如一款高速运转的电脑程序，累生累世的习气已经如程序般刻入我们八识心田，佛说“陀那微细识，习气成暴流”，我们日常被习气所控，根本不能自控自己的心，习气力量之强大，让我们根本感觉不到这种情况，我们认贼为子，认假为真，一点点损害我们法身慧命，我们站在悬崖边上吃着刀尖上蜂蜜还不知危险。

佛是大彻大悟的觉悟者，他洞悉了宇宙人生的真理，到达了生命解脱的彼岸。他洞察到宇宙万事万物皆具如来觉性，周遍法界，清净本然，只因妄想执着而不能证得。我们每个生命都具有佛性，都是无所不能，无所不具的，但都以自己的妄想执着为实，将原本自由的心死死的捆绑起来，不得自在。生生世世纠緾在爱恨情仇、悲欢离合里不能自拨。

这就是我们受苦的真相。佛慈悲我们众生，讲了四十九年法，留下三藏十二部大经，就是为了唤醒我们每个众生快点觉醒，快点离苦得乐。

这些就是学习完楞严经之后的感应了，其实每个人都应该认真的看一下楞严经，这样我们在修行楞严经的时候肯定会如鱼得水。以上只是本人的个人观点，若是有什么不正确的地方还希望诸位师兄多多包涵。