南海寄归内法传 第二卷
翻经三藏沙门义净撰
十衣食所须 十一着衣法式 十二尼衣丧制 十三结净地法 十四五众安居 十五随意成规 十六匙筋合否 十七知时而礼 十八便利之事
十衣食所须
原夫。有待累形。假衣食而始济。无生妙智。托灭理而方兴。若其受用乖仪。便招步步之罪。澄心失轨。遂致念念之迷。为此于受用中求脱者。顺圣言而受用。在澄心处习理者符先教以澄心。即须俯视生涯。是迷生之牢狱。仰晞寂岸。为悟寂之虚关。方可舣法舟于苦津。秉慧炬于长夜矣。然于所著衣服之制。饮食之仪。若持犯昉然律有成则。初学之辈。亦识重轻。此则得失局在别人。固乃无烦商搉。自有现违律检而将为指南。或可习俗生常。谓其无过。或道。佛生西国。彼出家者。依西国之形仪。我住东川离俗者。习东川之轨则。讵能移神州之雅服。受印度之殊风者。聊为此徒。粗铨衡也。凡是衣服之仪。斯乃出家纲要。理须具题其制。岂得轻而略诸。且如法众三衣。五天并皆刺叶。独唯东夏开而不缝。亲问北方诸国。行四分律处。俱同刺叶。全无开者。西方若得神州法服。缝合乃披。诸部律文。皆云刺合。然而充身六物。自有严条。十三资具。广如律说
言六物者
一僧伽胝(译为复衣也)二嗢呾啰僧伽(译为上衣也)三安呾婆娑(译为内衣也。此之三衣。皆名支伐罗。北方诸国。多名法衣为袈裟。乃是赤色之义。非律文典语)四波呾啰(钵也)五尼师但那(坐卧具也)六钵里萨啰伐拏(滤水罗也。受戒之时。要须具斯六物也)
十三资具者
一僧伽胝 二嗢呾啰僧伽 三安呾婆娑 四尼师但那 五裙 六副裙 七僧脚崎(掩腋衣也) 八副僧脚崎 九拭身巾 十拭面巾 十一剃发衣 十二覆疮疥衣 十三药资具衣
颂曰
三衣并坐具裙二帔有两
身面巾剃发遮疮药直衣
十三种衣。出家开畜。既有定格。即须顺教用之。不比自余所有长物。此之十三。咸须别牒其事点净守持。随得随持。无劳总足。余外长衣。量事分别。若毡褥毯席之流。但须作其委付他心而受用也。有云。三衣十物者。盖是译者之意。离为二处。不依梵本。别道三衣。析开十物。然其十数。不能的委。致使猜卜。皆悉凭虚训什为杂。未符先旨。其药直衣。佛制畜者。计当用绢。可二丈许。或可一疋既而病起无恒。卒求难济。为此制畜。可豫备之。病时所须。无宜辄用。然修行利生之门。义在存乎通济。既而根有三等。不可局为一途。四依四作十二杜多。制唯上行。畜房受施十三资具。益兼中下。遂使少欲者无盈长之过。多求者亡阙事之咎。大哉慈父。巧应根机。善诱人天。称调御者。而云供身百一。四部未见律文。虽复经有其言。故是别时之意。且如多事俗徒家具尚不盈五十。岂容省缘释子翻乃过其百数。准验道理。通塞可知
凡论絁绢。乃是圣开。何事强遮。徒为节目。断之以意。欲省招繁。五天四部并皆着用。讵可弃易求之绢絁。觅难得之细布。妨道之极。其在斯乎。非制强制。即其类也。遂使好事持律之者。增己慢而轻余。无求省欲之宾。内起惭而外恧。斯乃遮身长道。亦复何事云云。而彼意者。将为害命处来伤慈之极。悲愍含识理可绝之。若尔者。着衣啖食。缘多损生。蝼蚓曾不寄心。蛹蚕一何见念。若其总护者。遂使存身靡托投命何因。以理推征此不然也。而有不啖酥酪不履皮鞋不着丝绵。同斯类矣
凡论杀者。先以故意断彼命根。方成业道。必匪故思。佛言无犯。三处清净。制在亡愆。设乖斯旨但招轻过。无杀心故因乃极成。犹若受余喻便彰着。因喻既其明白无过。依宗自显。三支道理且已皎然。况复金口自言。何劳更为穿凿。遂使五日之疑。出于作者之笔三豕之谬。传乎信受之言。若其自乞生茧。目验损虫。斯则俗士尚不应行。何况情希出离。引斯为证深成未可。若有施主净意持来。即须唱导随喜。以受之用资身而育德。实无过也。五天法服。任刺任缝。衣缕不问纵横。为日无过三五。计绢一疋作得七条五条。内叶三指外缘一寸。外缘有刺三道。内叶悉皆缝合。充事表仪亦何假精妙。若着纳衣者。意存省事。或拾遗于粪聚。或取弃于尸林。随得随缝。用祛寒暑耳。而有说云。律中卧具。即是三衣。见制野蚕便生异意。剩谓法衣非绢。遂即觅布殷勤。宁委本文元来是褥。高世耶乃是蚕名。作绢还受斯号。体是贵物。制不听用。作褥之法有其两种。或缝之作袋贮毛在中。或可用丝织成。即是氍毹之类。其褥样阔二肘长四肘。厚薄随时。自乞乃遮。他施无罪。全不许用者。大事严科。此诸敷具。非三衣也。又复律云正命。谓是口腹为先。耕垦须得其宜。种植无违教网。应法食用不生其罪。始曰。立身能长其福。依如律教。僧家作田。须共净人为其分数。或可共余人户。咸并六分抽一。僧但给牛与地。诸事皆悉不知。或可分数量时斟酌。西方诸寺多并如是。或有贪婪不为分数。自使奴婢躬捡营农。护戒苾刍不啖其食。意者以其僧自经理。邪命养身驱使佣人。非嗔不可坏种垦地。虫蚁多伤。日食不过一升。谁复能当百罪。是以耿介之士。疾其事繁。携瓶挟钵。弃之长鹜。独坐静林之野。欢与鸟鹿为俦。绝名利之諠嚣。修涅槃之寂灭。若为众家经求取利。是律所听。垦土害命教门不许。损虫妨业宁复过此。有罪邪生之十顷。著作则不见为疏条。无过正行之三衣。还复几劳于文墨。呜呼可为信者说。难与疑者言。由恐传法之家。尚怀固执耳。初至耽摩立底国。寺院之外有一方地。忽见家人取菜。分为三分。与僧一分。自取两归。未解其故。问大乘灯法师曰。斯何意焉。答曰。此寺僧徒并多戒行。自为种植大圣所遮。是以租地与他。分苗而食。方为正命省缘自活。无其耕垦溉灌杀生之罪矣。又见知事苾刍。晨旦井边观水。无虫得用。一日有命即须罗滤。又见但是外人取与。下至一茎之菜。并须问众方用。又见寺内不立纲维。但有事来合众量许。若缘独意处断随情损益僧徒不遵众望者。此名俱罗钵底。众共驱之。又见尼入僧寺。白乃方前。僧向尼坊。问而后进。若出寺外。两人方去。必有缘事须至俗舍者。白众许已四人共去。又见每月四斋之日。合寺大众晡后咸集俱听寺制。遵而奉行深生敬仰又见有一小师。遣其童子将米二升。送与家人妇女。情涉曲私。有人告众。唤来对勘。三皆承引。虽无恶事。而自负惭心。即出寺门弃名长去。师遣余人送彼衣物。但是众法共遵。未劳官制。又见妇人入寺。不进房中。廊下共语。暂时便去。又见寺内。有一苾刍。名曷罗户罗蜜呾罗。于时年可三十。操行不群。名称高远。一日诵宝积经。有七百颂。闲内典之三藏。洞俗言之四明。东圣方处推为上首。自从受具。女人曾不面言。母姊设来出观而已。当时问曰。斯非圣教。何为然乎。答曰。我性多染。非此不杜其源。虽复不是圣遮。防邪亦复何爽。又见多闻大德。或可一藏精研。众给上房。亦与净人供使讲说。寻常放免僧事。出多乘舆。鞍畜不骑。又见客僧创来入寺。于五日内。和众与其好食。冀令解息。后乃僧常。若是好人。和僧请住。准其夏岁。卧具是资。如无学识。则一体常僧。具多闻乃准前。安置名挂僧籍同旧住人矣。又见好心来至具问因由。如求出家。和僧剃发。名字不干王籍众僧自有部书。后若破戒行。非鸣揵稚而驱遣。为此众僧自相捡察起。过难为萌渐于时叹曰。昔在神州自言明律。宁知到此反作迷人。向若不移步西方。何能鉴斯正则。此乃或是寺家众制。或是别行要心。余并着在律文。末代住持极要。此皆是耽摩立底跋罗诃寺之法式也。其那烂陀寺。法乃更严。遂使僧徒数出三千。封邑则村余二百。并是积代君王之所奉施。绍隆不绝。非律而论者哉。亦未见有俗官乃当衙正坐。僧徒则为行侧立。欺轻呼唤不异凡流。送故迎新几倦途路。若点捡不到。则走赴公门。求命曹司。无问寒暑。夫出家之人。本为情希离俗。舍五畏之危道。遵八正之平衢。岂有反更驱驰重婴罗网。欲求简寂宁能遂意。可谓全乖解脱不顺萧然者乎。理须二六杜多十三资具。随缘济命荡除旧习。报师僧父母之鸿泽。酬天龙
帝主之深慈。斯则雅顺调御之仪。善惬策修之路。因论护命之事。且复言。其现行。愿诸大德。勿嫌烦重耳
然四部之殊。以着裙表异。一切有部则两边向外双襵。大众部则右裾蹙在左边。向内插之不令其堕西方妇女着裙。与大众部无别。上座正量制亦同斯。但以向外直翻傍插为异。腰绦之制亦复不同。尼则准部如僧。全无别体。且如神州只支偏袒覆膊方裙禅裤袍襦。咸乖本制。何但同袖及以连脊。至于披着不称律仪。服用并皆得罪。颇有着至西方。人皆共笑。怀惭内耻。裂充杂用。此即皆是非法衣服也。若默而不说。知者无由。如欲直言。复恐闻者见怨。是以杼轴于短怀。沉吟于进退。愿智者详察识衣服之本仪也。又西方俗侣官人贵胜所著衣服。唯有白[疊*毛]一双。贫贱之流只有一布。出家法众。但畜三衣六物。乐盈长者。方用十三资具。东夏不许同袖及连脊衣者。盖是自习东川。妄谈西国耳。即如赡部洲中及诸边海人物衣服。可略言之。且从莫诃菩提。东至临邑。有二十余国。正当欢州南界也。西南至海北。齐羯湿弥罗。并南海中有十余国。及师子洲。并着二敢曼矣。既无腰带亦不裁缝。直是阔布两寻。绕腰下抹。西天之外大海边隅。有波刺斯及多底国。并着衫裤。裸国则迥无衣服。男女咸皆赤体。从羯湿弥罗已去。及速利诸胡吐蕃突厥。大途相似。不着敢曼。毡裘是务。少有劫贝。时存著者。以其寒地。衫裤是常。即此诸国之中。唯波刺斯及裸国吐蕃突厥。元无佛法。余皆遵奉。而于衫裤之乡。咸不洗净。由是五天之地自恃清高也。然其风流儒雅。礼节逢迎。食啖淳浓。仁义丰赡。其唯东夏。余莫能加。但以食不护净便利不洗不嚼杨枝。事殊西域。而有现着非法衣服。将为无过。引彼略教文云。此方不净余方清净。得行无罪者。斯乃译者之谬。意不然矣具如别处。若尔神州苾刍除三衣外。并非圣仪。既其有犯。理难服用者。且如西方暖地。单布自可终年。雪岭寒乡。欲遣若为存济。身安业进。圣有诚言。苦体劳勤乃外道教。去取之理其欲如何。然圣开立播之服。通被寒乡。斯乃足得养身。亦复何成妨道。梵云立播者。译为裹腹衣。其所制仪。略陈形样即是去其正背。直取偏袒。一边不应着袖。唯须一幅才穿得手。肩袖不宽。着在左边。无宜阔大。右边交带勿使风侵。多贮绵絮事须厚暖。亦有右边刺合贯头纽腋。斯其本制。目验西方。有胡地僧来。多见携着。那烂陀处不睹斯衣。良由国热。人咸不用。准斯开意。直为寒乡。老者其偏袒正背。无是踵斯。而作剩加右畔失本威仪。非制自为。定招越法。至如立播抱腹。自免严寒。厚帔通披。足遮隆冻。形像之处礼佛对尊。露髆是恒。掩便获罪。然则出家省事。冬月居房炭火随。时讵劳多服。必有病缘要须著者。临时处断勿使乖仪。然而东夏寒严劈裂身体。若不暖服交见羸亡。既为难缘理须弘济。方裙偏袒形简俗流。唯立播衣寒冬暂着。知非本制为命权开。如车置油。内生惭厚。必其不着。极是佳事。自余袍裤裈衫之类。咸悉决须遮断。严寒既谢。即是不合擐身。而复更着偏衫。实非开限。斯则去繁得要。仰顺圣情。自堕乍可。一身传授恐为误众。如能改斯故辙。务轨新踪者。即可谓蝉联少室。架鹫峰而并峻。栉批王舍。通帝乡而共围。鸿河则合泚于文池。细柳乃同晖于觉树。变桑田而腾茂。尽劫石而扬辉。诚可嗟矣。诚可务哉。但佛日既沈教留后季。行之则大师对面。背教则众过现前。故经云。若能奉戒。则我存无异。或云。旧来上德并悉不言。今日后人何事移则。固不然矣。依法匪人教有弘说。考之律藏衣食无罪者方可取也。非知之艰。行之为难。闻若不行。导者宁过。重曰
含生之类。衣食是先。斯为枷锁。控制生田。奉圣言则。萧然出离任自意。乃罪累相牵。智者须鉴。事在目前。如玉处泥。若水居莲。八风既离。五怖宁缠。衣才蔽体。食但支悬。专求解脱。不愿人天。杜多毕命。拯物穷年弃九门之虚伪。希十地之圆坚。合受施于五百。为福利于三千
十一着衣法式
其着三衣。及施[巾*句]纽。法式依律陈之。可取五肘之衣叠作三襵。其肩头叠处去缘。四五指许。安其方帖。可方五指。周刺四边。当中以锥穿为小孔。用安衣[巾*句]。其[巾*句]或绦或帛。粗细如衫[巾*句]相似。长可两指。结作同心。余者截却。将[巾*句]穿孔。向外牵出。十字反系便成两[巾*句]。内纽此中其胸前叠处。缘边安纽亦如衫纽。即其法也。先呈本制略准大纲。若欲妙体其法。终须对面而授。衣之下畔[巾*句]纽亦施。随意到披是圣开许。两头去角可八指许。各施一[巾*句]一纽。此为食时所须。反襵胸前纽使相合。此成要也。凡在寺内。或时对众。必无带纽及笼肩披法。若向外游行。并入俗舍。方须带纽。余时但可搭肩而已。屏私执务随意反抄。若对尊容事须齐整。以衣右角宽搭左肩。垂之背后勿安肘上。若欲带纽。即须通肩披已将纽内[巾*句]。回向肩后勿令其脱。以角搭肩衣便绕颈。双手下出一角向前。阿育王像正当其式。出行执伞形仪可爱。即是依教齐整着上衣也。其伞可用竹织之。薄如竹簟一重便得。大小随情宽二三尺。顶中复作拟施其柄。其柄长短量如盖阔。或可薄拂以漆。或可织[竺-二+韋]为之。或如藤帽之流。夹纸亦成牢矣。神州虽不先行。为之亦是其要。骤雨则不沾衣服。赫热则实可招凉。既依律而益身。擎之固亦无损。斯等所论要事多。并神州不行。袈裟角垂正当象鼻。梵僧纵至皆亦雷同。良为绢滑堕肩。遂令正则讹替。后唐三藏来传搭肩法。然而古德嫌者尚多。党旧之迷在处皆有。其三衣。若安短纽而截长绦。则违教之愆现免。着横裙而去腰缘。乃针线之劳交息。所有瓶钵各挂两肩。才至腋下不合交络。其襻不长但容穿髆而已。若交络胸前令人气急。元非本制即不可行。钵袋之仪如下当辩。北方速利诸人。多行交络。随方变改实非佛制。设有余衣长搭肩上。然后通披覆其衣钵。若其向寺及诣俗家。要至房舍安置伞盖。方始解纽挂其衣钵。房前壁上多置象牙。勿使临时安物无处。余同第二十六客旧相遇章说也。然其薄绢为袈裟者。多滑不肯着肩。礼拜之时遂便落地。任取不堕物为之。絁紬白[疊*毛]即其要也。其僧脚崎衣。即是覆膊。更加一肘始合本仪。其披着法。应出右肩交搭左膊。房中恒着。唯此与裙。出外礼尊任加余服。其着裙法式聊陈大况。即如有部裙制。横五肘竖两肘。絁绢及布。随有作之。西国并悉单为。神州任情复作。横竖随意。绕身既讫抬使过脐。右手牵其左边上角。在内牵向腰之右边。左边上裙。取外边而掩左畔(近右手边为右裾。近左手边为左裾)。两手二畔举使正平。中间矗(敕六反)直即成三襵。后以两手各蹙至腰。俱将三叠向后掩之。两角各抬三指。俱插向脊使下。入腰间可三指许。斯则纵未系绦。亦乃着身不落。后以腰绦长五肘许。钩取正中举向脐下。抹裙上缘向后双排。交度前抽傍牵左右。各以一手牢擫两边。缠彼两绦可令三度。有长割却少则更添。绦带之头不合缉彩。斯为圆整着裙。成萨婆多之部别。钵履曼荼罗着泥婆娑。即其真也。译为圆整着裙矣。其绦阔如指面。则靴绦带之流。或方或圆。双亦无损。麻绳之流律文不许。凡踞坐小床及拈之时。牵裙上裾下角。急抹裙缘擫于下。但掩双膝露胫无伤。高须上盖脐轮。下至踝上四指。斯乃俗舍之仪。若在寺中半踹亦得。此之齐限佛自亲制。非是人意辄为高下。宁合故违教旨自顺凡情。所著裙衣长申拂地。一则损信心之净施。二乃慢大师之格言。设告殷勤。谁能见用。万人之内颇有一二存心。西国裙衣并皆横着。彼方白幅宽二肘。若其半故贫者难求。
即须缝两头令相合。割内开以充事。此着衣仪。律文具有其制。但且略陈大纲要。细论非面不可又凡是出家衣服。皆可染作乾陀。或为地黄黄屑。或复荆蘖黄等。此皆宜以赤土赤石研汁和之。量色浅深要而省事。或复单用棘心。或赤土赤石。或棠梨土紫。一染至破。亦何事求余。而桑皴青绿。正是遮条。真紫褐色西方不着。鞋履之属自有成教长。靴线鞋全为非法彩。绣文章之物佛。皆制断如皮革事中具说
十二尼衣丧制
东夏诸尼。衣皆涉俗。所有着用。多并乖仪。准如律说。尼有五衣。一僧伽知。二嗢呾罗僧伽。三安呾婆娑。四僧脚崎。五裙。四衣仪轨。与大僧不殊。唯裙片有别处。梵云俱苏洛迦。译为篅衣。以其两头缝合形如小篅也。长四肘宽二肘。上可盖脐下至踝上四指。着时入内抬使过脐。各蹙两边双排擫(于协反)脊。系绦之法。量与僧同。胸腋之间迥无系抹。假令少壮或复衰年。乳高肉起诚在无过。岂得羞人不窥教检。漫为仪饰着脱招愆。临终之时罪如蒙雨。万中有一时复能改。然其出外及在僧前。并向俗家受他请食。袈裟绕颈覆身不合。解其肩纽。不露胸臆下出手餐。只支偏袒衫裤之流。大圣亲遮。无宜服用。南海诸国。尼众别着一衣。虽复制匪西方。共名僧脚崎服。长二肘宽二肘。两头缝合留一尺许。角头刺着一寸。举上穿膊贯头。拔出右肩更无腰带掩腋盖乳下齐过膝。若欲此服着亦无伤。线则唯费两条。弥堪掩障形丑。若不乐者。即可。还须同大苾刍着僧脚崎服。其寺内房中俱苏洛迦及僧脚崎。两事便足(准捡梵本。无覆肩衣名。即是僧脚崎衣。此乃只支之本号既不道裙。多是传译参差)应舍违法之服。着顺教之衣。僧脚崎取一幅半。或绢或布。可长四肘五肘。如披五条反搭肩上。即其仪也。若向余处须好覆形。如在屏房袒膊非事。春夏之节此可充躯。秋冬之时任情暖着。擎钵乞食足得养身。虽曰女人有丈夫志。岂容恒营机杼作诸杂业。广为衣服十重五重。禅诵曾不致心。驱驱镇恼情志。同俗妆饰不顾戒经。宜可门徒共相捡察西国尼众斯事全无。并皆乞食资身居贫守素而已。若尔出家尼众。利养全稀。所在居寺多无众食。若不随分经求。活命无路。辄违律教便爽圣心。进退两途如何折中。身安道盛可不详闻。答本契出家情希解脱。绝三株之害种。偃四瀑之洪流。宜应毕志杜多。除苦乐之邪径。敦心少欲。务闲寂之真途。奉戒昏旦斯即道隆。岂念身安将为称理。若能守律决炼真疏。则龙鬼天人自然遵敬。何忧不活徒事辛苦。至如五衣瓶钵足得全躯。一口小房弥堪养命。简人事省门徒。若玉处泥如莲在水。虽云下众。实智等上人矣
又复死丧之际。僧尼漫设礼仪。或复与俗同哀将为孝子。或房设灵机用作供养。或披黪布而乖恒式。或留长发而异则。或拄哭杖。或寝苦庐。斯等咸非教仪。不行无过。理应为其亡者净饰一房。或可随时权施盖幔。读经念佛具设香花。冀使亡魂托生善处。方成孝子始是报恩。岂可泣血三年将为赛德。不餐七日始符酬恩者乎。斯乃重结尘劳。更婴枷锁。从闇入闇。不悟缘起之三节。欲死趣死。讵证圆成之十地欤
然依佛教。苾刍亡者。观知决死。当日舁向烧处。寻即以火焚之。当烧之时亲友咸萃。在一边坐。或结草为座。或聚土作台。或置甎石以充坐物。令一能者诵无常经。半纸一纸勿令疲久(其经别录附上)然后各念无常。还归住处。寺外池内连衣并浴。其无池处就井洗身。皆用故衣不损新服别着乾者然后归房。地以牛粪净涂。余事并皆如故。衣服之仪曾无片别。或有收其设利罗为亡人作塔。名为俱攞。形如小塔上无轮盖。然塔有凡圣之别。如律中广论。岂容弃释父之圣教。逐周公之俗礼。号啕数月布服三年者哉。曾闻有灵裕法师不为举发不着孝衣。追念先亡为修福业。京洛诸师亦有遵斯辙者。或人以为非孝。宁知更符律旨
十三结净地法
有五种净地。一起心作。二共印持。三如牛卧。四故废处。五秉法作。起心作者。初造寺时定基石已。若一苾刍为捡校人者。应起如是心。于此一寺或可一房。为僧当作净厨也。共印持者。定寺基时。若但三人者。应一苾刍告余苾刍言。诸具寿。皆可用心印定此处。于此一寺或可一房。为僧作净厨。第二第三应如是说。言如牛卧者。其寺屋舍犹如牛卧。房门无有定所。纵使无不作法。此处即成其净。言故废处者。谓是经久僧舍废处。如重来者。至旧触处便为净也。然此不得经宿即须作法也
言秉法作者。谓秉白二羯磨结界也。文如百一羯磨中说。如前五种作净法已。佛言。令诸苾刍得二种安乐。一在内煮在外贮。二在外煮在内贮。并无过也。捡验四部众僧。目见当今行事。并复详观律旨大同如此立净。但未作净之前。若共饮食同界宿者。咸有煮宿之过。既其加法。虽共界宿。无煮宿之罪。斯其教也。言一寺者。总唱住处以为净厨。房房之内生熟皆贮。如其不听内宿。岂可遣僧出外而住。一则僧不护宿。二乃贮畜无愆。西国相承。皆总结一寺为净厨也。若欲局取一边。并在开限。不同神州律师见矣。且如未结衣界。离宿招愆。僧若结已。离便无失。净厨亦尔。既其圣许勿滞凡情。又复护衣之法界。有树等不同。但护界分。意非防女。净人来入厨内。岂得即是村收。假令身入村坊。持衣无不护女。维那持衣。捡校斯亦漫为伤急矣
十四五众安居
若前安居。谓五月黑月一日。后安居则六月黑月一日。唯斯两日合作安居。于此中间文无许处。至八月半是前夏了。至九月半是后夏了。此时法俗盛兴供养。从八月半已后。名歌栗底迦月。江南迦提设会。正是前夏了时。八月十六日即是张羯絺那衣日。斯其古法。又律文云。凡在夏内有如法缘须受日者。随有多少缘来。即须准日而受。一宿事至受其一日。如是至七皆对别人。更有缘来。律遣重请而去。如过七日齐八日已去。乃至四十夜中间羯磨。受八日等去。然不得过。半夏在外而宿。为此但听四十夜矣。必有病缘及诸难事。须向余处。虽不受日不破安居。出家五众既作安居。下众有缘嘱授而去。未至夏前豫分房舍。上坐取其好者。以次分使至终。那烂陀寺现行斯法。大众年年每分房舍。世尊亲教深为利益。一则除其我执。二乃普护僧房。出家之众理宜须作。然江左诸寺。时有分者。斯乃古德相传。尚行其法。岂容住得一院将为己有。不观合不遂至尽形。良由上代不行。致使后人失法。若能准教分者。诚有深益矣
十五随意成规
凡夏罢岁终之时。此日应名随意。即是随他于三事之中。任意举发说罪除愆之义。旧云自恣者。是义翻也。必须于十四日夜。请一经师升高座诵佛经。于时俗士云奔法徒雾集。燃灯续明。香花供养。明朝总出旋绕村城。各并虔心礼诸制底。棚车舆像鼓乐张天。幡盖萦罗飘扬蔽日。名为三摩近离。译为和集。凡大斋日悉皆如是。即是神州行城法也。禺中始还入寺。日午方为大斋。过午咸集。各取鲜茅可一把许。手执足蹈作随意事。先乃苾刍。后方尼众。次下三众。若其众大恐延时者。应差多人分受随意。被他举罪则准法说除。当此时也。或俗人行施。或众僧自为。所有施物将至众前。其五德应问上坐云。此物得与众僧为随意物不。上坐答云。得所有衣服。刀子针锥之流。受已均分。斯其教也。此日所以奉刀针者。意求聪明利智也。随意既讫任各东西。即是坐夏已周。无劳更经一宿。广如余处。此不详言言说罪者。意欲陈罪说已先愆。改往修来至诚恳责。半月半月为褒洒陀。朝暮朝暮忆所犯罪(褒洒。是长养义。陀是净义。意明长善净除破戒之过。昔云布萨者。讹略也)。初篇若犯事不可治。第二有违人须二十。若作轻过对不同者而除悔之。梵云痾钵底钵喇底提舍那。痾钵底者。罪过也。钵喇底提舍那。即对他说也。说己之非冀令清净。自须各依局分则罪灭可期。若总相谈愆。非律所许旧云忏悔。非关说罪。何者忏摩乃是西音。自当忍义。悔乃东夏之字。追悔为目。悔之与忍迥不相干。若的依梵本。诸除罪时。应云至心说罪。以斯详察。翻忏摩为追悔。似罕由来。西国之人。但有触误及身错相触着。无问大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭。或可抚身。或时执膞。口云忏摩。意是请恕。愿勿嗔责。律中云提舍那矣恐怀后滞就他致谢。即说忏摩之言。必若自己陈罪。乃云提舍那矣。恐怀后滞用启先迷。虽可习俗久成。而事须依本。梵云钵刺婆刺拏。译为随意。亦是饱足义。亦是随他人意举其所犯
十六匙筯合否
西方食法唯用右手。必有病故开听畜匙。其筯则五天所不闻。四部亦未见。而独东夏共有斯事。俗徒自是旧法。僧侣随情用否。筯既不听不遮。即是当乎略教。用时众无讥议。东夏即可行焉。若执俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉
十七知时而礼
夫礼敬之法。须合其仪。若不顺教。则平地颠蹶。故佛言。有二种污触。不应受礼。亦不礼他。若违教者。拜拜皆招恶作之罪。何谓二污。一是饮食污。谓若食啖一切诸物。下至吞嚼一片之药。若不漱口洗手已来。并不合受礼礼他若饮浆或水。乃至茶蜜等汤。及酥糖之类。若未漱口洗手。礼同前犯。二是不净污。谓大小行来身未洗净。及未洗手漱口。或身或衣被。便利不净洟唾等污。未净已来。若旦起未嚼齿木。礼同前犯。又于大众聚集斋会之次合掌。即是致敬故。亦不劳全礼。礼便违教。或迮闹处。或不净地。或途路中礼亦同犯。斯等诸事并有律文。但为日久相承地居寒国。欲求顺教事亦难为。莫不引同多以自慰。讵肯留心于小罪耳
十八便利之事
便利之事。略出其仪。下着洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取触瓶添水令满。持将上厕闭户遮身。土须二七块在其厕外。于甎石上。或小版上。而安置之。其甎版量。长一肘阔半肘。其土碎之为末。列作两行。一一别聚。更安一块。复将三丸。入于厕内。安在一边。一将拭体。一用洗身。洗身之法。须将左手。先以水洗。后兼土净。余有一丸。粗且一遍。洗其左手。若有筹片。持入亦佳。如其用罢须掷厕外。必用故纸可弃厕中。既洗净了。方以右手牵下其衣。瓶安一边。右手拨开傍户。还将右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手闭户而去。就彼土处蹲坐一边。若须坐物随时量处。置瓶左髀之上。可以左臂向下压之。先取近身一七块土。别别洗其左手。后用余七。一一两手俱洗。其塼木上必须净洗。余有一丸。将洗瓶器。次洗臂踹及足。并令清洁。然后随情而去。此瓶之水不合入口唇。重至房中。以净瓶水漱口。若其事至触此瓶者。还须洗手漱口。方可执余器具。斯乃大便之仪。粗说如此。必其省事。咸任自为。幸有供人。使浇非过。小便则一二之土可用洗手洗身。此即清净之先。为敬基本。或人将为小事。律教乃有大呵。若不洗净。不合坐僧床。亦不应礼三宝。此是身子伏外道法。佛因总制苾刍。修之则奉律福生。不作乃违教招罪。斯则东夏不传。其来尚矣。设令启示遂起嫌心。即道。大乘虚通何净何秽。腹中恒满外洗宁益。讵知轻欺教捡诬罔圣心。受礼礼他俱招罪过。着衣啖食天神共嫌。若不洗净五天同笑。所至之处人皆见讥。弘绍之宾特宜传教。既而厌离尘俗。舍家趣非家。即须殷勤用释父之言。何得睚[目*柴]于毗尼之说。如其不信幸可依此。洗之五六日间。便知不洗之过。然而寒冬之月须作暖汤。自外三时事便随意。然有筒槽帛拂。非本律文。或有含水将去。亦乖净法。凡是僧坊。先须净治厕处。若自无力。教化为之。供十方僧。理通凡圣。无多所费。斯其要焉。是净方业固非虚矣。理须大槽可受一两石贮土令满置在圊边。大众必无私房可畜。若卒无水瓶。许用瓷瓦等钵。盛水将入安在一边。右手浇洗亦无伤也。江淮地下盆厕者多。不可于斯即为洗净。宜应别作洗处。水流通出为善。且如汾州抱腹岱岳灵岩荆府玉泉杨州白塔。圊厕之所颇传其法。然而安置水土。片有阙如。向使早有人教行。法亦不殊王舍。斯乃先贤之落漠。岂是后进之蒙笼者哉。然其厕内贮土置瓶。并须安稳勿令阙事。添瓶之罐着[此/朿]为佳。如畜君持准前为矣。铜瓶插盖而口宽元来不中洗净。若其腹边斲为一孔。顶上以锡固之。高出尖台中安小孔。此亦权用当时须也
重曰
载劳纸笔几致殷勤。顺流从谏冀有其人。大圣既双林而寂体。罗汉亦五印而灰身。遗余法教影响斯晨行寄捐生之侣。兴由弃俗之宾。舍浑浑之烦浊。慕皎皎之清尘。外垢与内惑而俱丧。上结共下缚而同湮。萧条其迹爽亮其神。四仪无累三尊是亲。既不被生人之所笑。岂复怖死王之见嗔。利九居而轸念。成三代之芳因。幸希万一而能改。亦宁辞二纪之艰辛
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