第一卷 尼羯磨(并序 出四分律)

第一卷 尼羯磨(并序 出四分律)

原夫鹿苑龙城。启尸罗之妙躅。象岩鹫岭。开解脱之玄宗。于是三千大千。受清凉而出火宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内众于是敷荣。外徒由斯安乐。其后韬真细氎多闻折轴之忧。揜正微言罕见浮囊之固。即有饮光秀出。维绝纽而虚求。波离事兴。振隤网而幽赞。慧炬于焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘深。固难得而遍举。此羯磨者。则绍隆之正术。匡护之宏规。宗绪归于五篇。滥觞起于四分。寔菩提之机要。诚涅槃之津涉者也。素以锐思弱龄。留情斯旨。眇观至教。式考义途。亟历炎凉。庶无大过误耳。然自古诸德取解不同。定僧羯磨。总有四本。其中与僧同者。不别条录。其不同者。各以类分。隋朝愿律师。总定二部羯磨。僧尼各别两卷流行(或有传人辄分尼法作其三卷)。复有宋代求那跋摩。简尼别行集成一卷。素乃于诸家撰集。莫不研寻。校理求文抑多乖舛。遂以不敏。总述尼法。分为三卷。勒成一部。庶无增减以适时机。只取成文。非敢穿凿。惟愿戒珠增照。协日月而齐明。系草传芳。与天地而同朽。后之览者知斯志焉。

方便篇第一

僧集(律言。应来者来。又言。僧有四种。四人五人十人二十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。余一切羯磨应作。五人僧者。除中国受大戒出罪。余一切羯磨应作。十人僧者。除出罪。余一切羯磨应作。二十人僧者。一切羯磨应作。况复过二十。若随四位僧中有少一人者。作法不成。非法非毗尼)

和合(律言。同一羯磨和集一处。不来者嘱授在现前。应呵者不呵。又言。五法应和合。若如法应和合。若默然任之。若与欲。若从可信人闻。若先在中默然而坐。如是五事应和合)

未受大戒者出(律言。不应在未受大戒人前作羯磨说戒。又言。听除人未受大戒余者在前作羯磨说戒。又言。有四满数。有人得满数不应呵。有人不得满数应呵。有人不得满数亦不应呵。有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵。若为作呵责羯磨摈羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨。何等人不得满数应呵。若欲受大戒人。何等人不得满数亦不得呵。若为比丘尼作羯磨比丘。不得满数亦不得呵。式叉摩那沙弥沙弥尼。若言犯边罪等十三人。若被举。若灭摈。若应灭摈。若别住。若在戒场上。若神足在空。若隐没。若离见闻处。若所为作羯磨人。何等人得满数亦得呵。若善比丘尼同一界住。不以神足在空。不隐没。不离见闻处。乃至语傍人)

不来诸比丘尼说欲及清净(唯除结界不得说欲。其欲须与清净合说。若自恣时。应言与欲自恣。若有佛法僧事病患事看病缘。听与欲。律言。与欲有五种。若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若现身相与欲。若广说与欲。若不现身相。不口说欲者。不成与欲。应更与余者欲。其持欲人。受欲已便命过。若余处行。若罢道。若入外道众。若入别部众。若至戒场上。若明相出。若自言犯边等十三人。若被举。若灭摈。若应灭摈。若神足在空。若离见闻处。不成与欲。应更与余者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若广说欲者。应至传欲人所。具仪作如是言)

大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事与欲清净(尔时持欲比丘尼。自有事起不及诣僧者。听转欲与余人。转时应云)

大姊一心念。我某甲比丘尼。与某甲比丘尼受欲清净。彼及我身。如法僧事与欲清净(持欲比丘尼至僧说时。若能记识姓名者。对僧一一称名说云)

大姊僧听。某甲比丘尼某甲比丘尼。如法僧事与欲清净(若不能记姓名但云众多。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是名为成与欲。若故不说者突吉罗)

僧今何所作为(然所为事。有其三种。一为情事。如受忏等。二为非情事。如结诸界。三情非情事。如处分离衣等。此所为事委僧量宜。故须对众。问其所作)

某羯磨(羯磨约体但三。谓单白白二白四。律言。有七种羯磨。不应作。非法非毗尼羯磨。非法别众羯磨。非法和合羯磨。法别众羯磨。法相似别众羯磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。应作如法如毗尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四亦尔。是为如法如毗尼羯磨。此方便六。遍余诸法。唯除结界。阙者不成)

结界篇第二

结大界法(律言。当敷座当打揵椎。尽共集一处。不听受欲。是中旧住比丘尼。应唱大界四方相。若东方有山称山。有堑称堑。若城若疆畔。若园若林若池若树。若石若垣墙。若神祀舍。如东方相。余方亦尔。伹结界处。不得二界相接。应留中间。亦不得隔駃流水结。除常有桥船。唱相之法。应起礼僧白言)大姊僧听。我旧住比丘尼某甲(若非旧住识界者唱。应除旧住二言)。为僧唱大界四方相(白已应唱。谓从东南角等次第而唱。乃至三说讫。众中差堪能作羯磨者。若上座若次座。若诵律。若不诵律。当如是作)大姊僧听(逖径反)。此住处比丘尼唱四方大界相。若僧时到僧忍听(逖零反)。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。谁诸大姊忍。僧于此四方相内结大界。同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解大界法(诸比丘尼或欲广作界及狭作者。佛听先解前界然后欲广狭作从意。当作白二羯磨解。应如是作)大姊僧听。今此住处比丘尼同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。解界。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼同一住处同一说戒。今解界。谁诸大姊忍。僧同一住处同一说戒。解界者默然。谁不忍者说。僧已忍听同一住处同一说戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

结同一说戒同一利养界法(若二住处别利养别说戒。诸比丘尼欲结共一说戒共一利养界。佛听各自解界然后白二结。当敷座等如前。应如是作)大姊僧听。如所说界相。若僧时到僧忍听。今僧于此处彼处。结同一说戒同一利养界。白如是。大姊僧听。如所说界相。今僧于此处彼处。结同一说戒同一利养界。谁诸大姊忍。僧于此处彼处。同一说戒同一利养结界者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此处彼处。同一说戒同一利养结界竟。僧忍默然故。是事如是持。

结同一说戒别利养界法(若二住处。别说戒别利养。欲得同一说戒别利养。先各自解界然后结。结法同前。唯改一句云。同一说戒别利养。白如是)结别说戒同一利养界法(若二住处别说戒别利养诸比丘尼。欲得别说戒同一利养。欲守护住处故。佛听白二结应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。今僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为欲守护住处故。白如是。大姊僧听。今僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故。谁诸大姊忍。僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此彼住处结别说戒同一利养为守护住处故竟。僧忍默然故。是事如是持(此及前二律无解法。若欲解者准结翻。解翻相应知)

结戒场法(若有四人或五人十人二十人羯磨事起。是中大众数集疲极。佛听结戒场。称四方小界相。若安杙若石若疆畔作齐限。是中结者。安三重摽相。最内一重是戒场相。中间一重是大界内相。此与戒场相。不得相入及并。应留中间。最外一重是大界外相。先唱戒场相结。唱法如上。应如是作)大姊僧听。此住处比丘尼称四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸大姊忍。僧于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内结作戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(次唱大界内外相唱及结如上)

解戒场法(文略无解若欲解者应翻结云)大姊僧听。此住处比丘尼戒场。若僧时到僧忍听。解戒场。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼戒场。僧今于此解戒场。谁诸大姊忍。僧于此解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。

难结小界授戒法(若有欲受戒者至界外。有比丘尼往遮。佛言。若有不同意者未出界。听在界外疾疾一处集结小界。应如是作)大姊僧听。僧集一处结小界。若僧时到僧忍听。结小界。白如是。大姊僧听。今此僧一处集结小界。谁诸大姊忍。僧一处集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解难结小界授戒法(彼不应不解界而去应如是解)大姊僧听。今众僧集解界。若僧时到僧忍听。解界白如是。大姊僧听。今众僧集解界。谁诸大姊忍。僧集解界者默然。谁不忍者说。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

难结小界说戒法(律言。若布萨日。于无村旷野中行。众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合。随同和尚等。当下道各集一处结小界说戒。当如是结)大姊僧听。今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听。结小界。白如是。大姊僧听。今有尔许比丘尼集结小界。谁诸大姊忍。尔许比丘尼集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍尔许比丘尼集结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解难结小界说戒法(彼不应不解界而去。应如是解)大姊僧听。今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听。解此处小界。白如是。大姊僧听。今有尔许比丘尼集。解此处小界。谁诸大姊忍。僧解此处小界者默然。谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

难结小界自恣法(若有众多比丘尼。于自恣日。在非村未结界处道路行。若和合得自恣者善。若不得和合者。随所同和尚等。移异处结小界作自恣。应如是作)大姊僧听。诸比丘尼坐处已满。齐如是比丘尼坐处。若僧时到僧忍听。僧今于此处结小界。白如是。大姊僧听。齐如是比丘尼坐处。僧于此处结小界。谁诸大姊忍。齐如是比丘尼坐处。僧于此处结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘尼坐处结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解难结小界自恣法(彼不应不舍界而去。应如是舍)大姊僧听。齐如是比丘尼坐处。若僧时到僧忍听。僧今解此处小界。白如是。大姊僧听。齐如是比丘尼坐处。僧今解此处小界。谁诸大姊忍。僧齐如是比丘尼坐处。解小界者默然。谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘尼坐处解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

结不失衣界法(若有比丘尼。意欲乐静自念。不得离衣宿。听结不失衣界。白二羯磨。当如是作)大姊僧听。此处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。结不失衣界。白如是。大姊僧听。此处同一住处同一说戒。僧今结不失衣界。谁诸大姊忍。僧于此处同一住处同一说戒。结不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此处同一住处同一说戒。结不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(若界中有村应结除村村外界法。结法如上。唯加一句云。除村村外界白如是)

解不失衣界法(文略无解应翻结云)大姊僧听。此处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。解不失衣界。白如是。大姊僧听。此处同一住处同一说戒。僧今解不失衣界。谁诸大姊忍。僧于此处同一住处同一说戒。解不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此处同一住处同一说戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(有村解法翻亦同此)

结净地法(若僧伽蓝内无作食处。佛听白二结作净地。应唱房若库若温室。经行处。一比丘尼起已具仪僧中唱。其院及诸果菜等处作净地。唱已应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今结某处作净地。白如是。大姊僧听。僧今结某处作净地。谁诸大姊忍。僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍。结某处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持(律言。有四种净地。一者檀越若经营人。作僧伽蓝时处分。如是言。某处为僧作净地。二者若为僧作僧伽蓝未施僧。三者若半有篱障。若多无篱障。若都无。若垣墙。若堑亦如是。四者僧作白二羯磨结)

解净地法(文略无解应翻结云)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地。白如是。大姊僧听。僧今解某处净地。谁诸大姊忍。僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故。是事如是持。

授戒篇第三

八不可过授戒法(案律。时摩诃波阇波提。与五百舍夷女人俱。诣佛所礼足白言。善哉世尊。愿听女人于佛法中出家为道。佛言。且止瞿昙弥。莫作是言。欲令女人出家为道。何以故。瞿昙弥。若女人于佛法中出家为道。令佛法不久。尔时摩诃波阇波提。闻佛教已。前礼佛足绕已而去。后于异时。摩诃波阇波提。复与五百舍夷女人俱。共剃发被袈裟。往只桓精舍在门外立。步涉破脚尘土坌身涕泣流泪。尔时阿难见已往问。为往佛所求请。世尊为说八不可过法。若能行者。即是出家受戒。故言)阿难。今为女人制八尽形寿不可过法。若能行者即是受戒。何等为八。虽百岁比丘尼。见新受戒比丘。应起迎逆礼拜。与敷净座令坐。如此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼不应骂詈比丘呵责。不应诽谤言破戒破见破威仪。如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应为比丘作举作忆念作自言。不应遮他觅罪遮说戒遮自恣。比丘尼不应呵比丘。比丘应呵比丘尼如此法应尊重等(如上)。式叉摩那学戒已。从比丘僧乞受大戒。如此法应尊重等(如上)。比丘尼犯僧残罪。应二部僧中行摩那埵。如此法应尊重等(如上)。比丘尼半月从僧乞教授。如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应在无比丘处夏安居。此法应尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟。应比丘僧中求三事自恣见闻疑。如此法应尊重等(如上)。如是阿难。我今说此八不可过法。若女人能行者即是受戒。譬如人于大水上安桥梁而渡。如是阿难。我今为女人说此八不可过法。若能行者即是受戒。尔时阿难闻世尊教已。即往摩诃波阇波提所语言。女人得在佛法中出家受大戒。世尊为女人制八不可过法。若能行者即是受戒(即为彼说八事如上)。摩诃波阇波提言。若世尊为女人说此八不可过法。我及五百舍夷女人。当共顶受。阿难复还白佛。佛言。如是阿难。摩诃波阇波提及五百女人得受戒。又告阿难。若女人不于佛法出家者。佛法当得久住五百岁。阿难闻之不乐。心怀悔恨忧恼啼泣流泪。前礼佛足绕已而去。

善来授戒法(案律。时闻法者即于座上。诸尘垢尽得法眼净。见法得法成办诸法。已获果实前白佛言。我今欲于如来所出家修梵行。佛言)来比丘尼。于我法中快自娱乐。修梵行尽苦源(唱此言已。发自然落袈裟着身钵盂在手。即名出家受具足戒)

羯磨授戒与度人法(律言。世尊制戒。虽听度人汝等愚痴。辄便度人而不知教授。以不知教授故。不案威仪。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。自今已去。听僧与授具足者白二羯磨。往彼僧中。具仪作如是求)大姊僧听。我某甲比丘尼。求众僧乞度人授具足戒。愿僧听。我某甲比丘尼。度人授具足戒(三说僧当观察。此人若不堪能教授。及不能与二岁学戒及二法摄者。当语言。妹止勿度人。若有智慧堪能教授与二岁学戒及二法摄取者。应如是作)大姊僧听。此某甲比丘尼。今从众僧乞授人具足戒。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼授人具足戒。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。今从众僧乞授人具足戒。僧今与某甲比丘尼授人具足戒。谁诸大姊忍。僧与某甲比丘尼授人具足戒者默然。谁不忍者说。僧已忍听某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(依止阇梨法亦同此)

度沙弥尼与形同法(律言。若欲在比丘尼寺内剃发者。当白僧若一一语令知白僧。当作是白)大姊僧听。此某甲。欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听。为某甲剃发。白如是(作是白已然后剃发)

度沙弥尼与法同请和尚尼法(若欲在比丘尼寺内出家者先请和尚尼具仪作如是请)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为十戒和尚。愿阿姨为我作十戒和尚。我依阿姨故。得受沙弥尼戒。慈愍故(三说应报)可尔。

请阇梨法(具仪作如是请)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为十戒阿阇梨。愿阿姨。为我作十戒阿阇梨。我依阿姨故。得受沙弥尼戒。慈愍故(三说应报)可尔。

白僧法(若不得和合者当语一切僧知。若得和合作如是白)大姊僧听。此某甲。从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是。

授戒法(教着袈裟具仪作如是言)我阿姨某甲。归依佛法僧。我今随佛出家。和尚尼某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(三说)。我阿姨某甲。归依佛法僧竟。我今随佛出家已。和尚尼某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(三说)。授十戒相(语云)。尽形寿不杀生是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得偷盗。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得淫。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得着华鬘香油涂身。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。此是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。汝已受戒竟。当供养三宝勤修三业。坐禅诵经勤作众事(授已教诵十数。其十者。一一切众生皆依饮食。二名色。三三受。四四圣谛。五五阴。六六入。七七觉分。八八圣道。九九众生居。十十一切入)

度外道法(若有外道欲求出家者。僧与四月共住白二羯磨。当如是与。先剃发已着袈裟。乃至合掌教作是言)大姊僧听。我某甲外道。归依佛归依法归依僧。我于世尊所求出家为道。世尊即是我如来至真等正觉(三说)。我某甲外道。归依佛法僧已。从如来出家学道。如来是我至真等正觉(三说次与戒相与法同上)

与四月共住法(次应教作是言)大姊僧听。我某甲外道。从僧乞四月共住。愿僧慈愍故。与我四月共住(三说安着眼见耳不闻处僧应作如是法)大姊僧听。彼某甲外道。今从众僧乞四月共住。若僧时到僧忍听。与彼某甲外道四月共住。白如是。大姊僧听。彼某甲外道。今从众僧乞四月共住。僧今与彼四月共住。谁诸大姊忍。僧与彼四月共住者默然。谁不忍者说。僧已忍与彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持(彼行共住竟。令诸比丘尼心喜悦。然后当于僧中受具足戒。云何外道不能令诸比丘尼心喜悦。彼外道心故执持外道白衣法。不亲比丘尼亲外道。不随顺比丘尼诵习异论。若闻人说外道不好事。便起嗔恚。若闻人毁訾外道师教。亦起嗔恚。若有异外道来赞叹外道好事。欢喜踊跃。若有外道师来闻赞叹外道事。亦欢喜踊跃。若闻说佛法僧非法事。亦欢喜踊跃。是谓外道不能令诸比丘尼喜悦。云何外道能令诸比丘尼喜悦。即反上是。是谓外道共住和调心意。令诸比丘尼喜悦)

与二岁学戒法(律言。听童女十八二年学戒满二十与授大戒。若年十岁曾出适者。听二年学戒满十二受大戒。应如是与二岁学戒。沙弥尼应往僧中具仪白言)大姊僧听。我某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。愿僧与我二岁学戒。慈愍故(三说应将沙弥尼往离闻处着见处已众中秉法者应如是作)大姊僧听。彼某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧听。彼某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。僧今与彼某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

授六法相(应语彼云)某甲谛听。如来无所著等正觉说六法。不得犯不净行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非释种女。与染污心男子共身相摩触犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若理若坏色。非式叉摩那非释种女。若取减五钱犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。求刀授与人。教死劝死赞死。若与人非药。若堕人胎。厌祷咒术。自作教人作。非式叉摩那非释种女。若断畜生不能变化者命犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那。不真实无所有。自称言得上人法。得禅得解脱得定得正受。得须陀洹果乃至阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。非式叉摩那非释种女。若于众中故作妄语犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得非时食。若式叉摩那。非时食犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得饮酒。若式叉摩那饮酒犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。(式叉摩那尼于一切比丘尼戒中应学除为尼过食次依十诵结劝应云)汝某甲听僧已与汝学法。式叉摩那尼受持六法。名式叉摩那尼。汝得具满和上尼具满阿阇梨尼具满比丘尼僧。得具满行处。得具满国土。得转轮王愿。汝今已满。当恭敬三宝佛宝法宝僧宝和尚尼阿阇梨尼。恭敬上中下座。当勤三学善戒学善定学善慧学。当修三脱门空无相无作。当勤三业坐禅诵经劝化作福行。是诸法开涅槃门。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。如莲华在水中日日增长开敷。汝亦如是增长道法。后当受具足戒(次说颂云)释师子法中。已获难得戒。无难时难得。已得勿使空。头面礼僧足右绕欢喜去。

授大戒请和尚尼法(具仪作如是言)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为和尚。愿阿姨。为我作和尚。我依阿姨故。得受大戒(三说报云)可尔。

请戒师法(具仪作如是请)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为羯磨阿阇梨。愿阿姨。为我作羯磨阿阇梨。我依阿姨故。得受大戒(三说报云)可尔。

请教授师法(具仪作如是言)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为教授阿阇梨。愿阿姨。为我作教授阿阇梨。我依阿姨故。得受大戒(三说报云)可尔。

安受戒人处所法(应安眼见耳不闻处。其受戒人。若在空。若隐没。若离见闻处。若界外。不名受具。和尚尼及足数比丘尼。亦如是)

差教授师法(是中戒师问云)众中谁能为彼某甲作教授师(若作师者即应答云)我某甲能(答已戒师应作白云)大姊僧听。彼某甲。从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。往彼问遮难法(教授者至受戒人所语言)此安多会郁多罗僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是汝衣钵不(彼答是已复应语言)谛听。今真诚时。我今问汝。有便言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯比丘不。汝非贼心入道不。汝非破内外道不。汝非黄门不。汝非杀父不。汝非杀母不。汝非杀阿罗汉不。汝非破和合僧不。汝非恶心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字谁。年岁满不。衣钵具不。父母(夫主)。听汝不。汝不负人债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病癞白癞痈疽干痟癫狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是诸病不(若其一一随事答无。复应语言)如我向者所问。僧中亦当如是问。如汝向者答我。僧中亦当作如是答。

问已白僧法(彼教授师问已。还来僧中如常威仪。舒手相及处立作如是白)大姊僧听。彼某甲。从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。我已教授竟。听使来。白如是。

从僧乞戒法(彼应语言汝来来已为捉衣钵教礼众僧。礼已在戒师前长跪合掌作如是言)大姊僧听。我某甲。从和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧拔济我。慈愍故(三说若受戒人。不自称名。不称和尚尼名。教乞戒不乞戒着。俗服等。若眠醉狂裸形。嗔恚无心。身相不具。借他衣钵。若无和尚尼若多和尚尼若众僧不满皆不名受戒)

戒师白法(戒师欲问先白白云)大姊僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

戒师问法(白已语言)汝谛听。今是真诚时实语时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯比丘不。汝非贼心入道不。汝非破内外道不。汝非黄门不。汝非杀父不。汝非杀母不。汝非杀阿罗汉不。汝非破和合僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字谁。年岁满不。衣钵具不。父母(夫主)。听汝不。汝非负人债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞痈疽干痟癫狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是诸病不(又须随事一一答无)

正授本法(以法开导令起上上品心至诚谛受应如是作)大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净无诸难事。年满二十衣钵具足。若僧时到僧忍听。为某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净无诸难事。年满二十衣钵具足。僧今授某甲大戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。与某甲授大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

与本法尼授大戒请羯磨阇梨法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中于阿阇梨前具仪作如是请)大德一心念。我某甲。今请大德为羯磨阿阇梨。愿大德。为我作羯磨阿阇梨。我依大德故。得受大戒。慈愍故(三说。彼应答言)可尔。

乞戒法(彼礼僧已具仪作如是言)大德僧听。我某甲。从和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧拔济我。慈愍故(三说)

戒师白法(此中戒师先白后问白云)大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事白如是。

戒师问法(白已语言)汝谛听。今是真诚时实语时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯比丘不。汝非贼心作道不。汝非破内外道不。汝非黄门不。汝非杀父不。汝非杀母不。汝非杀阿罗汉不。汝非破和合僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字谁。汝年岁满不。衣钵具不。父母(夫主)。听汝不。汝非负人债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞痈疽干痟癫狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是诸病不。(随事答无。复应问云)汝学戒未。(即应答言)已学戒。(复应问云)汝清净不。(复应答云)清净。(复应问余尼云)某甲已学戒未。(余尼答云)已学戒。(复更问云)清净不(复重。答云)清净。

正授戒法(既方便具已如前开导教谛受当如是作)大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲白如是。大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍为某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(尼律中云自说清净年满二十僧今授某甲具足戒彼此俱文随诵无失作此法已应为记时边受与此无异)

授戒相法(应语彼云)善女人谛听。如来无所著等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非释种女。不得作不净行行淫欲法。若比丘尼作不净行行淫欲法乃至共畜生。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命。持刀授与人。教死赞死劝死。与人非药。若堕胎厌祷咒术。若自作方便教人作。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得作妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有。自称言得上人法。得禅得解脱得三昧正受得须陀洹果乃至阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得身相触乃至共畜生。若比丘尼染污心。与染污心男子身相触。腋已下膝已上。若摩若捺若逆摩顺摩。若牵若推若举若下若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏处屏处共立共语共行身相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得覆藏他重罪。乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。不自举不白僧不语人令知。后于异时。此比丘尼若休道若灭摈。若遮不共僧事若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非释种女。覆藏他重罪故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。便随顺彼比丘语。诸比丘尼谏此比丘尼言。大姊。彼比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。莫随顺彼比丘语。诸比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者彼非比丘尼非释种女。犯随举故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。善女人谛听。如来无所著等正觉说四譬喻。若犯八事。如断人头已不可复起。如截多罗树心不更生长。如针鼻决不堪复用。如大石析为二分不可还合。若比丘尼犯八重已。不复还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯。

授四依法(应语彼云)善女人谛听如来无所著等正觉说四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。依粪扫衣出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。檀越施衣。割截衣。应受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。若僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若众僧常食。檀越请食。应受。依树下坐出家受大戒。是比丘尼法是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。别房尖头屋。小房石室两房一户。应受。依腐烂药出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。酥油生酥蜜石蜜。应受。

汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所。和尚如法阿阇梨如法。二部僧具足满。汝当善受教法。应劝化作福治塔供养佛法众僧。和尚阿阇梨一切如法教敕。不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐果报不绝。余所未知者。当问和尚阿阇梨(令受戒者在前而去)

慧炬于焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘深。固难得而遍举。此羯磨者。则绍隆之正术。匡护之宏规。宗绪归于五篇。滥觞起于四分。寔菩提之机要。诚涅槃之津涉者也。素以锐思弱龄。留情斯旨。眇观至教。式考义途。亟历炎凉。庶无大过误耳。然自古诸德取解不同。定僧羯磨。总有四本。其中与僧同者。不别条录。其不同者。各以类分。隋朝愿律师。总定二部羯磨。僧尼各别两卷流行(或有传人辄分尼法作其三卷)。复有宋代求那跋摩。简尼别行集成一卷。素乃于诸家撰集。莫不研寻。校理求文抑多乖舛。遂以不敏。总述尼法。分为三卷。勒成一部。庶无增减以适时机。只取成文。非敢穿凿。惟愿戒珠增照。协日月而齐明。系草传芳。与天地而同朽。后之览者知斯志焉。

方便篇第一

僧集(律言。应来者来。又言。僧有四种。四人五人十人二十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。余一切羯磨应作。五人僧者。除中国受大戒出罪。余一切羯磨应作。十人僧者。除出罪。余一切羯磨应作。二十人僧者。一切羯磨应作。况复过二十。若随四位僧中有少一人者。作法不成。非法非毗尼)

和合(律言。同一羯磨和集一处。不来者嘱授在现前。应呵者不呵。又言。五法应和合。若如法应和合。若默然任之。若与欲。若从可信人闻。若先在中默然而坐。如是五事应和合)

未受大戒者出(律言。不应在未受大戒人前作羯磨说戒。又言。听除人未受大戒余者在前作羯磨说戒。又言。有四满数。有人得满数不应呵。有人不得满数应呵。有人不得满数亦不应呵。有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵。若为作呵责羯磨摈羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨。何等人不得满数应呵。若欲受大戒人。何等人不得满数亦不得呵。若为比丘尼作羯磨比丘。不得满数亦不得呵。式叉摩那沙弥沙弥尼。若言犯边罪等十三人。若被举。若灭摈。若应灭摈。若别住。若在戒场上。若神足在空。若隐没。若离见闻处。若所为作羯磨人。何等人得满数亦得呵。若善比丘尼同一界住。不以神足在空。不隐没。不离见闻处。乃至语傍人)

不来诸比丘尼说欲及清净(唯除结界不得说欲。其欲须与清净合说。若自恣时。应言与欲自恣。若有佛法僧事病患事看病缘。听与欲。律言。与欲有五种。若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若现身相与欲。若广说与欲。若不现身相。不口说欲者。不成与欲。应更与余者欲。其持欲人。受欲已便命过。若余处行。若罢道。若入外道众。若入别部众。若至戒场上。若明相出。若自言犯边等十三人。若被举。若灭摈。若应灭摈。若神足在空。若离见闻处。不成与欲。应更与余者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若广说欲者。应至传欲人所。具仪作如是言)

大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事与欲清净(尔时持欲比丘尼。自有事起不及诣僧者。听转欲与余人。转时应云)

大姊一心念。我某甲比丘尼。与某甲比丘尼受欲清净。彼及我身。如法僧事与欲清净(持欲比丘尼至僧说时。若能记识姓名者。对僧一一称名说云)

大姊僧听。某甲比丘尼某甲比丘尼。如法僧事与欲清净(若不能记姓名但云众多。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是名为成与欲。若故不说者突吉罗)

僧今何所作为(然所为事。有其三种。一为情事。如受忏等。二为非情事。如结诸界。三情非情事。如处分离衣等。此所为事委僧量宜。故须对众。问其所作)

某羯磨(羯磨约体但三。谓单白白二白四。律言。有七种羯磨。不应作。非法非毗尼羯磨。非法别众羯磨。非法和合羯磨。法别众羯磨。法相似别众羯磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。应作如法如毗尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四亦尔。是为如法如毗尼羯磨。此方便六。遍余诸法。唯除结界。阙者不成)

结界篇第二

结大界法(律言。当敷座当打揵椎。尽共集一处。不听受欲。是中旧住比丘尼。应唱大界四方相。若东方有山称山。有堑称堑。若城若疆畔。若园若林若池若树。若石若垣墙。若神祀舍。如东方相。余方亦尔。伹结界处。不得二界相接。应留中间。亦不得隔駃流水结。除常有桥船。唱相之法。应起礼僧白言)大姊僧听。我旧住比丘尼某甲(若非旧住识界者唱。应除旧住二言)。为僧唱大界四方相(白已应唱。谓从东南角等次第而唱。乃至三说讫。众中差堪能作羯磨者。若上座若次座。若诵律。若不诵律。当如是作)大姊僧听(逖径反)。此住处比丘尼唱四方大界相。若僧时到僧忍听(逖零反)。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。谁诸大姊忍。僧于此四方相内结大界。同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解大界法(诸比丘尼或欲广作界及狭作者。佛听先解前界然后欲广狭作从意。当作白二羯磨解。应如是作)大姊僧听。今此住处比丘尼同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。解界。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼同一住处同一说戒。今解界。谁诸大姊忍。僧同一住处同一说戒。解界者默然。谁不忍者说。僧已忍听同一住处同一说戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

结同一说戒同一利养界法(若二住处别利养别说戒。诸比丘尼欲结共一说戒共一利养界。佛听各自解界然后白二结。当敷座等如前。应如是作)大姊僧听。如所说界相。若僧时到僧忍听。今僧于此处彼处。结同一说戒同一利养界。白如是。大姊僧听。如所说界相。今僧于此处彼处。结同一说戒同一利养界。谁诸大姊忍。僧于此处彼处。同一说戒同一利养结界者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此处彼处。同一说戒同一利养结界竟。僧忍默然故。是事如是持。

结同一说戒别利养界法(若二住处。别说戒别利养。欲得同一说戒别利养。先各自解界然后结。结法同前。唯改一句云。同一说戒别利养。白如是)结别说戒同一利养界法(若二住处别说戒别利养诸比丘尼。欲得别说戒同一利养。欲守护住处故。佛听白二结应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。今僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为欲守护住处故。白如是。大姊僧听。今僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故。谁诸大姊忍。僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此彼住处结别说戒同一利养为守护住处故竟。僧忍默然故。是事如是持(此及前二律无解法。若欲解者准结翻。解翻相应知)

结戒场法(若有四人或五人十人二十人羯磨事起。是中大众数集疲极。佛听结戒场。称四方小界相。若安杙若石若疆畔作齐限。是中结者。安三重摽相。最内一重是戒场相。中间一重是大界内相。此与戒场相。不得相入及并。应留中间。最外一重是大界外相。先唱戒场相结。唱法如上。应如是作)大姊僧听。此住处比丘尼称四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸大姊忍。僧于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。于此四方相内结作戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(次唱大界内外相唱及结如上)

解戒场法(文略无解若欲解者应翻结云)大姊僧听。此住处比丘尼戒场。若僧时到僧忍听。解戒场。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼戒场。僧今于此解戒场。谁诸大姊忍。僧于此解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。

难结小界授戒法(若有欲受戒者至界外。有比丘尼往遮。佛言。若有不同意者未出界。听在界外疾疾一处集结小界。应如是作)大姊僧听。僧集一处结小界。若僧时到僧忍听。结小界。白如是。大姊僧听。今此僧一处集结小界。谁诸大姊忍。僧一处集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解难结小界授戒法(彼不应不解界而去应如是解)大姊僧听。今众僧集解界。若僧时到僧忍听。解界白如是。大姊僧听。今众僧集解界。谁诸大姊忍。僧集解界者默然。谁不忍者说。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

难结小界说戒法(律言。若布萨日。于无村旷野中行。众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合。随同和尚等。当下道各集一处结小界说戒。当如是结)大姊僧听。今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听。结小界。白如是。大姊僧听。今有尔许比丘尼集结小界。谁诸大姊忍。尔许比丘尼集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍尔许比丘尼集结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解难结小界说戒法(彼不应不解界而去。应如是解)大姊僧听。今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听。解此处小界。白如是。大姊僧听。今有尔许比丘尼集。解此处小界。谁诸大姊忍。僧解此处小界者默然。谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

难结小界自恣法(若有众多比丘尼。于自恣日。在非村未结界处道路行。若和合得自恣者善。若不得和合者。随所同和尚等。移异处结小界作自恣。应如是作)大姊僧听。诸比丘尼坐处已满。齐如是比丘尼坐处。若僧时到僧忍听。僧今于此处结小界。白如是。大姊僧听。齐如是比丘尼坐处。僧于此处结小界。谁诸大姊忍。齐如是比丘尼坐处。僧于此处结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘尼坐处结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解难结小界自恣法(彼不应不舍界而去。应如是舍)大姊僧听。齐如是比丘尼坐处。若僧时到僧忍听。僧今解此处小界。白如是。大姊僧听。齐如是比丘尼坐处。僧今解此处小界。谁诸大姊忍。僧齐如是比丘尼坐处。解小界者默然。谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘尼坐处解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

结不失衣界法(若有比丘尼。意欲乐静自念。不得离衣宿。听结不失衣界。白二羯磨。当如是作)大姊僧听。此处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。结不失衣界。白如是。大姊僧听。此处同一住处同一说戒。僧今结不失衣界。谁诸大姊忍。僧于此处同一住处同一说戒。结不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此处同一住处同一说戒。结不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(若界中有村应结除村村外界法。结法如上。唯加一句云。除村村外界白如是)

解不失衣界法(文略无解应翻结云)大姊僧听。此处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。解不失衣界。白如是。大姊僧听。此处同一住处同一说戒。僧今解不失衣界。谁诸大姊忍。僧于此处同一住处同一说戒。解不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此处同一住处同一说戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(有村解法翻亦同此)

结净地法(若僧伽蓝内无作食处。佛听白二结作净地。应唱房若库若温室。经行处。一比丘尼起已具仪僧中唱。其院及诸果菜等处作净地。唱已应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今结某处作净地。白如是。大姊僧听。僧今结某处作净地。谁诸大姊忍。僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍。结某处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持(律言。有四种净地。一者檀越若经营人。作僧伽蓝时处分。如是言。某处为僧作净地。二者若为僧作僧伽蓝未施僧。三者若半有篱障。若多无篱障。若都无。若垣墙。若堑亦如是。四者僧作白二羯磨结)

解净地法(文略无解应翻结云)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地。白如是。大姊僧听。僧今解某处净地。谁诸大姊忍。僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故。是事如是持。

授戒篇第三

八不可过授戒法(案律。时摩诃波阇波提。与五百舍夷女人俱。诣佛所礼足白言。善哉世尊。愿听女人于佛法中出家为道。佛言。且止瞿昙弥。莫作是言。欲令女人出家为道。何以故。瞿昙弥。若女人于佛法中出家为道。令佛法不久。尔时摩诃波阇波提。闻佛教已。前礼佛足绕已而去。后于异时。摩诃波阇波提。复与五百舍夷女人俱。共剃发被袈裟。往只桓精舍在门外立。步涉破脚尘土坌身涕泣流泪。尔时阿难见已往问。为往佛所求请。世尊为说八不可过法。若能行者。即是出家受戒。故言)阿难。今为女人制八尽形寿不可过法。若能行者即是受戒。何等为八。虽百岁比丘尼。见新受戒比丘。应起迎逆礼拜。与敷净座令坐。如此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼不应骂詈比丘呵责。不应诽谤言破戒破见破威仪。如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应为比丘作举作忆念作自言。不应遮他觅罪遮说戒遮自恣。比丘尼不应呵比丘。比丘应呵比丘尼如此法应尊重等(如上)。式叉摩那学戒已。从比丘僧乞受大戒。如此法应尊重等(如上)。比丘尼犯僧残罪。应二部僧中行摩那埵。如此法应尊重等(如上)。比丘尼半月从僧乞教授。如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应在无比丘处夏安居。此法应尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟。应比丘僧中求三事自恣见闻疑。如此法应尊重等(如上)。如是阿难。我今说此八不可过法。若女人能行者即是受戒。譬如人于大水上安桥梁而渡。如是阿难。我今为女人说此八不可过法。若能行者即是受戒。尔时阿难闻世尊教已。即往摩诃波阇波提所语言。女人得在佛法中出家受大戒。世尊为女人制八不可过法。若能行者即是受戒(即为彼说八事如上)。摩诃波阇波提言。若世尊为女人说此八不可过法。我及五百舍夷女人。当共顶受。阿难复还白佛。佛言。如是阿难。摩诃波阇波提及五百女人得受戒。又告阿难。若女人不于佛法出家者。佛法当得久住五百岁。阿难闻之不乐。心怀悔恨忧恼啼泣流泪。前礼佛足绕已而去。

善来授戒法(案律。时闻法者即于座上。诸尘垢尽得法眼净。见法得法成办诸法。已获果实前白佛言。我今欲于如来所出家修梵行。佛言)来比丘尼。于我法中快自娱乐。修梵行尽苦源(唱此言已。发自然落袈裟着身钵盂在手。即名出家受具足戒)

羯磨授戒与度人法(律言。世尊制戒。虽听度人汝等愚痴。辄便度人而不知教授。以不知教授故。不案威仪。乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤。如婆罗门聚会法。自今已去。听僧与授具足者白二羯磨。往彼僧中。具仪作如是求)大姊僧听。我某甲比丘尼。求众僧乞度人授具足戒。愿僧听。我某甲比丘尼。度人授具足戒(三说僧当观察。此人若不堪能教授。及不能与二岁学戒及二法摄者。当语言。妹止勿度人。若有智慧堪能教授与二岁学戒及二法摄取者。应如是作)大姊僧听。此某甲比丘尼。今从众僧乞授人具足戒。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼授人具足戒。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。今从众僧乞授人具足戒。僧今与某甲比丘尼授人具足戒。谁诸大姊忍。僧与某甲比丘尼授人具足戒者默然。谁不忍者说。僧已忍听某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(依止阇梨法亦同此)

度沙弥尼与形同法(律言。若欲在比丘尼寺内剃发者。当白僧若一一语令知白僧。当作是白)大姊僧听。此某甲。欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听。为某甲剃发。白如是(作是白已然后剃发)

度沙弥尼与法同请和尚尼法(若欲在比丘尼寺内出家者先请和尚尼具仪作如是请)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为十戒和尚。愿阿姨为我作十戒和尚。我依阿姨故。得受沙弥尼戒。慈愍故(三说应报)可尔。

请阇梨法(具仪作如是请)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为十戒阿阇梨。愿阿姨。为我作十戒阿阇梨。我依阿姨故。得受沙弥尼戒。慈愍故(三说应报)可尔。

白僧法(若不得和合者当语一切僧知。若得和合作如是白)大姊僧听。此某甲。从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是。

授戒法(教着袈裟具仪作如是言)我阿姨某甲。归依佛法僧。我今随佛出家。和尚尼某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(三说)。我阿姨某甲。归依佛法僧竟。我今随佛出家已。和尚尼某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(三说)。授十戒相(语云)。尽形寿不杀生是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得偷盗。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得淫。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得着华鬘香油涂身。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒。能持不。(答言)能。此是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。汝已受戒竟。当供养三宝勤修三业。坐禅诵经勤作众事(授已教诵十数。其十者。一一切众生皆依饮食。二名色。三三受。四四圣谛。五五阴。六六入。七七觉分。八八圣道。九九众生居。十十一切入)

度外道法(若有外道欲求出家者。僧与四月共住白二羯磨。当如是与。先剃发已着袈裟。乃至合掌教作是言)大姊僧听。我某甲外道。归依佛归依法归依僧。我于世尊所求出家为道。世尊即是我如来至真等正觉(三说)。我某甲外道。归依佛法僧已。从如来出家学道。如来是我至真等正觉(三说次与戒相与法同上)

与四月共住法(次应教作是言)大姊僧听。我某甲外道。从僧乞四月共住。愿僧慈愍故。与我四月共住(三说安着眼见耳不闻处僧应作如是法)大姊僧听。彼某甲外道。今从众僧乞四月共住。若僧时到僧忍听。与彼某甲外道四月共住。白如是。大姊僧听。彼某甲外道。今从众僧乞四月共住。僧今与彼四月共住。谁诸大姊忍。僧与彼四月共住者默然。谁不忍者说。僧已忍与彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持(彼行共住竟。令诸比丘尼心喜悦。然后当于僧中受具足戒。云何外道不能令诸比丘尼心喜悦。彼外道心故执持外道白衣法。不亲比丘尼亲外道。不随顺比丘尼诵习异论。若闻人说外道不好事。便起嗔恚。若闻人毁訾外道师教。亦起嗔恚。若有异外道来赞叹外道好事。欢喜踊跃。若有外道师来闻赞叹外道事。亦欢喜踊跃。若闻说佛法僧非法事。亦欢喜踊跃。是谓外道不能令诸比丘尼喜悦。云何外道能令诸比丘尼喜悦。即反上是。是谓外道共住和调心意。令诸比丘尼喜悦)

与二岁学戒法(律言。听童女十八二年学戒满二十与授大戒。若年十岁曾出适者。听二年学戒满十二受大戒。应如是与二岁学戒。沙弥尼应往僧中具仪白言)大姊僧听。我某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。愿僧与我二岁学戒。慈愍故(三说应将沙弥尼往离闻处着见处已众中秉法者应如是作)大姊僧听。彼某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧听。彼某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。僧今与彼某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

授六法相(应语彼云)某甲谛听。如来无所著等正觉说六法。不得犯不净行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非释种女。与染污心男子共身相摩触犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若理若坏色。非式叉摩那非释种女。若取减五钱犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。求刀授与人。教死劝死赞死。若与人非药。若堕人胎。厌祷咒术。自作教人作。非式叉摩那非释种女。若断畜生不能变化者命犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那。不真实无所有。自称言得上人法。得禅得解脱得定得正受。得须陀洹果乃至阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。非式叉摩那非释种女。若于众中故作妄语犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得非时食。若式叉摩那。非时食犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得饮酒。若式叉摩那饮酒犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。(式叉摩那尼于一切比丘尼戒中应学除为尼过食次依十诵结劝应云)汝某甲听僧已与汝学法。式叉摩那尼受持六法。名式叉摩那尼。汝得具满和上尼具满阿阇梨尼具满比丘尼僧。得具满行处。得具满国土。得转轮王愿。汝今已满。当恭敬三宝佛宝法宝僧宝和尚尼阿阇梨尼。恭敬上中下座。当勤三学善戒学善定学善慧学。当修三脱门空无相无作。当勤三业坐禅诵经劝化作福行。是诸法开涅槃门。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。如莲华在水中日日增长开敷。汝亦如是增长道法。后当受具足戒(次说颂云)释师子法中。已获难得戒。无难时难得。已得勿使空。头面礼僧足右绕欢喜去。

授大戒请和尚尼法(具仪作如是言)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为和尚。愿阿姨。为我作和尚。我依阿姨故。得受大戒(三说报云)可尔。

请戒师法(具仪作如是请)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为羯磨阿阇梨。愿阿姨。为我作羯磨阿阇梨。我依阿姨故。得受大戒(三说报云)可尔。

请教授师法(具仪作如是言)大姊一心念。我某甲。今求阿姨为教授阿阇梨。愿阿姨。为我作教授阿阇梨。我依阿姨故。得受大戒(三说报云)可尔。

安受戒人处所法(应安眼见耳不闻处。其受戒人。若在空。若隐没。若离见闻处。若界外。不名受具。和尚尼及足数比丘尼。亦如是)